El beneficio del sufrimiento (2)

 

El beneficio del sufrimiento (2)

 

 

 

 

«Dijo: “En mi angustia clamé al Señor, y él me respondió. Desde las profundidades del sepulcro pedí ayuda, y tú escuchaste mi clamor”» (Jonás 2:2).

 

 

 

¿Cómo, entonces, debemos responder ante el sufrimiento, el dolor, la aflicción y las heridas que irrumpen en nuestras vidas? En su libro *Danzando con Dios*, Henri Nouwen sugiere cuatro formas de responder. Él se refiere a estas cuatro formas como los cuatro pasos para danzar con Dios.

 

(1)   El primer paso para danzar con Dios es guardar luto por el dolor y la aflicción que estamos padeciendo.

 

Debemos llorar cuando sea tiempo de llorar. Sin embargo, cuando lloramos, debemos hacerlo ante la Cruz. Es más, cuando sentimos dolor o sufrimos, debemos ir ante Dios Padre y decirle exactamente cuánto nos duele. No obstante, por alguna razón, en lugar de reconocer nuestro dolor, nuestra aflicción y nuestra pena, a menudo intentamos negarlos, ignorarlos o reprimirlos en lo más profundo de nuestro corazón. Si actuamos así, el sufrimiento que padecemos no podrá, bajo ningún concepto, reportarnos beneficio alguno. Por el contrario —al igual que el pueblo de Israel en el Antiguo Testamento—, es mucho más probable que pequemos contra Dios murmurando y quejándonos cada vez que nos topamos con una adversidad.

(2)   El segundo paso para danzar con Dios es encarar de frente las causas profundas de nuestro dolor y sufrimiento.

 

Debemos mirar directamente a las pérdidas ocultas que nos han paralizado; pérdidas que nos han aprisionado en un calabozo de negación, vergüenza y culpa. ¿Cuáles son, en verdad, las causas subyacentes de nuestro dolor y sufrimiento? Solo podríamos elegir si confrontar o no la causa profunda de nuestro sufrimiento si supiéramos cuál es dicha causa; sin embargo, parece que, la mayor parte del tiempo, permanecemos ajenos a los verdaderos orígenes del dolor y el sufrimiento que padecemos. En consecuencia, no solo somos incapaces de confrontar la fuente de nuestra angustia y aflicción, sino que, incluso si *llegáramos* a conocer la causa, nuestros instintos humanos nos impulsarían a evadirla en lugar de enfrentarla directamente. La razón de ello es, sencillamente, que nos hemos acostumbrado a la evasión. A menos que afrontemos las causas subyacentes del dolor y el sufrimiento que estamos experimentando, no podremos participar de la gracia que Dios nos otorga a través de las pruebas que se nos han encomendado.

 

(3)   El tercer paso de la danza consiste en adentrarnos *en medio* de nuestro dolor, sufrimiento, pérdidas y heridas, y atravesarlos.

 

Nunca debemos gastar una cantidad excesiva de energía en la negación. Por el contrario, al tiempo que reconocemos la realidad de nuestra situación, debemos adentrarnos directamente en el mismo dolor, sufrimiento, pérdidas y heridas que estamos padeciendo. Ya no debemos recurrir a la evasión. Debemos entrar en el túnel del dolor y del sufrimiento. Aunque pueda ser oscuro y aterrador, debemos entrar en ese túnel de todos modos. A menos que entremos en ese túnel, las pruebas que se nos han encomendado no producirán beneficio alguno.

 

(4)   El paso final —el cuarto— de la danza consiste en encontrarnos con Dios Padre en medio de nuestro dolor, sufrimiento, pérdidas y heridas.

 

Debemos entrar en el túnel del dolor, el sufrimiento, las pérdidas y las heridas; y allí, debemos sentir el dolor, el sufrimiento, las pérdidas y las heridas que el propio Jesús padeció. Cuando hacemos esto, la sanación de nuestro propio dolor y de nuestras heridas se vuelve posible. Es más: podemos ser elevados como «sanadores heridos» —instrumentos utilizados por el Señor para llevar sanación a los demás.

 

El sufrimiento experimentado por el profeta Jonás —tal como se describe en el pasaje bíblico de hoy, Jonás 2:2— puede resumirse en cuatro categorías distintas.

 

(1)   El sufrimiento de Jonás tuvo lugar en el vientre de un gran pez (Jonás 2:1).

 

En otras palabras, el primer sufrimiento de Jonás fue experimentado dentro del vientre del Seol (v. 2). Atrapado en las profundidades del mar, dentro del vientre de un gran pez —muy parecido a estar dentro de una cueva sumida en la más absoluta oscuridad—, Jonás se encontró en una situación angustiosa en la que, mirara hacia donde mirara —norte, sur, este u oeste—, no parecía haber solución alguna. Estaba completamente acorralado. Era tal como en el tiempo del Éxodo, cuando el pueblo de Israel se encontró atrapado ante el Mar Rojo (aunque, por supuesto, esa era meramente la percepción del Faraón y, de hecho, la percepción de los propios israelitas). Tal como declaran las letras de la tercera estrofa del Himno 539, todo aquello en este mundo en lo que él había depositado su confianza había quedado ahora completamente cercenado. Es solo cuando somos arrojados a un estado de desesperación sin esperanza que volvemos nuestra mirada hacia el Señor, quien es nuestra verdadera esperanza. Este, precisamente, es el beneficio del sufrimiento.

 

(2)   El sufrimiento de Jonás tomó la forma de las olas del Señor (v. 3).

Aquí, el término «olas» conlleva en realidad la connotación de «rompientes»; es decir, olas que se estrellan con fuerza para destrozar y desmenuzar todo lo que se interpone en su camino (Park Yun-sun). Dios estaba en el proceso de destrozar y quebrantar el corazón endurecido de Jonás. Al desatar una poderosa tormenta sobre el mar, Dios no solo estaba destrozando la nave en la que Jonás navegaba (1:4), sino que, simultáneamente, estaba quebrantando la obstinación del corazón de Jonás. Al destrozar el corazón endurecido de Jonás —quien había olvidado la misión que el Señor le había encomendado, desobedecido el mandato de Dios y huido—, el Señor estaba ablandando su corazón, llevándolo así a someterse en obediencia a los mandatos del Señor. Este, precisamente, es el beneficio del sufrimiento.

 

(3)   El sufrimiento de Jonás fue la angustiosa sensación de haber sido abandonado por el Señor.

 

Observemos Jonás 2:4: «...aunque he sido desterrado de tu presencia...». La razón por la que Jonás se sentía de este modo era que estaba huyendo muy lejos de Dios, intentando escapar de Su presencia (1:3). En otras palabras, precisamente porque Jonás intentaba huir lejos de Dios, llegó a sentir que Dios, a su vez, se había alejado mucho de él y lo había abandonado. Lo mismo nos ocurre a nosotros. ¿Cuándo sentimos como si hubiéramos sido abandonados por Dios? Al igual que Jonás, podemos experimentar esta sensación de abandono cuando desobedecemos los mandatos de Dios y huimos lejos para escapar de Su presencia. Este sentimiento resulta particularmente agudo cuando nos hallamos en medio del sufrimiento; cuando, a pesar de elevar fervientes oraciones a Dios, parece como si estas quedaran sin respuesta. En tales momentos, somos propensos a pensar que Dios ha ocultado Su rostro de nosotros y nos ha dejado de lado. El salmista se sintió exactamente de esta manera. Por ello, en el Salmo 22:1, exclamó: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ¿Por qué estás tan lejos de salvarme, tan lejos de las palabras de mi gemido?». Podemos sentirnos abandonados por Dios cuando, a pesar de nuestro anhelo sincero de recibir Su ayuda —gimiendo y clamando con desesperación—, no recibimos de Él ni respuesta ni asistencia alguna. Esta sensación de abandono constituye un sufrimiento mucho más angustioso que el hecho de estar físicamente atrapado en el vientre de un gran pez, o incluso ser golpeado por las olas impetuosas del Señor. Del mismo modo que la sensación de ser abandonado por un padre amoroso resulta mucho más angustiosa que estar confinado en una habitación oscura o ser disciplinado con una vara —ya sea en los glúteos o en las pantorrillas—, así también la sensación de ser abandonado por Dios constituye el sufrimiento más angustioso y doloroso de todos. Sin embargo, incluso en medio de tal sufrimiento, la bendición que Dios nos concede es la capacidad de escuchar el clamor de Jesús mientras padecía en la cruz: «Eloi, Eloi, ¿lama sabactani?» (Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?) (Marcos 15:34). Al escuchar ese clamor de Jesús, nos vemos reafirmados y recibimos la certeza de una verdad inmutable: dado que Dios Padre desamparó a Su único Hijo —Jesús—, nosotros mismos jamás seremos desamparados por Dios en toda la eternidad. Este es, precisamente, el beneficio del sufrimiento.

 

(4)   La naturaleza del sufrimiento de Jonás radicaba en que su alma desfallecía en su interior.

 

Observe Jonás 2:7: «Cuando mi alma desfallecía dentro de mí...». Aquí, la palabra «desfallecer» conlleva el significado de «consumirse» o «languidecer». Este término indica que Jonás había alcanzado un estado de extrema desesperación. El sufrimiento que sobrevino a Jonás lo sumió en una situación de total desamparo, una de la cual ninguna fuerza humana podría escapar (ni proporcionar salvación); el hecho de que permaneciera en tal estado durante tres días significa que Jonás, en efecto, había llegado a las mismísimas profundidades de la desesperación. Sin embargo, incluso en medio de la desesperanza que supone experimentar una impotencia total y una incapacidad absoluta, la gracia que Dios nos concede es la capacidad de fijar nuestra mirada en el Señor, quien es la esperanza misma de nuestra salvación. Es más, al capacitarnos para mirar al Señor —nuestro Salvador—, Dios guía nuestros corazones y nuestros labios a confesar: «La salvación pertenece al SEÑOR» (v. 9). Este es, ciertamente, un beneficio profundo del sufrimiento.

 

Debemos abrazar y participar de la gracia que Dios nos ofrece a través del sufrimiento que encontramos en nuestras vidas. En particular —muy al igual que Jonás—, cuando desobedecemos los mandatos de Dios y huimos lejos de Él, debemos abrazar los beneficios del sufrimiento que Él envía; hacemos esto entablando una danza con Dios en medio de las grandes tormentas de adversidad que Él permite. Por lo tanto, mi oración es que nosotros también seamos capaces de hacer la misma confesión que el salmista: «Bueno me es haber sido afligido, para que aprenda Tus decretos» (Salmos 119:71).