اليوم الثامن والعشرون: "ليس لهم مُعَزٍّ"

  

اليوم الثامن والعشرون: "ليس لهم مُعَزٍّ"

 

 

 

[تأمل في سفر الجامعة 4: 1-3]

 

 

في أحد أيام الآحاد، وبعد انتهائي من اجتماع صلاة مع قادة الكنيسة، وقع حدثان. تعلق الأول بشماسة في كنيستنا حاولت الانتحار (؟) بتناول كمية كبيرة مما بدا أنه أقراص منومة؛ وفي ظهيرة ذلك اليوم، ذهب عدد من أعضاء الكنيسة لزيارتها ومساعدتها. أما الحدث الآخر، فكان سماعي نبأ غرق طالب جامعي -من الكنيسة التي خدمتُ فيها في كوريا- أثناء رحلة إرسالية. وفي خضم صدمتي، وبينما كنت أتساءل كيف يمكنني تعزية والدي ذلك الشاب، كتبتُ رسالةً بقلبٍ يملؤه روح الصلاة ورفعتُ دعاءً إلى الله. لقد تضرعتُ إلى الله الآب، داعياً إياه "أبا الآب"، وتوسلتُ إليه أن يُعزّي بنفسه والدي الشاب وأخته وأصدقاءه وأعضاء الكنيسة.

 

حقاً، إن هذا العالم مكان تتراكم فيه الهموم والمصاعب والخطايا والموت. ونحن نرى إخوتنا وأخواتنا الأحباء وهم يمرون بآلام ومصاعب شتى. فكيف يمكننا -في الواقع- أن نُعزّي إخوتنا وأخواتنا الأحباء الذين يعانون من الألم والمعاناة؟ شخصياً، حين أفكر في كلمة "تعزية"، يتبادر إلى ذهني أصدقاء أيوب المذكورون في سفر أيوب (16: 2) وبرنابا المذكور في سفر أعمال الرسل (4: 16). ففي سفر أيوب (16: 2)، يصف أيوب الأصدقاء الذين جاؤوا لتعزيته بأنهم "مُعزّون مُتعبون" (أو مُعزّون بؤساء). أما بخصوص برنابا في سفر أعمال الرسل (4: 16)، فيشير إليه لوقا -كاتب السفر- بلقب "ابن التشجيع". وبينما كان أصدقاء أيوب "مُعزّين" زادوا من ضيقه بدلاً من تقديم السلوى له أثناء معاناته، كان برنابا -الذي ظهر في الكنيسة الأولى- مُعزّياً حقيقياً. ولهذا السبب، عندما أصلي لنفسي، غالباً ما أقول: "يا رب، اجعلني مُعزّياً ومبشراً يشتعل بمحبتك". ومع ذلك، كثيراً ما أجد صعوبة في معرفة كيفية تعزية الإخوة والأخوات الأحباء من حولي الذين يواجهون المصاعب والألم؛ فأنا أرغب في تقديم التعزية انطلاقاً من محبة الرب، لكنني أجد نفسي في أوقات كثيرة عاجزاً تماماً ولا أعرف ماذا أفعل. يحتوي كتاب "روحانية التعزية" (The Spirituality of Comfort) للقس روبرت ستراند على 101 قصة حول تعزية النفوس الجريحة. وقد كتب الأب هنري نووين المقدمة، موضحاً فيها أن "التعزية" تعني "التواجد مع" الشخص الوحيد؛ فتعزية شخص ما لا تعني إزالة ألمه، بل تعني الحضور معه. ومثل هذا الحضور يمثل رعاية حقيقية للروح. فالبكاء معاً، وتحمل المصاعب معاً، ومشاركة المشاعر... كلها أمور تجعل الرعاية الحقيقية متجذرة في التعاطف. وفي هذا الصدد، قال الأب هنري نووين ذات مرة: "غالباً ما يدفعنا حزننا للرقص، ويخلق رقصنا مساحة لحزننا. ففي الدموع التي نذرفها على فقدان صديق عزيز، قد نكتشف فرحاً غير متوقع. وحتى في خضم احتفال بالنجاح، يمكننا أن نشعر بحزن عميق. وكما أن وجه المهرج -الذي يجعلنا نضحك ونبكي في آن واحد- قد يبدو حزيناً ومبهجاً في آن، كذلك فإن الحزن والرقص، والأسى والضحك، والجزع والفرح، كلها أمور مترابطة؛ إذ تكمن روعة الحياة حيث يلتقي الحزن والرقص". وماذا عنك أنت؟ هل تعيش حياتك شاهداً على هذا الجمال حيث يلتقي الحزن والرقص؟

 

يصف الملك سليمان -الجامعة- في نص اليوم ما رآه في سفر الجامعة (4: 1): "ثُمَّ عُدْتُ وَرَأَيْتُ كُلَّ الْمَظَالِمِ الَّتِي تُجْرَى تَحْتَ الشَّمْسِ: هُوَذَا دُمُوعُ الْمَظْلُومِينَ وَلاَ مُعَزِّيَ لَهُمْ، وَعَلَى يَدِ ظَالِمِيهِمْ قُوَّةٌ وَلاَ مُعَزِّيَ لَهُمْ". لقد كان ما شهده الملك سليمان في هذا العالم هو مشهد أصحاب السلطة وهم يظلمون الآخرين؛ إذ رأى ضحايا الظلم، ورأى الدموع التي يذرفها المظلومون. ولكن، أين تكمن المشكلة؟ تكمن في عدم وجود من يعزي هؤلاء المظلومين؛ فقد رأى الملك سليمان الحكيم أنه لا يوجد معزٍ لهم. وانطلاقاً من ملاحظته لهذا الواقع، يتحدث الملك سليمان في نص اليوم (الجامعة 4: 2-3) قائلاً: "فَمَدَحْتُ أَنَا الأَمْوَاتَ الَّذِينَ قَدْ مَاتُوا مُنْذُ زَمَنٍ أَكْثَرَ مِنَ الأَحْيَاءِ الَّذِينَ هُمْ بَعْدُ أَحْيَاءٌ. وَخَيْرٌ مِنْ كِلَيْهِمَا الَّذِي لَمْ يُولَدْ بَعْدُ، الَّذِي لَمْ يَرَ الْعَمَلَ الرَّدِيءَ الَّذِي عُمِلَ تَحْتَ الشَّمْسِ". فماذا يعني هذا؟ بالتأكيد، هذا لا يعني أن الموت أفضل من العيش في ظل الظلم؛ فالملك سليمان لا يدعو بأي حال من الأحوال إلى الانتحار، ولا يلمح إلى أن إنهاء المرء لحياته هو خيار أفضل من تحمل الإساءة.

 

أعتقد أننا نعيش في عالم يشجع على الانتحار -بمعنى ما-، ويمكننا رؤية أدلة على ذلك في وجود مواقع إلكترونية مخصصة لهذا الغرض. ومن الأمور الصادمة أننا شهدنا تقارير إخبارية -مثل تلك الواردة من كوريا- تتحدث عن غرباء يلتقون عبر هذه المواقع للإقدام على الانتحار معاً. أنا شخصياً أعرف عدداً من الأشخاص الذين أنهوا حياتهم بأيديهم. ولعل تزايد المصاعب الاقتصادية واشتداد آلام الحياة يدفعان الكثيرين للصراع مع رغبات انتحارية ومحاولة إنهاء حياتهم الثمينة؛ ونتيجة لذلك، يبدو أن أعداد حالات الانتحار الناجحة في تزايد. قد يسيء الأفراد الذين يعانون من مثل هذه المحن فهم الآية الثانية من الإصحاح الرابع في سفر الجامعة، معتقدين أن "الملك الحكيم سليمان نفسه يقول إن الموت أفضل من العيش تحت وطأة الظلم". ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن ينهي حياته بناءً على فكرة "من الأفضل لي أن أموت وحسب"؛ فالملك سليمان لا يدعو إطلاقاً إلى الانتحار في هذا النص. ففي النص الذي نتناوله اليوم، يرى الملك سليمان دموع المظلومين على أيدي الأقوياء، ويقرر أن حياتهم أسوأ من الموت. وللتوضيح، هو لا يقول إن هبة الحياة التي منحها الله هي أقل شأناً من الموت، بل يقرر أن الحياة التي تتسم بظلم جائر ومؤلم هي أسوأ من الموت (وفقاً لـ "بارك يون-سون"). فأي نوع من الحياة هو الذي يُعد حقاً أسوأ من الموت؟ حين أتأمل هذا السؤال، أتذكر المنشقين الكوريين الشماليين. لقد قرأت ذات مرة مقالاً على الإنترنت في صحيفة "وول ستريت جورنال" (بتاريخ 1 مايو 2006) يسرد تفاصيل الحياة البائسة للمنشقين في الصين، وذلك من خلال شهادات نساء دخلن الولايات المتحدة بموجب "قانون حقوق الإنسان في كوريا الشمالية". وقد عرض المقال قصة امرأة تبلغ من العمر 36 عاماً استُخدم لها الاسم المستعار "هانا"؛ كانت تعمل معلمة في بيونغ يانغ لكنها بدأت في تجارة الأقمشة لمساعدة أسرتها التي تعاني من ضائقة مالية، وبينما كانت تزور مدينة حدودية لجلب البضائع، فقدت وعيها أثناء العشاء لتستيقظ وتجد نفسها في الصين، بعد أن وقعت ضحية لعملية اتجار بالبشر. بعد بيعها لرجل صيني، عانت من ضربٍ وحشي تسبب في كسر عظامها، ومن إهانات لفظية؛ إذ قيل لها -على سبيل المثال- إن قتل كورية شمالية مثلها أسهل من قتل دجاجة. وقد شهدت بأنها فكرت حتى في الانتحار، واصفةً تلك التجربة بأنها "عيشٌ في الجحيم". وهناك شهادات لا حصر لها من هذا القبيل أدلى بها منشقون. ورغم أنني لا أستطيع الادعاء بأنني أدرك تماماً حجم معاناتهم، إلا أنني لم أنسَ قط ما قاله لي أحد القساوسة يوماً: "عندما ألتقي بمنشقين كوريين شماليين، أشعر وكأن أحداث ’سفر الخروج‘ تتجسد أمامي وتنبض بالحياة".

 

يا له من صدىً عميقٍ تحمله كلمات سفر الجامعة 4: 3 —وهي نصنا لهذا اليوم— في نفوس أمثال هؤلاء الناس: "فَخَيْرٌ مِنْ كِلَيْهِمَا الَّذِي لَمْ يُولَدْ بَعْدُ، الَّذِي لَمْ يَرَ الْعَمَلَ الرَّدِيءَ الَّذِي عُمِلَ تَحْتَ الشَّمْسِ". فلو أن المنشقين عن كوريا الشمالية لم يولدوا من الأساس، لما شهدوا الشر المرتكب في هذا العالم، ولما عانوا لدرجة تمني الموت؛ وكم كان ذلك ليكون أفضل حالاً. وماذا عنك أنت؟ عند النظر إلى حياتك، هل مرت عليك أوقات عشت فيها لمجرد أنك لم تستطع أن تقدم على إنهاء حياتك؟ هل عشت لحظات كان فيها الألم شديداً لدرجة أن مجرد التنفس بدا أسوأ من الموت؟ أوقات غرقت فيها في دموع لا تنتهي؟ ومع ذلك، عندما نعاني من عذاب شديد يجعلنا نتوق إلى الموت، ربما يكون الجزء الأصعب -أكثر حتى من الألم ذاته- هو حقيقة أنه، كما يشير الملك سليمان في الآية الأولى، "لا يوجد من يُعزّي". فعندما نكون في أدنى مستوياتنا، ونعاني أشد العذاب وانكسار القلب، فإن ما يزيد من عمق ألمنا حقاً هو إدراكنا لعدم وجود شخص حولنا يفهمنا بصدق، ويتعاطف معنا، ويواسينا في صراعنا وألمنا. ولعل الواقع الأكثر إيلاماً على الإطلاق هو وجود أشخاص حولنا يحبوننا ويحاولون مواساتنا، ومع ذلك لا ينجح أحد في منحنا السلوى الحقيقية؛ أو ربما نجد أنفسنا -في خضم ألمنا العميق- نرفض تلك المواساة التي يقدمونها. عندما يبدو شر الظالم بلا نهاية، ولا تلوح في الأفق أي بادرة على توقف الإساءة والاستبداد، نتوقف عن الحلم. نتوقف عن التمسك بالأمل؛ ونتخلى عن ذلك الحبل الأخير للنجاة المسمى "الأمل". وهذا هو ما يغرقنا في اليأس؛ فالحياة بلا أمل تؤدي حتماً إلى اليأس. إذن، ماذا علينا أن نفعل عندما نجد أنفسنا في مثل هذا اليأس؟ يمكننا استخلاص ثلاثة دروس من الكتاب المقدس:

 

أولاً: يجب أن نخاطب أنفسنا (أرواحنا) عندما نكون في خضم اليأس.

 

أحد الكتب التي لا تزال عالقة بوضوح في ذاكرتي هو كتاب "الاكتئاب الروحي" (Spiritual Depression) للدكتور مارتن لويد جونز. لقد وضعتني قراءة هذا النص أمام حقيقة هامة: عندما يغمرنا الإحباط أو اليأس، ينبغي علينا أن نخاطب نفوسنا، تماماً كما فعل كاتب المزامير. وكيف ينبغي أن نتحدث؟ يشير الدكتور لويد جونز إلى الكلمات الواردة في المزامير 42: 5 و11 والمزمور 43: 5: "لِمَاذَا أَنْتِ مُنْحَنِيَةٌ يَا نَفْسِي؟ وَلِمَاذَا تَئِنِّينَ فِيَّ؟ ارْتَجِي اللهَ، لأَنِّي سَأَعُودُ أَحْمَدُهُ، مُخَلِّصِي وَإِلَهِي". لذا، كلما شعرت بالإحباط، أستحضر هذه الآيات وأعلنها لنفسي قائلاً: "يا جيمس، لماذا أنت منحنٍ؟ لماذا أنت قلق؟ يا جيمس، ضع رجاءك في الله". ومن خلال ذلك، أصلي وأسعى عمداً لتوجيه نظري نحو الرب، الذي هو عوني؛ وغالباً ما أختبر معونة الله في تلك اللحظات. وأنا أشجعك على تجربة ذلك أيضاً؛ فعندما يمتلئ قلبك بالإحباط أو اليأس، جرب أن تعلن كلمة الله لنفسك. وحتى إن لم يكن النص مأخوذاً من المزامير—على سبيل المثال، عندما تواجه صعوبات أثناء خدمتك للكنيسة—حاول أن تعلن وعد الرب الوارد في إنجيل متى 16: 18: "...أَنَا أَبْنِي كَنِيسَتِي". فالله سيساعدك بالتأكيد.

 

ثانياً، يجب أن نتوق إلى يسوع في خضم اليأس.

 

علينا أن نتوق إلى يسوع عندما نكون في حالة يأس، وأن نرغب فيه بصدق وعمق. وعلى وجه الخصوص، عندما يغمرنا اليأس بسبب المعاناة، يجب أن ننظر إلى آلام يسوع على الصليب. لماذا ينبغي أن ننظر إلى آلام صليب يسوع ونحن نعاني؟ لأن التعزية والشفاء الحقيقيين لا يتحققان إلا عندما ترتبط معاناتنا الشخصية بآلام يسوع، بينما نتأمل في ألمه بهدوء. شخصياً، عندما أشعر بالإحباط، غالباً ما أتذكر الآية في سفر يونان 2: 4: "فَقُلْتُ: قَدْ طُرِدْتُ مِنْ أَمَامِ عَيْنَيْكَ! وَلَكِنَّنِي سَأَعُودُ أَنْظُرُ إِلَى هَيْكَلِكَ الْمُقَدَّسِ". إنني أتأمل في هذا النص لأنني—حتى وإن وجدت نفسي غارقاً في اليأس، تماماً مثل يونان، خادم الرب الذي واجه عاصفة التأديب وانتهى به المطاف في أعماق البحر بعد عصيانه لكلمة الله—أريد أن أعقد العزم على "النظر مجدداً نحو هيكل الرب" وأن أتوق إليه بصدق. آمل أنك عندما تشعر بالإحباط أو اليأس، ستستند إلى هذا النص من سفر يونان وتتطلع إلى الرب مرة أخرى. ليتك تحوّل إحباطك ويأسك إلى فرصة للتوق إلى الرب.

 

ثالثاً، يجب أن نضع رجاءنا في يسوع وسط اليأس.

 

في نهاية المطاف، اليأس هو ما يقودنا إلى وضع رجائنا في يسوع. فعندما نواجه اليأس بشأن أمور شتى أثناء عيشنا في هذا العالم، يصبح ذلك اليأس فرصة سانحة للتوق إلى الرب... إنها فرصة يمنحنا إياها الله؛ فرصة تقودنا في النهاية إلى التطلع إلى الرب وحده ووضع رجائنا فيه، تاركين العالم وذواتنا خلف ظهورنا. ولهذا السبب، يجب أن نشعر بخيبة أمل تامة - بل ونصل إلى حد اليأس - تجاه هذا العالم. وعلاوة على ذلك، يجب أن نشعر بخيبة أمل ويأس تامين تجاه أنفسنا أيضاً؛ فالسبب هو أننا، بدون هذا اليأس، نادراً ما نتوق إلى الله أو نضع رجاءنا فيه. شخصياً، أحب كلمات المقطع الثالث من الترانيمة رقم 539 "رجائي مبني على أساس ثابت" (My Hope Is Built on Nothing Less): "عندما تنهار كل الأمور المحيطة بروحي، يكون هو وحده رجائي وسندي؛ وعلى المسيح، الصخرة الصلبة، أقف". أحب هذه الكلمات لأنه عندما يزول كل ما وثقنا به يوماً في هذا العالم، فإننا نثق بالرب ونعتمد عليه بعمق أكبر؛ حينها يتبدد اليأس من قلوبنا، ونختبر تحولاً يملؤنا بالرجاء فيه. وعندما يحدث ذلك، يمكننا أن نقدم التسبيح لله هكذا: "(المقطع 1) يا رب، أنت فرحي ورجائي وحياتي؛ ورغم أنني أسبحك ليلاً ونهاراً، إلا أن قلبي لا يزال يتوق للمزيد. (المقطع 5) يا يسوع، يا من أعتز بك حقاً - حتى صوتك يمنحني الفرح؛ أنت وحدك حياتي ورجائي الحقيقي" [الترانيمة رقم 82، "يا رب، أنت فرحي ورجائي"، المقطعان 1 و5].

 

أصلي أن يعزيك الرب، الذي هو رجاؤنا. أصلي أن يعزيك حين لا يستطيع أحد آخر فعل ذلك. وحتى عندما يكون ألمك شديداً لدرجة تجعلك ترفض التعزية من أي شخص آخر، أصلي أن يملأ الرب قلوبكم بتوق عميق ورجاء فيه. أصلي لكي تري جمال الحياة - وتحديداً جمال الحياة المسيحية - في تلك اللحظة بالذات التي يلتقي فيها الحزن بالفرح. وفي الختام، أود أن أشارككِ كلماتٍ كتبتها وأنا أفكر في إحدى الأخوات المؤمنات الفاضلات (التي تُدعى "غوون-سا" في الكنيسة الكورية) والتي ساعدتني على رؤية هذا الجمال المسيحي:

 

"أنتِ جميلة.

ترتسم البسمة على وجهكِ حتى وسط الدموع التي تملأ قلبكِ؛ أنتِ جميلة.

تشكرين الله حتى وابنكِ الحبيب يرقد في نومه الأبدي؛ أنتِ جميلة.

تهتمين بعائلتكِ الكنسية الحبيبة أكثر من اهتمامكِ ببيتكِ الخاص؛ أنتِ جميلة.

تقدمين العزاء للآخرين بدلاً من البحث عنه لنفسكِ؛ أنتِ جميلة.

تجدين سعادتكِ في العطاء لا في الأخذ؛ أنتِ جميلة.

تحتضنين قلب الله الآب وتسعين لخلاص النفوس؛ أنتِ جميلة.

تمجدين الله؛ أنتِ جميلة.

أرى المسيح فيكِ..."