第27天:当我们思考教会时
[对诗篇137篇的默想]
2009年5月14日,我在《国民日报》(Kukmin Ilbo)的“宣教生活”(Mission Life)栏目网站上读到了一篇题为《约300位基督教领袖发表紧急宣言,呼吁韩国教会进行自我反省》的文章。在“牧者福音责任与自我净化宣言”的标题下,文中提出了八项主张:第一,我们为未能坚守福音价值观而悔改;第二,我们反省教会在分裂与冲突中未能彼此相爱;第三,我们承认牧者群体中存在的道德松懈,并承诺持守更高的道德标准;第四,我们认识到必须纠正因盲目追求增长而导致的教会间两极分化现象;第五,我们致力于成为属灵上的权威,而非追求世俗的学位与荣誉;第六,我们努力培养个人的敬虔,并对社会产生积极健康的影响;第七,我们追求基于福音的廉洁教会治理;第八,我们致力于践行教会作为社会之光与盐的使命。读到这份紧急宣言中的这八点,我深感其价值非凡。若我们的教会能按此宣言行事,便能真正发挥教会的功能,并荣耀主名。我特别感到第一点至关重要:教会必须为未能忠于福音价值观而悔改。关于这一点的具体表述如下:“宣扬救恩的福音——这福音由使徒传下,并借着耶稣基督在十字架上流血舍命得以成就……”我们宣告,将坚守宗教改革家们以殉道为代价所确立的改革宗传统。建立在这福音之上的教会,既是拯救灵魂的医院,也是学习认识神的学校。然而,当我们进行深刻的自我反省——审视自己是否将世俗成功置于福音价值之上,是否追求了更高的道德伦理生活,以及是否竭尽全力去爱弟兄、关怀邻舍——我们便下定决心,要经历痛切的悔改,从今往后忠实地按福音价值观生活。这是一个让人不得不赞同的宣告。我特别认同这样一种说法:教会必须悔改,因为教会往往将世俗的成功置于福音的价值观之上。当我们思考教会时,作为教会的一员、作为基督徒,我们应当做些什么呢?当我们反思教会的状况时,又该如何回应呢?
首先,当我们想到教会时,我们必须流泪。
请看今天的经文——《诗篇》137篇1节:“我们曾在巴比伦的河边坐下,一追想锡安就哭了。”诗人与以色列百姓一同被掳至巴比伦;当他坐在巴比伦的河边,追忆那已被巴比伦摧毁的锡安时,不禁潸然泪下。他为何在追忆锡安时落泪?因为他切切渴望神那使人复兴的恩典(朴允善语)。《诗篇》136篇23节揭示了这一点:当以色列人得罪神时,神曾预言他们将陷入“卑微的境地”——即被掳至巴比伦。到了《诗篇》137篇时,这一预言已然应验;以色列人因罪确实沦为巴比伦的阶下囚,而诗人正是在那种境况下写下了这首诗。身陷囹圄的滋味是何等凄凉!当掳掠他们的人(巴比伦人)要求他们唱一首锡安的歌时,诗人拒绝了,并将琴挂在柳树上(2-3节)。他之所以这样做,是不愿让圣洁的诗歌沦为外邦人取乐的工具(朴允善语)。神圣洁的子民竟被外邦人掳掠、压迫——在那里,神圣洁的……当被迫为取悦他人而歌唱时,诗人内心是何等感受?正因如此,他发出哀叹:“我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?”(4节)。在这哀叹声中,诗人于巴比伦河边落泪——他在忍受被掳之孤独的同时,思念着锡安。对于这些泪水,我有几点反思:首先,他流下的很可能是悔改祷告的泪水。他的哭泣,无疑伴随着悔改的哀伤。当信徒思想那失去的上帝恩典时,不禁会反省自己的罪,并由此产生悔罪之心(朴允善)。“失去的上帝恩典……”每当思想这几个字,我便联想到自己的光景。当恩典充满我时,心中满溢着感恩、平安与喜乐;然而,一旦失去了上帝的恩典,我便感到沉重、焦虑与忧愁的重担压在心头。正是在这种光景下,在一次周三祷告会之后,上帝显明了我的罪,引导我认罪,并呼召我过一种与罪断绝的生活。就在第二天清晨——参加完晨祷会后——我手里拿着前一天剩下的一块肯德基(KFC)面包祷告,不禁热泪盈眶。这是因为我想起了周三聚会时的信息;对于上帝赐予我们日用饮食的眷顾——即祂的恩典——我深感感恩。当我们省察自己、家庭,尤其是作为主身体的教会时,必须流下悔改的泪水。为何必须如此?因为教会正在失去上帝的恩典。当主的教会失去了上帝的恩典,便不可避免地陷入得罪上帝的罪中。因此,我们的教会必须在上帝面前悔改。唯有通过悔改,教会内部才能实现真正的复兴、和好、革新与苏醒。其次,诗人当年在巴比伦河畔思念锡安时所流的泪水,很可能是因渴慕上帝的救赎恩典而流下的祷告之泪。真正悔改的人深知唯有上帝是他们的救主,因此不禁恳切地向祂祈求救恩。当诗人和以色列百姓因过犯而在巴比伦被掳流亡时,他们认识到了自己的罪并悔改;在这一过程中,上帝……他们很可能恳求上帝施怜悯与恩典,祈求脱离巴比伦的被掳之地,并被引领回到犹大故土。正如约拿在大鱼腹中再次仰望主并宣告“救恩出于耶和华”(约拿书 2:9)——切切渴慕神的救赎恩典——那位诗人也深知唯有神能拯救以色列民,因而恳切地向祂寻求救恩。当我们思想教会——即基督的身体——时,必须怀着真正悔改并渴慕神救赎恩典的心向上主祈求。我们必须祷告,祈求脱离一切污秽丑陋的罪恶;必须恳求重生,成为我们的新郎——耶稣——那圣洁纯洁的新妇。如此,我们才能成为预备迎接主第二次降临的教会。我祈愿,每当我们想到教会时,都能流下悔改的泪水,以及那渴慕神救赎恩典的祷告之泪。
其次,当我们想到教会时,必须将其视为我们最大的喜乐。
请看今天的经文——《诗篇》137篇6节:“我若不记念你,若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的,情愿我的舌头贴住上膛。”尽管诗人当时身处外邦国家巴比伦为奴,但他坦言自己珍视耶路撒冷胜过世间一切最大的喜乐;换言之,他将耶路撒冷视为自己至高的喜乐。这彰显了诗人以神为中心、敬虔度日的生活。即便身陷异域为奴,他仍记念锡安,为之哀哭,并切切寻求神。正如离家的孩子会愈发深切地思念父母与家园,诗人在巴比伦流亡期间,对耶路撒冷的渴慕之情也日益加深。由于耶路撒冷——这座“神的城”——已被巴比伦夷为废墟,他便热切祈求城池得以重建,重现昔日的繁荣。这也当成为我们恳切的祷告:愿主重建祂那已成废墟的教会(即祂的身体),并使其恢复如早期教会那般兴盛的状态。人们不禁要问,教会历史上是否曾有过比那个时代更辉煌的黄金时期?那是一个使徒们被圣灵充满、放胆传扬福音并彰显福音大能的时代;是一个圣灵动工、使信徒人数天天加增的时代;也是早期教会建立为真正充满爱的团契的时代。今天的教会也必须如此。我们必须为教会这种真正的兴盛而祷告。此外,当我们审视当今时代的教会时,必须像诗人那样,流下悔改与祈祷的泪水,切盼神的救赎恩典。我们必须恳切祈求主在我们这个时代带来真正的宗教改革,正如祂在16世纪宗教改革时期所做的那样。为何我们在思想教会时必须这样祷告?原因在于,正如诗人所言,教会是我们最大的喜乐。因为主——教会的元首——是我们至高的喜乐,所以祂的身体(即教会)也就成了我们至高的喜乐。正如《威斯敏斯特小要理问答》第一个问题(“人生的首要目的为何?”)的回答所言——“人生的首要目的就是荣耀神,并永远以祂为乐”——我们蒙召要永远以主为乐。而那些永远以主为乐的人,也能在祂的教会中找到喜乐。那么,我们该如何使教会成为我们最大的喜乐,并以此为乐呢?我们要像那位诗人一样,首先要记念主的教会并为此哀哭。我们必须用属灵的眼光,看见因罪而导致教会荒凉的光景,并流下悔改的泪水。若没有这种真诚悔改的泪水,我们就无法体尝主拯救并建立其教会之工所带来的真正喜乐。因此,如果我们渴望以主的教会为我们至高的喜乐,就必须流下悔改的泪水。在此过程中,我们必须恳切祈求主拯救祂的教会。我们热切的祷告应当指向主建立祂的身体——即教会——这一旨意。当主建立祂的教会时,我们要亲近那位赐福的神(即那位作为我们最大喜乐的主),并用锡安之歌献上赞美与敬拜。这就是那些在主的教会中找到最大喜乐与欢愉之人的生活。
第三,也是最后一点,当我们思想教会时,必须向神祷告。
在今天的经文——《诗篇》137篇7至9节——中,我们看到诗人向神献上祷告,祈求神对以色列的敌手兼仇敌——巴比伦——施行报应(即审判与刑罚)。在第7节的上半部分,我们看到他恳求道:“耶和华啊,求你记念耶路撒冷遭难的日子,击杀以东的后裔。”当然,以东的后裔与巴比伦并不相同;事实上,当巴比伦攻击耶路撒冷时,以东人曾幸灾乐祸。尽管他们起初是以色列人的弟兄,却成了以色列不共戴天的仇敌,也成了神忿怒的对象(朴允善语)。从这个意义上说,第7至9节中提到的以东和巴比伦,有一个共同点,那就是它们都成了神忿怒的对象。其原因在于,它们敌对并压迫了神的子民——以色列。那位在巴比伦河畔追忆锡安而落泪的诗人,曾祈求神击打以东人的后裔——这些人在此被比作那曾蹂躏耶路撒冷的巴比伦人。同样,当我们向神祷告时,也当祈求神的忿怒临到撒但(教会的仇敌)及其邪恶的仆役身上。我们或许不习惯作这样的祷告;然而,若只祈求神子民得救,却不祈求审判恶人,便是不平衡的。因为根据圣经——特别是旧约——神的救恩与神的审判乃是同一件事的两面。换言之,当神拯救祂的子民(即教会)时,祂正是通过审判并惩罚他们的仇敌来成就救恩的。因此,在为教会得救祷告的同时,我们也必须祈求教会仇敌的灭亡。我们必须祈求神施行公义的审判,并求祂惩罚那些敌对教会的人。
每当想到作为主之身体的“胜利长老会”(Seungri Presbyterian Church),我脑海中便浮现出两件事:一是主在《马太福音》16章18节所赐的应许(“我要把我的教会建造……”),二是赞美诗第246首《我爱主你的国度》(I Love Thy Kingdom, Lord)。这是因为,在一次“教会更新牧师团契”的退修会期间(约在2002或2003年),当我领受神的话语并含泪向祂献上颂赞时,神让我想起了胜利长老会。至今,我仍清晰记得当时因着对教会的渴慕与爱而流下的泪水。我祈求胜利长老会成为一所由主亲自建立的教会——一所在对耶稣的认识上不断成长、能正确承认祂并活出这一信仰告白的教会。我也祈求主将胜利长老会坚固地建立在磐石之上。我切切祷告,愿它成为一所真正得胜的教会——在与自我、世界、罪恶及撒但的争战中得胜的教会。
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