Día 28: «No hay quien consuele» [Meditación sobre Eclesiastés 4:1-3]

 

Día 28: «No hay quien consuele»

 

 

 

[Meditación sobre Eclesiastés 4:1-3]

 

 

Un domingo por la tarde, sucedieron dos cosas después de haber dirigido una reunión de oración con los líderes de la iglesia. Uno de los incidentes involucró a una diaconisa de nuestra iglesia que intentó suicidarse (?) ingiriendo una gran cantidad de lo que parecían ser pastillas para dormir. Esa misma tarde, varios miembros de la iglesia fueron a visitarla y a ayudarla. El otro incidente ocurrió cuando recibí la noticia de que un estudiante universitario, perteneciente a la iglesia donde serví en Corea, se había ahogado durante un viaje misionero. Ante la conmoción y preguntándome cómo podría consolar a los padres de aquel joven, escribí una carta con un corazón lleno de oración y clamé a Dios. Supliqué a Dios Padre, llamándole «Abba, Padre», y le rogué que consolara personalmente a los padres del joven, a su hermana, a sus amigos y a los miembros de la iglesia.

 

Ciertamente, este mundo es un lugar donde se acumulan las preocupaciones, las adversidades, los pecados y la muerte. Vemos a nuestros amados hermanos y hermanas en medio de diversos dolores y dificultades. En verdad, ¿cómo podemos consolar a nuestros amados hermanos y hermanas que sufren y padecen dolor? Personalmente, cuando pienso en la palabra «consuelo», recuerdo a los amigos de Job en Job 16:2 y a Bernabé en Hechos 4:16. En Job 16:2, Job se refiere a los amigos que vinieron a consolarlo como «consoladores molestos». Por otro lado, respecto a Bernabé en Hechos 4:16, Lucas —el autor del libro de los Hechos— lo llama «Hijo de Consolación». Mientras que los amigos de Job fueron «consoladores» que le causaron más angustia en lugar de ofrecerle alivio durante su sufrimiento, Bernabé —figura de la iglesia primitiva— fue un verdadero consolador. Por eso, cuando oro por mí mismo, a menudo digo: «Señor, haz de mí un consolador y un evangelista que arda de amor». Sin embargo, a menudo me cuesta saber cómo consolar a los amados hermanos y hermanas que me rodean y que enfrentan adversidades y dolor. Deseo ofrecer consuelo basado en el amor del Señor, pero hay muchas ocasiones en las que simplemente no sé qué hacer. En el libro *The Spirituality of Comfort* (La espiritualidad del consuelo), del pastor Robert Strand, se recogen 101 historias sobre cómo consolar a almas heridas. El padre Henri Nouwen escribió el prefacio, en el que explica que «consolar» significa «estar con» una persona solitaria. Consolar a alguien no implica eliminar su dolor; más bien, significa estar presente junto a esa persona. Tal presencia constituye un verdadero cuidado del alma. Llorar juntos, sobrellevar las adversidades en compañía y compartir sentimientos: el verdadero cuidado tiene sus raíces en la compasión. A este respecto, el padre Henri Nouwen dijo una vez: «A menudo, nuestra tristeza nos hace bailar, y nuestra danza crea un espacio para nuestra tristeza. En las lágrimas derramadas por la pérdida de un amigo querido, podemos descubrir una alegría inesperada. Incluso en medio de una fiesta que celebra el éxito, podemos sentir una profunda tristeza. Del mismo modo que el rostro de un payaso —que nos hace reír y llorar a la vez— puede parecer triste y alegre al mismo tiempo, así también la tristeza y la danza, la angustia y la risa, el duelo y la alegría van de la mano. La belleza de la vida se encuentra allí donde la tristeza y la danza se tocan». ¿Y tú? ¿Vives tu vida contemplando esta belleza donde se encuentran la tristeza y la danza?

 

El rey Salomón, el Predicador del texto de hoy, describe lo que vio en Eclesiastés 4:1: «Me volví y vi todas las opresiones que se cometen bajo el sol: vi las lágrimas de los oprimidos, que no tienen quien los consuele; el poder estaba del lado de sus opresores, y ellos no tenían quien los consolara». Lo que el rey Salomón presenció en este mundo fue a quienes ostentaban el poder oprimiendo a otros; vio a las víctimas de la opresión. También vio las lágrimas derramadas por los oprimidos. Sin embargo, ¿cuál era el problema? El hecho de que no había nadie para consolar a estas personas oprimidas. El sabio rey Salomón vio que no había consolador para quienes sufrían la opresión. Al observar esta realidad, el rey Salomón se expresa de la siguiente manera en el pasaje de hoy, Eclesiastés 4:2–3: «Por eso declaré más dichosos a los muertos, que ya han fallecido, que a los vivos, que aún viven. Pero mejor que ambos es aquel que nunca ha nacido, que no ha visto el mal que se hace bajo el sol». ¿Qué significa esto? Ciertamente, esto no significa que sea mejor morir que vivir bajo opresión. El rey Salomón no está abogando en absoluto por el suicidio ni sugiriendo que quitarse la vida sea preferible a soportar el abuso.

 

Creo que vivimos en un mundo que, en cierto sentido, fomenta el suicidio. Podemos ver pruebas de ello en la existencia de sitios web dedicados a este tema. Resulta impactante ver noticias —como las provenientes de Corea— sobre desconocidos que se reúnen a través de estos sitios para suicidarse juntos. Personalmente, conozco a varias personas que se han quitado la vida. Quizás, a medida que aumentan las dificultades económicas y se intensifica el dolor de vivir, muchas personas luchan contra impulsos suicidas e intentan poner fin a sus valiosas vidas. En consecuencia, parece estar aumentando el número de suicidios consumados. Las personas que atraviesan tal angustia podrían malinterpretar Eclesiastés 4:2, pensando: «Incluso el sabio rey Salomón dice que es mejor morir que vivir bajo opresión». Sin embargo, nadie debe quitarse la vida basándose en la idea de que «más vale morir». El rey Salomón no está defendiendo el suicidio en absoluto en este pasaje. En el texto de hoy, el rey Salomón observa las lágrimas de aquellos oprimidos por los poderosos y declara que sus vidas son peores que la muerte. Para aclarar: no está diciendo que el don de la vida, otorgado por Dios, sea inferior a la muerte; más bien, afirma que una vida marcada por una opresión injusta y angustiosa es peor que la muerte (Park Yun-sun). ¿Qué clase de vida es verdaderamente peor que la muerte? Al reflexionar sobre esta pregunta, recuerdo a los desertores norcoreanos. Una vez leí un artículo en línea del *Wall Street Journal* (del 1 de mayo de 2006) que detallaba la vida miserable de los desertores en China a través de los testimonios de mujeres que habían ingresado a los Estados Unidos bajo la Ley de Derechos Humanos de Corea del Norte. El artículo presentaba a una mujer de 36 años bajo el seudónimo de «Hannah». Ella había sido maestra en Pionyang, pero comenzó a comerciar con telas para ayudar a su familia, que atravesaba dificultades económicas; mientras visitaba una ciudad fronteriza para abastecerse de mercancías, perdió el conocimiento durante la cena y despertó en China, tras haber sido víctima de trata de personas. Vendida a un hombre chino, soportó brutales palizas que le causaron fracturas, así como abusos verbales; por ejemplo, le decían que matar a una norcoreana como ella era más fácil que matar a una gallina. Ella testificó que incluso había llegado a contemplar el suicidio, describiendo la experiencia como «vivir en el infierno». Existen innumerables testimonios de este tipo por parte de desertores. No puedo afirmar que comprendo plenamente su difícil situación, pero nunca he olvidado lo que un pastor me dijo una vez: «Cuando me encuentro con desertores norcoreanos, el libro del Éxodo cobra vida para mí».

 

¡Con qué profundidad deben resonar en tales personas las palabras de Eclesiastés 4:3 —nuestro texto de hoy—! «Y tuve por mejores a los muertos, que ya murieron, que a los vivos, que aún viven; y tuve por mejor que a unos y a otros a aquel que no ha sido aún, que no ha visto las malas obras que debajo del sol se hacen». Si nunca hubieran nacido, los desertores norcoreanos no habrían presenciado la maldad cometida en este mundo ni habrían sufrido lo suficiente como para desear la muerte; ¡cuánto mejor habría sido eso! ¿Y tú? Al mirar atrás en tu vida, ¿ha habido momentos en los que vivías simplemente porque no te atrevías a morir? ¿Ha habido instantes en que el dolor era tan intenso que el mero hecho de respirar parecía peor que la muerte? ¿Momentos en los que te sumías en un llanto interminable? Sin embargo, cuando sufrimos una agonía tal que anhelamos la muerte, quizá lo más difícil —incluso más que el dolor mismo— sea el hecho de que, como señala el rey Salomón en el versículo 1, «no hay quien consuele». Cuando estamos en nuestro punto más bajo, atormentados y con el corazón destrozado, lo que realmente profundiza nuestra angustia es darnos cuenta de que no hay nadie a nuestro alrededor que nos comprenda, empatice con nosotros y nos consuele genuinamente en nuestra lucha y dolor. Quizás la realidad más angustiosa de todas sea aquella en la que *sí* hay personas a nuestro alrededor que nos aman e intentan consolarnos, pero nadie logra darnos verdadero alivio; o tal vez, en nuestra profunda angustia, terminamos rechazando el consuelo que nos ofrecen. Cuando la maldad del opresor parece no tener fin y no hay señales de que el abuso y la tiranía cesen, dejamos de soñar. Dejamos de aferrarnos a la esperanza; soltamos ese último salvavidas llamado esperanza. Esto es lo que nos precipita a la desesperación. Una vida sin esperanza conduce inevitablemente a la desesperación. ¿Qué debemos hacer, entonces, cuando nos encontramos en tal desesperación? Podemos extraer tres lecciones de la Biblia:

 

En primer lugar, debemos hablarle a nuestra propia alma cuando nos hallamos en medio de la desesperación.

 

Un libro que recuerdo vívidamente es *Depresión espiritual*, del Dr. Martyn Lloyd-Jones. Su lectura me hizo comprender que, cuando estamos abatidos o sumidos en la desesperación, debemos hablarle a nuestra alma, tal como lo hizo el salmista. ¿Cómo debemos hablar? El Dr. Lloyd-Jones señala las palabras que se encuentran en el Salmo 42:5, 11 y 43:5: «¿Por qué te abates, oh alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera en Dios, porque aún he de alabarle, Salvador mío y Dios mío». Así que, siempre que me siento desanimado, recuerdo estos versículos y me los declaro a mí mismo: «James, ¿por qué estás abatido? ¿Por qué estás angustiado? James, pon tu esperanza en Dios». Al hacerlo, oro intencionalmente y me esfuerzo por mirar hacia el Señor, quien es mi ayuda. A menudo, experimento la ayuda de Dios en esos momentos. Te animo a que tú también lo intentes. Cuando tu corazón esté lleno de desánimo o desesperación, intenta declarar la Palabra de Dios para ti mismo. Incluso si no se trata de un pasaje de los Salmos —por ejemplo, cuando atraviesas dificultades al servir en la iglesia—, intenta proclamar la promesa del Señor que se encuentra en Mateo 16:18: «...edificaré mi iglesia». Dios seguramente te ayudará.

 

En segundo lugar, debemos anhelar a Jesús en medio de la desesperación.

 

Debemos anhelar a Jesús cuando estamos desesperados; debemos desearlo fervientemente. En particular, cuando la desesperación surge a causa del sufrimiento, debemos contemplar el sufrimiento de Jesús en la cruz. ¿Por qué debemos mirar el sufrimiento de la cruz de Jesús cuando nosotros mismos sufrimos? Porque el verdadero consuelo y la sanidad solo pueden ocurrir cuando nuestro propio sufrimiento se conecta con el sufrimiento de Jesús, mientras contemplamos y meditamos en silencio sobre su dolor. Personalmente, cuando me siento desanimado, a menudo recuerdo Jonás 2:4: «Dije: "Desechado soy de delante de tus ojos; mas aún veré tu santo templo"». Reflexiono sobre este pasaje porque, aunque me encuentre en la desesperación —al igual que Jonás, el siervo del Señor que enfrentó una tormenta de disciplina y terminó en lo profundo del mar tras desobedecer la palabra de Dios—, quiero decidir «mirar de nuevo hacia el templo del Señor» y anhelarlo fervientemente. Espero que, cuando tú también te sientas desanimado o desesperado, te apoyes en este pasaje de Jonás y vuelvas la mirada hacia el Señor una vez más. Que transformes tu desánimo y desesperación en una oportunidad para anhelar al Señor.

 

En tercer lugar, debemos poner nuestra esperanza en Jesús en medio de la desesperación.

 

En última instancia, la desesperación es lo que nos lleva a poner nuestra esperanza en Jesús. Cuando enfrentamos la desesperación por diversos asuntos mientras vivimos en este mundo, esa desesperación sirve como una oportunidad inmejorable para anhelar al Señor... Es una oportunidad dada por Dios; una que, a fin de cuentas, nos lleva a mirar únicamente al Señor y a poner nuestra esperanza en Él, dejando atrás el mundo y a nosotros mismos. Por eso debemos sentirnos profundamente decepcionados —incluso hasta el punto de la desesperación— con este mundo. Además, debemos sentirnos profundamente decepcionados y desesperanzados respecto a nosotros mismos. La razón es que, sin esa desesperación, rara vez anhelamos a Dios o ponemos nuestra esperanza en Él. Personalmente, me encanta la letra de la tercera estrofa del himno 539, "Mi esperanza se funda en nada menos": "Cuando todo a mi alrededor parece desmoronarse, Él es toda mi esperanza y mi sostén; sobre Cristo, la Roca firme, me mantengo en pie". Me encanta esta letra porque, cuando todo aquello en lo que confiábamos en este mundo se desvanece, es precisamente entonces cuando confiamos y dependemos del Señor más profundamente; la desesperación en nuestros corazones desaparece y experimentamos la transformación de ser llenos de esperanza en Él. Cuando eso sucede, podemos ofrecer alabanza a Dios de esta manera: "(Estrofa 1) Señor, Tú eres mi gozo, mi esperanza y mi vida; aunque te alabo día y noche, mi corazón sigue anhelando más. (Estrofa 5) Jesús, a quien verdaderamente atesoro —incluso el sonido de Tu voz me trae alegría—; solo Tú eres mi vida y mi verdadera esperanza" [Himno 82, "Señor, Tú eres mi gozo y mi esperanza", estrofas 1 y 5].

 

Oro para que el Señor, que es nuestra esperanza, te consuele. Oro para que Él te consuele cuando nadie más pueda hacerlo. Incluso cuando tu dolor sea tan grande que rechaces el consuelo de cualquier otra persona, oro para que el Señor llene tus corazones de un profundo anhelo y esperanza en Él. Oro para que puedas contemplar la belleza de la vida —específicamente, la belleza de una cristiana— justo allí donde se encuentran el dolor y la alegría. Para concluir, quisiera compartir un texto que escribí pensando en una *Gwonsa* (una mujer laica veterana) a través de quien Dios me permitió ver esta belleza cristiana:

 

«Eres hermosa.

 

Llevas una sonrisa en el rostro aun en medio de las lágrimas de tu corazón; eres hermosa.

Das gracias a Dios incluso mientras tu amado hijo descansa en el sueño eterno; eres hermosa.

Te preocupas más por tu amada familia de la iglesia que por tu propio hogar; eres hermosa.

Ofreces consuelo en lugar de buscarlo; eres hermosa.

Te deleitas en dar más que en recibir; eres hermosa.

Abrazas el corazón de Dios Padre y te esfuerzas por salvar almas; eres hermosa.

Das gloria a Dios; eres hermosa.

 

Veo a Cristo en ti...»