“当我的心感到疲惫时”
[源自《诗篇》第61篇的信息]
近来,我一直在研读一本名为《基督徒的争战》(*The Christian Warfare*)的书,作者是D.M.劳埃德-琼斯牧师。我之所以想要阅读这本书,是源于一种日益增长的兴趣和需求——我想深入了解更多关于“属灵争战”的知识;这种兴趣和需求,是在我与一位亲爱的同工探讨约伯的故事及撒旦的势力时萌生的。在研读此书的过程中,我留意到劳埃德-琼斯牧师在探讨《约伯记》时曾指出:魔鬼的策略之一,显然在于它拥有某种程度的权柄,甚至能够支配自然界。举例而言,当撒旦在得到上帝的许可后开始攻击约伯时,约伯的一位仆人前来禀报说:他的牛和驴已被掳去,看守的人也全被杀害了。这仆人话音未落,又有一人前来对约伯说:“……上帝的火——即闪电——从天上降下,将羊群和仆人都烧灭了。唯有我一人逃脱,特来向我主禀报”(《约伯记》1:16)。这清楚地教导我们:引发闪电并借闪电进行毁灭,乃属于魔鬼的权柄与能力范围之内。而魔鬼——这个拥有惊人力量的恶者——最热衷于做的事,便是运用其狡诈且可怖的势力,对人的“心智”(mind)展开猛烈的攻击;须知,心智乃是上帝赐予人类最伟大的恩赐。具体而言,魔鬼会利用各种诡计来攻击我们的心智,其中一种手段便是试图借着“恐惧的灵”来压制我们(Jones)。以彼得为例:尽管他曾信誓旦旦地立誓,声称自己绝不会离弃主——哪怕众人都离弃了主——但他最终却三次否认了主,甚至声称自己根本就不认识祂。究其原因,乃是魔鬼——那个极度恐怖的灵——在他心中灌输了一种令人彻底瘫痪的恐惧感,使他极度惧怕会因此丧失自己的性命(Jones)。在此语境下,琼斯博士针对当代的教会发表了一番振聋发聩的见解:“教会已被麻醉,陷入了昏沉迷蒙的状态,甚至已然沉睡;它对这场争战——即这场属灵的争战——竟是全然地毫无察觉”(Jones)。魔鬼总是不断地设下陷阱与罗网,此刻看来,它似乎正要在教会内部占据上风。劳埃德-琼斯博士(Dr. Lloyd-Jones)曾指出,沮丧、灰心、挫败感以及彻底的绝望,往往正是魔鬼阴谋诡计所造成的直接后果。既然如此,我们基督徒当中,又有多少人正过着被沮丧、灰心和挫败感所缠绕的生活呢?又有多少人正品尝着绝望的苦涩滋味?我们必须投身于这场针对魔鬼的属灵争战,借着主耶稣的大能去争战并得胜——因为祂早已为我们赢得了胜利。我们必须活出“争战的基督徒”的样式,披戴着对胜利的绝对确信。我们受召就是要去参与这场属灵争战。今天,我们将在所选的经文中——《诗篇》第61篇——找到对此的生动写照。在这段经文的第2节中,诗篇作者大卫宣告道:“我心发昏的时候……”在此,原文中“发昏”(overwhelmed)一词带有一种特定的内涵,即“被自我所包裹”。这描绘了一种极度枯竭与绝望的状态——即被各种各样的患难所淹没、所耗尽(朴允善语)。大卫曾因仇敌的逼迫而陷入绝望(第3节);那么,当我们的心像大卫那样,被魔鬼的邪恶势力重压得喘不过气时,*我们*究竟该如何去争战并得胜呢?关于这一点,我们将尝试学习四个功课:
首先,当我们的心感到沉重压抑时,我们必须向神发出呼求。
请看今天的经文——《诗篇》61篇1节:“神啊,求你听我的呼求,侧耳听我的祷告。”我回想起有一次在周中祷告聚会中,当我在默想《诗篇》第42篇时,曾向大家发出这样一个挑战:让我们把生命中那些沮丧与绝望的时刻,转化为渴慕神的契机。每当我们的心因生活中各种各样的逆境与苦难而变得焦虑、沮丧或绝望时,我们就必须向神发出呼求——正如大卫在今天的经文中所做的那样。此外,当我们向神呼求时,应当怀着坚定的信念献上祈求,并时刻铭记这一真理:“神对我的渴慕,甚至比我对祂的渴慕更为深切。”然而,不知为何,我们似乎常常遗忘这样一个事实:正当我们感到重担压身、心力交瘁之时,神也同样在深切地渴慕着我们。或许正因如此,大卫在今天的经文中宣告道:“每逢我心发昏,我必从地极向你呼求。”大卫为何要提及“从地极”呼求呢?原因在于,在那极度绝望的境地中,大卫感到仿佛已被神离弃——仿佛自己已漂流至离神极其遥远的彼端。然而,即便身陷这种感受之中,大卫也未曾向自怜屈服,更未曾因绝望而自暴自弃。相反,他向神发出呼求:“求你领我到那比我更高的磐石上!”即便身处绝望的深渊,大卫依然定睛仰望那座比他自身更为高耸的磐石,并向神发出呼求。
我们需要一种能说出“即便如此”的信心。换言之,正如大卫所做的那样——即便深陷绝望的深渊——我们也必须渴慕神。我们必须向祂呼求。正如先知约拿从深海之中宣告:“我虽从祢眼前被驱逐,我仍要仰望祢的圣殿”(约拿书 2:4)——同样,无论我们身处何种境遇,我们也必须向主呼求,即便我们的内心感到极其困乏、无力承受。
其次,当我们的内心感到困乏、无力承受时,我们必须投靠在主的荫庇之下。
请看今天的经文——《诗篇》61篇4节:“我要永远住在祢的帐幕里;我要投靠在祢翅膀的荫下(细拉)。”在绝望之中,我们唯一能做的,就是向父神呼求,并投靠在祂的怀中。其原因在于:唯有神才是我们的保护者。因此,当大卫内心感到困乏、无力承受——甚至觉得自己与神相隔遥远——他在恳切祈求之时,依然如此宣告了神的真实属性:“因为祢作过我的避难所,作过我面对仇敌时的坚固高台”(第3节)。大卫究竟是如何做到的——竟能在极度绝望的煎熬之中,甚至在感觉自己与神相距甚远之时,依然宣告神是他的避难所和坚固高台?我在今天经文的第7节后半部分找到了答案:“……愿祢的慈爱和诚实保佑他。”大卫之所以能够宣告神是他的避难所和坚固高台,正是因为当他深陷困境之时,神已为他预备了祂的慈爱与诚实。因此,即便灵里感到困乏、无力承受,大卫依然投靠在主的荫下并向祂呼求,因为他深知自己正蒙受着神那慈爱与诚实的保守。由此我们可以学到一个功课:即便我们的内心感到困乏、无力承受,我们也必须紧紧抓住神的慈爱与诚实,永不放手。换言之,我们必须怀着这样的信心投靠主:即那位无条件爱我们的神,已经应许(或预定)要拯救我们,并且祂必忠实地(按着真理)成就这一应许(朴允善)。
即使身处人生的绝望之中,我们也必须紧紧持守神的永恒之爱(慈爱)与真理。在此过程中,我们必须以这样的盼望为指引:即我们将永远居住在神的帐幕之中(第4节)。哪怕是在那转瞬即逝的绝望时刻,我们也必须将目光定睛在神那永恒的帐幕之上。
第三,当我们的内心感到不堪重负时,我们必须回想神在过去赐予我们的恩典。
请看今天的经文——《诗篇》61篇5节:“神啊,你原听了我所许的愿;你将产业赐给敬畏你名的人。”这指的是这样一件事实:以色列的统治权曾一度暂时落入由押沙龙所率领的不义党派手中,但最终又重新回到了大卫的手中(朴允善)。换言之,大卫回想起了神在过去拯救他的恩典——具体而言,就是在由他亲生儿子押沙龙所发动的叛乱期间,神所施行的拯救(朴允善)。当大卫的心因仇敌的压迫而感到沉重时(第3节),他并没有去纠结于自己在那之前为神做了多少事,而是选择了去回想神在过去为他所做的一切。这绝非我们与生俱来的本能。当我们内心背负重担时,我们的本能反应往往是向神呼求,同时列举自己的功绩或美德。关于这一点,我们可以参考《列王纪上》第19章中的以利亚。因惧怕耶洗别的威胁而仓皇逃命的以利亚,逃进了旷野;后来,在天使的触碰与供养之下,他抵达了何烈山。在那里,神问他:“以利亚啊,你在这里做什么?”(第9、13节)。那一刻,以利亚回答道:“我为耶和华万军之神大发热心”(第10、14节);在此过程中,他向神发出抱怨,同时声称自己曾代表神行事(或立下功劳)。
我们面临的一个难题是:我们无法忘记那些本该遗忘的事,却偏偏忘记了那些本该铭记的事。换言之,对于那些我们在神面前已悔改的罪——即神应许不仅要赦免、更要不再记念的罪——我们也理应不再去回想;然而,我们往往发现自己无法将其放下,反而反复地在脑海中纠结、回味。与此形成鲜明对比的是,对于神在我们过往生命中所赐下的恩典——那些我们本不该须臾忘记的恩典——我们却总是遗忘得太快。正如今日经文中的大卫一样,我们也必须铭记神在过去倾注在我们生命中的恩典。特别是当我们的内心感到沉重——正如当时的大卫一样——我们应当回溯过往的人生,回想神在每一个关键时刻所施行的拯救之工,并借此凭着信心去忍耐和度过当前那看似绝望的困境。当我们的心感到沉重时,只要回想起神在往日所赐予的恩典,我们内心的绝望便会随之转化为希望与期盼。
最后——即第四点——当我们的内心感到沉重时,我们应当切慕神的永恒国度。
请看今日的经文,诗篇第61篇第7节:“他必永远住在神面前;愿你预备慈爱和诚实保佑他。”大卫向神祈求,恳请主赐予君王长久的生命——一种能够绵延数代的生命(第6节)。他是在向神——那位掌管生与死、祸与福的至高主宰——恳求,求神延长他的年日。从本质上讲,他是在向神祈求长寿的福分。不仅如此,大卫更进一步祈求,愿自己能永远居住在神的面前。试想一下:我们看到大卫——因仇敌的逼迫而心神沉重、深陷绝望的深渊——然而,即便身处这极度的困境之中,他依然将目光定睛在神身上,并投靠在神的荫庇之下。因着铭记神过往所赐的恩典,他从中寻得了希望;而在那短暂的绝望时刻里,他发出了恳切的祷告:愿自己能永远居住在神的面前。正如大卫一样,我们也必须发出这样的祈求:愿我们能永远居住在神的面前——即便当我们身处绝望的时刻,依然如此。特别是,既然我们深知主——即万王之王——正永远统治着神的国度,我们就当祈求:作为这神圣国度的子民,愿我们能永远居住其中。当我们献上这祈祷时,理当呼应主亲自教导我们的那句祈求:“愿你的国降临。”此外,当耶稣——那位为这些事作见证者——宣告说:“是了,我必快来”时,我们当像使徒约翰那样回应:“阿们!主耶稣啊,我愿你来”(启示录 22:20)。
当大卫心灵忧伤困乏之时,他向神发出呼求,并投靠于祂;随后,当他回想神过往向他所施的恩典时,便生发了对神那永恒国度的渴慕。在这份渴慕之中,大卫立下心志:若神肯应允他的祈求——引导他、保护他,并向他施展救赎之恩,使他得以永远居住在神的面前——他便要以此作为回应:“这样,我要永远歌颂你的名,好天天还我所许的愿”(诗篇 61:8)。因此,我们——也当像大卫一样——每逢心灵感到沉重压抑之时,务要向神发出呼求,并投靠于主;祂是我们的避难所,也是我们的坚固高台。同时,当我们回想主过往赐予我们的恩典时,更当将我们的盼望定格在:得以永远居住在神的面前。
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