«ضعفي»

  

«ضعفي»

 

 

 

«فَقُلْتُ: «هذَا هُوَ ضَعْفِي...»» (المزمور 77: 10).

 

 

مع مرور السنين، ندرك أكثر فأكثر مدى هشاشة الكائن البشري وضعفه الحقيقي. ونستشعر واقع ضعفنا بأشد صوره حدةً وسط الشدائد والمعاناة. وعلى وجه الخصوص—لا سيما حين تكون تلك الشدائد والمعاناة هائلةً لدرجة أنها تطغى على قدرتنا على تحملها—لا يسعنا إلا أن نشعر، بقناعة عميقة، بمدى عجزنا وقلة حيلتنا في مواجهتها. فماذا عسانا أن نفعل إذن في مثل تلك اللحظات؟

 

في نص اليوم—المزمور 77: 10—يقرّ كاتب المزمور، آساف، بضعفه الشخصي. وفي الآيات من الأولى وحتى التاسعة من المزمور 77، يصف ضعفه بأربع طرق متميزة:

 

أولاً: كان آساف قلقاً ومضطرباً.

 

تأمل في النصف الأول من الآية 3 من المزمور 77: «أَذْكُرُ اللهَ فَأَضْطَرِبُ...». إن هذا العالم، في الواقع، مكانٌ يزخر بالكثير من البؤس ومسببات القلق (ترنيمة رقم 474). وعلاوة على ذلك، فإن الأحداث التي تثير القلق في نفوسنا تقع بتواترٍ شديد. لماذا نشعر بالقلق؟ أحد الأسباب هو ألم الهجران من قِبَل شخصٍ عزيز أو أحباء. وبالنسبة لنا نحن المسيحيين على وجه الخصوص، غالباً ما يكون مصدر قلقنا هو الشعور بأننا قد هُجرنا من قِبَل إلهنا الحبيب (المزمور 43: 2). وفي فقرة اليوم، التمس كاتب المزمور آساف الرب في يوم ضيقه (77: 2)؛ ومع ذلك—وربما لأن استجابة الله بدت متأخرة—أصبح قلقاً ومضطرباً. إن القلب المفعم بالقلق—القلب الذي أثقلته الهموم—هو، حقاً، قلبٌ واهنٌ وضعيف.

 

ثانياً: كانت روح آساف غارقةً في الضيق.

 

تأمل في النصف الثاني من الآية 3 من المزمور 77: «...غَشِيَتْ رُوحِي (سِلاَهْ)». ففي يوم ضيقه—وسط قلقه وهمومه—وجد كاتب المزمور آساف روحه غارقةً تماماً في الضيق والأسى. ونتيجة لذلك، لم يستطع أن ينام [(الآية 4): «حَفِظْتَ عَيْنَيَّ سَاهِرَتَيْنِ...»]؛ بل إنه كان في حالة من الكرب الشديد جعلته عاجزاً حتى عن الكلام (الآية 4). عندما تكتظ قلوبنا بالضيق والأسى، نعجز عن النوم، كما نعجز عن العثور على الكلمات التي ننطق بها. لا يزال يحضرني موقفٌ مررتُ به أثناء خدمتي، حين كنت أجتاز فترةً عصيبة؛ إذ أذكر أنني قضيتُ نحو ثلاثة أسابيع دون أن أنعم بنومٍ هانئ. وأذكر أيضاً أنني عانيتُ من ضغطٍ نفسيٍ شديدٍ لدرجة أنني كنتُ أعجز عن تناول الطعام، حتى وإن وُضِعَ أمامي مباشرةً. وكثيرون هم أولئك الذين يجدون أنفسهم عاجزين عن النوم أو الأكل بشكلٍ سليم، مثقلين بأعباء المصاعب والآلام الطاغية. وإذا ما استطعنا أن نقول لأحد أحبائنا: "إنني أشعر بضيقٍ شديدٍ في الآونة الأخيرة"، فربما يعني ذلك أن معاناتنا لم تبلغ بعد ذروتها القصوى. فهناك أشكالٌ معينةٌ من الأسى والضيق تتسم بعمقٍ هائل، لدرجة أنها تُصيبنا حقاً بالعجز التام عن النطق بكلمةٍ واحدة. إن مثل هذا الأسى يفرض علينا الصمت؛ وهو صمتٌ لا نلتزمه في حضرة الآخرين فحسب، بل حتى في حضرة الله نفسه. إن الأسى يجرح أرواحنا؛ والروح المجروحة هي روحٌ هشةٌ وضعيفة.

 

ثالثاً: رفض "آساف" تلقي العزاء.

 

تأمل في الجزء الأخير من المزمور 77: 2: "...أَبَتْ نَفْسِي أَنْ تَتَعَزَّى". لقد كان "آساف" - كاتب المزامير - غارقاً في ضيقٍ عميقٍ لدرجة أنه مضى إلى حدِّ رفضِ أيِّ شكلٍ من أشكال العزاء. فبينما كان يعتصره القلق والهمّ، ويعجز عن النوم أو الكلام، كانت روح "آساف" مجروحةً جرحاً غائراً، مما جعله يُعرض بوجهه عن كافة المحاولات الرامية إلى مواساته. وهذا المشهد يستحضر إلى الأذهان "سفر أيوب"؛ فـ "أيوب" - الذي كان يكابد آلاماً مبرحةً وأسىً شديداً - زاره أصدقاءٌ جاؤوا لتقديم العزاء له، إلا أن "أيوب" وصفهم بأنهم "مُعَزُّونَ مُتْعِبُونَ" (أيوب 16: 2). وحين يغمر الأسى والمعاناةُ الإنسانَ، فإنه غالباً ما يعزف عن تلقي العزاء من أيِّ أحد. ويكمن السبب في ذلك في شعوره - سواءٌ كان شعوراً صائباً أم خاطئاً - بأنه لا أحد يمتلك القدرة الحقيقية على مواساته حقَّ المواساة. وبالفعل، تمرُّ بنا في حياتنا أوقاتٌ تحدث فيها مثل هذه الحالة؛ إذ نرفض تلقي العزاء من أيِّ إنسانٍ آخر، إيماناً منا بأن الله وحده هو القادر على منحنا السلوى والعزاء. إن الشخص الذي يرفض العزاء على هذا النحو، هو شخصٌ يمرُّ بحالةٍ من الضعف والعجز.

 

رابعاً: شكَّ "آساف" في الله. تأمل في المزمور 77: 7-9: «هَلْ يَرْفُضُ السَّيِّدُ إِلَى الأَبَدِ؟ وَهَلْ يَعُودُ فَلاَ يَرْضَى بَعْدُ؟ هَلِ انْقَطَعَتْ إِلَى الأَبَدِ رَحْمَتُهُ؟ أَنَمَضَتْ إِلَى الدَّهْرِ وَعْدُهُ؟ هَلْ نَسِيَ اللهُ أَنْ يَرْحَمَ؟ أَوْ هَلْ ضَبَطَ بِسَخَطٍ مَرَاحِمَهُ؟ (سِلاَهْ)». لقد صرخ كاتب المزمور "آساف" إلى الله وهو في خضم الضيق؛ ولكن، لعدم تلقيه أي استجابة، ضعُف قلبه وروحه. ونتيجة لذلك، وفي خضم هذا الضعف، بدأ آساف يساوره الشك فيما يتعلق بخلاص الله. وبعبارة أخرى، اهتزت ثقة آساف في الخلاص. إن حالة عدم اليقين هذه تكشف عن أن القلب قد أصابه الضعف؛ فالقلب الضعيف هو قلب منقسم: يبدو جزءٌ منه مؤمناً بالله، بينما يُضمر الجزء الآخر عدم ثقةٍ فيه. وفي نهاية المطاف، داخل القلب الممتلئ بالقلق والهموم والانكسار ورفض قبول العزاء، لا بد لبذور عدم الإيمان أن تضرب بجذورها وتنمو.

 

إذن، ماذا ينبغي علينا أن نفعل عندما نجد أنفسنا في حالة ضعف كهذه؟

 

أولاً: يجب علينا أن نتذكر أعمال الله العظيمة التي صنعها في الأزمنة الغابرة.

 

تأمل في النصف الأول من المزمور 77: 11: «أَذْكُرُ أَعْمَالَ الرَّبِّ...». عندما تغمرنا الصعاب وتضيق قلوبنا، يجب علينا—حتى في أوج ضعفنا—أن نتأمل في نعمة الخلاص التي أنعم بها الله علينا في الماضي. وعلى الصعيد الشخصي، كلما واجهتُ أوقاتاً عصيبة وشاقة، غالباً ما أفكر في طفلي الأول "جويونغ" الذي فارق الحياة بين ذراعيّ. والسبب في ذلك هو أنني، حتى يومنا هذا، لم أختبر قط وقتاً أشد إيلاماً من ذلك الوقت. ومع ذلك، لم يعد هناك أي ألم في قلبي؛ فكل ما تبقى في قلوبنا هو النعمة والمحبة التي أنعم الله بها عليّ وعلى زوجتي. ولذلك، فإنني أتذكر، وأستحضر تلك الذكريات. وحين أتذكر وأستحضر نعمة الله ومحبته—اللتين أُفيضتا علينا آنذاك—وسط الظروف الضاغطة والصعبة التي أعيشها في الحاضر، فإنني أختبر عمل الله المعجزي الذي يُحيي قلبي وروحي الضعيفين، وأستعيد قوتي من جديد. فبينما أتذكر وأستحضر، تتجلى قوة الله وسط ضعفي.

 

ثانياً: يجب علينا أن نروي ونقصّ الأعمال التي صنعها الله. تأمل في الجزء الأخير من المزمور 77: 11: "...سأقصُّ ما صنعته أنت". لا ينبغي لنا أن نكتفي بمجرد تذكّر الأعمال التي أجراها الله في الماضي؛ بل يجب علينا أيضاً أن نقصَّها ونرويها. أحياناً، يسألني الشيوخ في الجماعة: لماذا لا أزال أتحدث عن طفلي البكر، "جويونغ"؟ ومع ذلك، فإنني أشارك أحياناً قصصاً عن "جويونغ" خلال عظاتي. والسبب في ذلك هو رغبتي في مشاركة النعمة والمحبة التي أسبغها الله عليَّ من خلال "جويونغ". إن السبب يكمن في أنني—وفاءً لمعنى اسم "جويونغ" (الذي يعني: مجد الرب)—قد شهدتُ مجد الرب، وأنا أرغب في الافتخار بذلك الرب. كما أن السبب هو أنه لولا وجود الرب معنا، لما تمكّن أيٌّ منا—أنا أو زوجتي—من الصمود وتجاوز تلك المحنة. ولذلك، فبينما أتذكر الأعمال التي أجراها الله في حياتنا خلال الفترة التي قضيناها مع "جويونغ"، غالباً ما أشارك تلك الذكريات أثناء عظاتي. وحينما نتذكر ونشارك الأعمال التي أجراها الله في الماضي، فإننا نختبر قوة الله المعجزية التي تُقوّي قلوبنا الضعيفة.

 

ثالثاً: يجب علينا أن نتأمل بعمق في جميع أعمال الرب.

 

تأمل في المزمور 77: 12: "في كل أعمالك أتأمل، وفي أفعالك العظيمة أتفكر". في أوقات الضيق والضعف التي مرَّ بها، استرجع "آساف"—كاتب المزمور—الأعمال المعجزية التي كان الله قد أجراها في الماضي؛ وبينما كان يسرد تلك الأعمال، لم يقتصر تأمله على عمل الله في التاريخ فحسب، بل امتد ليشمل—بشكل أكثر شمولاً—حقيقة أن الله لا يزال يعمل بفاعلية حتى في خضم المحن التي تواجهنا في الحاضر. وبالفعل، عندما نكون في حالة من الضعف ونركز انتباهنا حصراً على الظروف المؤلمة التي تعترض طريقنا، فإننا غالباً ما نعجز عن إدراك ما يفعله الله. أما إذا حوّلنا تركيزنا نحو الأعمال التي أجراها الله في الماضي، فإننا نصل إلى قناعة راسخة بأن الله ذاته لا يزال يعمل في الحاضر؛ ومن خلال هذا الإيمان، نتمكّن من معاينة أعمال الرب. ومع ذلك، لم يتوقف "آساف" عند هذا الحد؛ بل مضى قُدماً ليتأمل بعمق ويتفكر في الأمور التي سيتممها الله في المستقبل. ويُمثّل هذا النوع من التأمل شكلاً عميقاً من أشكال التفكر الروحي—وهو أمر يستحيل تحقيقه دون الإيمان بالرب. إنه تأمل لا يُصبح ممكناً إلا من خلال الإيمان وحده. هذا، بالتحديد، هو سر التغلب على هشاشتنا. إذ لا يسعنا التغلب على ضعفنا إلا حين نتأمل بعمق في جميع أعمال الله وصنائعه.

 

ومع مرور السنين، تزداد أجسادنا المادية وهناً وضعفاً، وكثيراً ما نجد أنفسنا نكابد وسط دوامة من القلق والهموم. وفي مثل هذه الأوقات، تزداد الليالي التي ينعدم فيها النوم تواتراً، بل قد نعاني أحياناً من كربٍ لا يُطاق ولا يُعبّر عنه. وحينها، وبنفسٍ منكسرة—ورغم سعينا الصادق نحو الله—قد نقع فريسةً للشك حين يبدو لنا أن استجابته قد تأخرت، بل وقد نذهب إلى حد رفض أي عزاءٍ يأتينا من أي أحد. وفي تلك اللحظات الحاسمة، يتحتم علينا أن نستحضر في أذهاننا أعمال الله المعجزية التي صنعها في سالف الأزمان؛ فلا ينبغي لنا الاكتفاء بالتأمل في الأعمال التي أنجزها الله فحسب، بل يجب علينا أيضاً أن نجهر بها وننطق بذكرها. وإني لأدعو الله أن نكون أنا وأنتم من أولئك الذين يتغلبون على هشاشتهم وضعفهم من خلال التأمل العميق في كل الأعمال التي أنجزها الله وأتمها.