أعباء تثقل كاهل البشر
[سفر الجامعة 6: 1-6]
ما
الذي يثقل قلبك بشدة
هذه الأيام؟ وما
الذي يضغط على روحك؟
بالأمس، يوم الثلاثاء، اصطحبتُ
أطفالي إلى أكاديميتهم التعليمية؛
وبينما كان ابني الحبيب
"ديلان" وابنتي "ييري" يتلقيان دروسهما، خرجتُ
إلى الخارج لإجراء
مكالمة هاتفية. وبعد انتهاء
المكالمة، دار حديثٌ وجيز
بيني وبين طفلتي الصغرى
"يي-أون"، التي
كانت قد لحقت
بي إلى الخارج.
وحين رأت "يي-أون"
أنني قد فرغتُ
من مكالمتي، اقترحتْ
أن نذهب لنجلس
في مكانٍ آخر؛
ثم سبقتني وجلستْ
تحت إحدى الأشجار.
(هاها). وهكذا، وقفتُ أمام
"يي-أون" وهي جالسة
هناك، وطرحتُ عليها هذا
السؤال: "كيف تسير حياتكِ؟"
فكان رد "يي-أون"
ببساطة: "جيدة". وحين سألتُها عما
هو "جيد" بالتحديد في
حياتها، باحتْ لي بهذا
الاعتراف: "في الواقع،
أنا متعبة". (هاهاها).
يبدو إذن أن الحياة
تبدو مُتعبة حتى في
نظر طفلة في
السادسة من عمرها!
(هاهاها). وماذا عنك أنت؟
ألا تشعر بالإرهاق
والتعب، جسداً وروحاً؟ ألا
تشعر بأن العبء الذي
يثقل قلبك هو عبءٌ
ثقيل؟ إذا كان الأمر
كذلك، فإنني آمل أن
تستجيب في هذه
اللحظة بالذات من هذا
اليوم للدعوة التي يوجهها
يسوع في إنجيل
متى (11: 28-30): "تَعَالَوْا إِلَيَّ يَا جَمِيعَ
الْمُتْعَبِينَ وَالثَّقِيلِي الأَحْمَالِ، وَأَنَا أُرِيحُكُمْ. اِحْمِلُوا
نِيرِي عَلَيْكُمْ وَتَعَلَّمُوا مِنِّي، لأَنِّي وَدِيعٌ
وَمُتَوَاضِعُ الْقَلْبِ، فَتَجِدُوا رَاحَةً لِنُفُوسِكُمْ. لأَنَّ
نِيرِي هَيِّنٌ وَحِمْلِي خَفِيفٌ".
وبالنظر
إلى النص الكتابي
المخصص لهذا اليوم — سفر
الجامعة 6: 1 — نجد الملك سليمان
يقول: "رَأَيْتُ شَرّاً آخَرَ
تَحْتَ الشَّمْسِ، وَهُوَ ثَقِيلٌ عَلَى
النَّاسِ". وفي سفر الجامعة
(5: 13-20)، تحدث الملك سليمان
عن شرٍ عظيم
كان قد رصده.
وكان هذا الشر العظيم
يتمثل في ميل
المرء إلى اكتناز ثروته
وحبسها، مما يعود عليه
هو نفسه بالضرر
(الآية 13). وعلاوة على ذلك،
فإن الشر العظيم
الذي شهده الملك سليمان
هو أن صاحب
الثروة — بعد أن يكون
قد اكتنزها وألحق
الضرر بنفسه — سرعان ما
يواجه كارثةً ما في
نهاية المطاف، فيخسر كل
شيء، ولا يتبقى لديه
أي شيء على
الإطلاق ليورثه لابنه. وبناءً
على ذلك، أعلن
الملك سليمان أنه بما
أن الإنسان يخرج
عارياً من بطن
أمه—وكما جاء، هكذا
سيعود—ولا يأخذ معه
شيئاً من ثمرة
تعبه في يده
(الآية 15)، فإن
هذا الأمر أيضاً
يُعد شراً عظيماً (الآية
16). فأي نفعٍ يُرجى من
تكديس المرء لكل ثروته—حتى ليبلغ الأمر
حد إلحاق الضرر
بنفسه—إذا ما واجه
في نهاية المطاف
كارثةً يفقد فيها كل
شيء، وينتهي به المطاف
بلا ثروةٍ يورثها
لأبنائه؟ إن الحياة
التي تُقضى في المجيء
خالي اليدين والرحيل خالي
اليدين، هي في
الواقع، لا تقل
شراً عن كونها
شراً عظيماً. ومع ذلك،
ففي نص اليوم—سفر الجامعة 6: 1—يلحظ
الملك سليمان شراً آخر
في هذا العالم؛
إذ يصف هذا
الشر بأنه شيء "ثقيلٌ
على الإنسان"—أي
عبءٌ جسيم [(8: 6) "لأن شقاء الإنسان
ثقيلٌ عليه"]. فما هو إذن
هذا الشر الجسيم
الذي يثقل كاهل الناس
إلى هذا الحد؟
تأمل في نص
اليوم، سفر الجامعة 6: 2: "رجلٌ
أعطاه الله غنىً ومالاً
وكرامة، حتى لم ينقصه
شيءٌ من كل
ما تشتهيه نفسه—ومع ذلك، لم
يُمكّنه الله من التمتع
بها، بل تمتع
بها غريبٌ بدلاً
منه. وهذا أيضاً باطلٌ
وشرٌ جسيم". إن هذا
الشر الجسيم الذي يثقل
كاهل الإنسان هو تلك
الحالة التي يتلقى فيها
المرء من الله
شتى أنواع الغنى
والمال والكرامة—فلا ينقصه شيءٌ
مما يشتهيه القلب—ومع ذلك يُحرم
من القدرة على
التمتع الفعلي بأيٍ منها.
وبدلاً من ذلك،
يسمح الله لغريبٍ بالتمتع
بكل تلك الأشياء.
وبالفعل، مَن هو ذاك
الذي يسمح الله له
بالتمتع بكل ذلك الغنى
والثروات والكرامة؟ تأمل في
سفر الجامعة 2: 26: "لأنه
لمن يرضيه، أعطاه
الله حكمةً ومعرفةً وفرحاً؛
أما للخاطئ، فقد
أعطاه مهمة الجمع والتكديس،
لكي يعطي في
النهاية لمن يرضي الله...".
إن الله يجعل
الخطاة يكدّون ويجمعون الثروات،
ولكن في المطاف
الأخير، يأخذ الله كل
تلك الثروة—التي جمعها الخطاة—ويعطيها لمن يرضيه،
سامحاً لذلك الشخص بالتمتع
بها. لقد وصف الملك
سليمان هذا الأمر أيضاً
بأنه "باطل"؛ وتحديداً
بأنه "داءٌ عضال"،
أو "شرٌ مؤلم" (الآية
2؛ بحسب ترجمة
سوانسون). وعلاوة على ذلك،
فإن البلاء المحدد
الذي رصده الملك سليمان
تمثّل في الآتي:
قد يمتلك المرء
ليس فقط كل
هذا الثراء والمال
والجاه، بل يرزق
أيضاً بمائة ولد وعمرٍ
مديد؛ ومع ذلك—ورغم عيشه كل
تلك السنوات الطويلة—فإنه يفشل في
الاستمتاع حقاً بأيٍ من
ذلك الثراء أو
المال أو الجاه
(الآية 3). تأمل في هذا
الأمر: رغم نيل المرء
بركات الثراء والمال والجاه
والذرية وطول العمر، فإذا
عجز عن الاستمتاع
بكل ذلك الوفر—وبالتالي لم يجد
أي بهجة في
أعماق روحه—فيا له من
بلاءٍ مؤلمٍ حقاً! وفضلاً
عن ذلك، إذا
لم يكتفِ المرء
بالعجز عن الاستمتاع
بكل تلك البركات
فحسب، بل حُرم
أيضاً من نيل
دفنٍ لائقٍ عند وفاته،
فيا له من
بلاءٍ مريعٍ حقاً—ويا له من
"داءٍ عضال"—يصيب الإنسان! ففي
الشرق القديم، كان الحرمان
من الدفن اللائق
يُعد قمة الإهانة والذل.
ولهذا السبب، أعلن الملك
سليمان أن الطفل
المولود ميتاً هو في
حالٍ أفضل من ذاك
الشخص الذي—رغم امتلاكه ثروةً
طائلة—يعجز عن الاستمتاع
بها، ويُحرم من الدفن
اللائق عند وفاته (الآية
3/ب). فكيف إذن يمكن
اعتبار الطفل المولود ميتاً
في حالٍ أفضل
من شخصٍ عجز
عن الاستمتاع بكل
ثروته، وتُرك دون دفنٍ
في ختام حياته؟
يرجى التوجه إلى فقرة
الكتاب المقدس المخصصة لقراءتنا
اليوم، من سفر
الجامعة 6: 4-5، حيث
نقرأ: "لأَنَّهُ فِي الْبَاطِلِ
جَاءَ الْمَوْلُودُ مَيْتًا، وَفِي الظُّلْمَةِ
ذَهَبَ، وَاسْمُهُ سُتِرَ بِالظُّلْمَةِ؛
وَلَمْ يَرَ الشَّمْسَ وَلَمْ
يَعْرِفْ شَيْئًا، وَلَهُ رَاحَةٌ
أَكْثَرُ مِنْ ذَاكَ". ووفقاً
لما ذكره القس
جون ماك آرثر،
فإنه في تلك
الأيام—وبغض النظر عن
طول عمر المرء
أو كثرة ذريته—إذا مات دون
أن يجد من
ينوح عليه أو يكرمه،
كان يُعتبر في
حالٍ أسوأ من حال
الطفل المولود ميتاً. في
نظر الملك سليمان،
إن الحياة التي
أُجهضت في رحم
الأم—وإن كانت لم
ترَ نور هذا
العالم قط، ولم تدرك
شيئاً، وجاءت إلى الوجود
عبثاً لتغادر فوراً إلى
الظلام—هي في
الواقع أوفر حظاً وأفضل
حالاً من حال
إنسان يموت دون أن
ينعم حقاً بالبركات التي
تلقاها من الله—كالمال، والثروة، والشرف،
والذرية، وطول العمر—والذي لا يحظى
عند موته حتى
بدفنٍ لائق. والسبب في
ذلك هو أن
الرضيع الذي وُلد ميتاً
ينعم بحسٍ من الراحة
والسكينة. وبعبارة أخرى، إن
العلة التي تجعل الرضيع
الميت أفضل حالاً من
الشخص الذي عجز عن
التمتع بالبركات الموهوبة من
الله—والذي حُرم من
الدفن اللائق—تكمن في أن
ذلك الرضيع قد
سُلِمَ من رؤية
الشرور والأعمال الآثمة التي
تُرتكب في هذا
العالم (سفر الجامعة 4: 3). فمهما
طال عمر المرء
في هذه الدنيا،
إن هو عجز
عن التمتع بثرواتها
ومباهجها—قاضياً أيامه وسط
الكد، والحزن، والضيق، بينما
يشهد كل الشرور
التي تُرتكب من حوله،
ليُحرم في النهاية
من الدفن اللائق—فإن الرضيع الميت
يكون حينئذٍ أوفر حظاً
حقاً؛ إذ إنه،
ورغم إجهاضه، ينعم بالتحرر
من قلق العالم،
وآلامه، وكدّه، ومعاناته، محققاً
بذلك حسّاً حقيقياً من
الراحة. وفي هذا السياق،
يطرح الملك سليمان سؤالاً
ختامياً في نص
اليوم—من سفر
الجامعة 6: 6—قائلاً: "وإن عاش ألف
سنة مرتين، ولم
يرَ خيراً، أليس
الجميع ذاهبين إلى مكان
واحد في النهاية؟".
وفي المحصلة النهائية،
وسواء كان الأمر يتعلق
برضيعٍ أُجهض، أو بشخصٍ
حاز كل أشكال
الثروة، والغنى، والشرف—وعاش ألفي عام
(أي ضعف الألف
المضروب بها المثل)—ثم
مات دون أن
يختبر طعم السعادة الحقيقية
قط؛ ألا يعود
الجميع في نهاية
المطاف إلى المكان ذاته:
التراب؟ وعليه، ففي نظر
الملك سليمان، يُعد هذا
الأمر أيضاً شراً فادحاً
وعبئاً ثقيلاً يرزح تحته
الجنس البشري.
أذكر
مرةً كنتُ فيها أرتل
الترنيمة رقم 363، وعنوانها
"كل تجاربي وأعبائي الثقيلة"، في
الكنيسة؛ حينها ذكر لي
أحد المصلين أنه
كلما رتّل تلك الترنيمة
تحديداً، انتابه شعورٌ بالثقل
أو اليأس. في
الواقع، إن أحد
الأسباب التي تدفعني شخصياً
لترنيم "الترنيمة رقم 363" هو
أنني، حينما يشعر قلبي
بالإعياء والثقل، أرغب في
أن أضع كل
ذلك بين يدي
الرب يسوع. ولهذا السبب،
كثيراً ما أترنم
بهذه الترنيمة:
(المقطع
الأول) "حين
أضع كل تجاربي
وأعبائي الثقيلة أمام الرب
يسوع،
ينظر
إليّ في ضيقي
ويحمل كل همومي
على عاتقه.
(المقطع
الثاني) حين
أضع كل أحزاني
ومصائبي المحدقة أمام الرب
يسوع،
يُنقذني
الرب بنفسه ويغمرني بمحبته
التي لا حدود
لها.
(المقطع
الثالث) حين
يزداد عبئي ثقلاً، فأضعه
أمام الرب يسوع،
يُنقذني
الرب بنفسه ويحمل العبء
بدلاً مني.
(المقطع
الرابع) حين
أضع تجارب قلبي
وخطاياي الفادحة أمام الرب
يسوع،
يغدو
يسوع قوتي ويمنحني القدرة
على التغلب على
العالم.
(اللازمة) حين
أحمل عبئي الثقيل وحيداً،
وأنهار عجزاً عن الاحتمال—
فالذي
يرحمني ويخلصني هو رب
النعمة: يسوع وحده."
댓글
댓글 쓰기