صلاة المُعْوِز [المزمور 102]

 

صلاة المُعْوِز

 

 

 

[المزمور 102]

 

 

أثناء درس الكتاب المقدس للمنطقة الأولى (Zone 1) يوم الأحد الماضي - وبينما كنا نتناول الدرس الثالث من سلسلة "الحرب الروحية" بعنوان "مواجهة التجارب الداخلية" - شارك أحد الحاضرين بكلمات الآية في متى 5: 3: "طوبى للمساكين بالروح، لأن لهم ملكوت السماوات". ومن خلال مشاركة هذه الآية، تحدث عن الدرس القائل بضرورة إفراغ قلوبنا. فعند النظر في التجارب الداخلية، أعتقد أننا نفشل في التخلص منها تحديداً لأننا لم نُفرغ قلوبنا. على سبيل المثال، تناولتُ الغداء اليوم مع القس غوميز، راعي الخدمة الموجهة للناطقين بالإسبانية، وناقشنا التجارب الداخلية التي قد يواجهها القادة في حقل الخدمة؛ وتتمثل هذه التجارب في الكبرياء والطمع. فما هو أصل المشكلة؟ إنه الفشل في إفراغ القلب. كيف هو حال قلبك؟ دعونا نتأمل في أعماقنا؛ ما الذي يملؤها؟ هل هي محبة الرب، أم الكراهية والحسد؟ التواضع أم الكبرياء؟ هل هي ممتلئة بكلمة الله؟ وهكذا. ومن خلال التأمل في نص اليوم، المزمور 102، أدركتُ شخصياً ضرورة "الفقر الروحي" (أو حالة الإعواز الروحي). بعبارة أخرى، شعرتُ بحاجة لأن أكون جائعاً - أي أن أمتلك قلباً يتوق لسماع كلمة الله. أريد أن أسمع كلمة الله وأتعلمها وأتأمل فيها بروحٍ مسكينة (متواضعة ومفتقرة). كما أريد أن أصرخ إلى الله بروحٍ مسكينة. وفي النهاية، أريد أن أملأ قلبي بكلمة الله.

 

في المزمور 102: 17، يُعلن المُرنِّم: "الرب نظر إلى صلاة المُعْوِز ولم يزدَرِ بصلاتهم". واليوم، وبينما نركز على هذا النص، أود أن أتأمل في نقطتين تحت عنوان "صلاة المُتألِّم" (أو المُعْوِز): أولاً، من هم "المتألمون"؟ وثانياً، ما هي طبيعة صلاة "المتألم"؟

 

أولاً: من هم "المتألمون"؟

 

يشير المصطلح إلى "القديسين الذين يعانون" (كما يذكر بارك يون-صن). وفي المزمور 41، الذي سبق وتأملنا فيه، تظهر عبارة "الضعيف" (الآية 1). في هذا السياق، يشير المصطلح إلى "المُعْوِز" (خروج 30: 15)، و"الهزيل" (تكوين 41: 19)، و"ضعيف النفس" (2 صموئيل 13: 4) (وفقاً لـ بارك يون-سون). وبالنظر إلى هذه المعاني مجتمعة، فإن "المُعْوِز" يشير إلى أي شخص يعاني تحت تأديب الله (وفقاً لـ كالفن). وتُترجم هذه الكلمة بـ "العاجز"؛ أي أولئك الذين لا يستطيعون مساعدة أنفسهم أو يفتقرون إلى القوة. وفي نصوص كتابية أخرى، تُترجم الكلمة العبرية المقابلة بـ "الفقير" أو "الضعيف". وهي تشير إلى شخص أذلّه الفقر المادي؛ أي شخص في حالة متدنية وبالتالي فهو عرضة للظلم. وتصف رسالة تسالونيكي الأولى (5: 14) هؤلاء الأفراد بأنهم "صغار النفوس" و"الضعفاء". ويشبه هذا "المُعْوِز" ذلك "المسكين" المذكور في المزمور 102: 17؛ فكلا المصطلحين يشيران إلى من يعانون تحت تأديب الله. وهذا المُرنِّم المُعْوِز هو من يرفع صلاةً حارةً إلى الله في نص اليوم.

 

ما نوع المعاناة التي دفعت هذا الشخص المُعْوِز للصلاة بحرارة إلى الله؟ ورغم أن مؤلف هذا المزمور غير معروف، فمن المؤكد أنه كُتب أثناء السبي البابلي، عاكساً توقاً لاستعادة أورشليم (بارك يون-سون). بعبارة أخرى، تشير المعاناة التي يصفها المُرنِّم إلى الألم الذي عاناه الشعب خلال السبي البابلي. وبسبب هذه المعاناة، ذوى جسد المُعْوِز (الآية 3) وذبل قلبه كالعشب (الآية 4). علاوة على ذلك، وجد نفسه في حالة من الوحدة العميقة... (الآيات 6-9). إذ ترمز "بومة الخربة" و"البومة" المذكورتان في الآية 6 إلى العزلة؛ وبعبارة أخرى، غالباً ما يختبر المؤمن الوحدة (الآية 7) (بارك يون-سون). ومستغلين هذه العزلة والضيق الشديدين، انقضّ الأعداء على المُرنِّم الذي كان يعاني أصلاً من العوز؛ فكانت هذه حالة معاناة تفاقمت بسبب مصاعب إضافية (بارك يون-سون). وفي خضم هذه المعاناة، يصف المُرنِّم المصدر الأعظم لألمه في الآية 10: "مِنْ أَجْلِ سَخَطِكَ وَغَضَبِكَ، لأَنَّكَ حَمَلْتَنِي وَطَرَحْتَنِي". أدرك صاحب المزمور في نص اليوم أن شعب إسرائيل كان يعاني في السبي البابلي بسبب غضب الله. وكان السبب، بطبيعة الحال، هو الخطايا التي ارتكبها شعب إسرائيل.

 

ألسنا نحن أيضاً من بين المتألمين؟ ألا نعاني تحت تأديب الله بسبب خطايانا؟ ألم تذبل أجسادنا وعقولنا من جراء هذه المعاناة، تاركةً إيانا في حالة من العزلة؟ وفي خضم ذلك، ألا نتحمل ألماً أشد بسبب أولئك الذين يعذبوننا؟ إذا كنت تواجه مثل هذه المعاناة، فهذه فرصة سانحة للصلاة. فعلينا، مثل صاحب المزمور المتألم في نص اليوم، أن نطلب الله بصدق وإلحاح، وأن نرفع إليه صلوات حارة.

 

ثانياً، ما هي طبيعة صلاة "المتألم"؟

 

يمكننا النظر في هذا الأمر من زاويتين:

 

(1) النقطة الأولى التي يجب مراعاتها هي "هيئة الصلاة" التي يتخذها المتألم.

 

باختصار، تتسم هيئة صلاة المتألم باليقين بالخلاص. وبعبارة أخرى، صلى صاحب المزمور إلى الله وتمسك بالرجاء لأنه كان واثقاً من أن الله سيُخلِّص شعب إسرائيل من سبيهم في بابل. وهذا "يقين" مصدره الله.

 

(a) يكمن أساس هذا اليقين في وجود الله الأزلي.

 

انظر إلى المزمور 102: 12 في نص اليوم: "أَمَّا أَنْتَ يَا رَبُّ فَلِلأَبَدِ تَثْبُتُ، وَذِكْرُكَ إِلَى دَوْرٍ فَدَوْرٍ". عندما ندرك أن الله حي إلى الأبد، نصل إلى اليقين بأن كل الأمور ستُحل وتؤول إلى الخير (بارك يون-سون). لقد كان صاحب المزمور على يقين بأن هذا الإله الحي الأزلي سيُتمم الوعود التي قطعها وفقاً لكلمة الحق المُعلنة، وسيتصرف بما يتوافق مع "اسمه التذكاري". وبهذا اليقين، صلى إلى الله بصدق وإلحاح.

 

(b) يكمن أساس هذا اليقين في حقيقة أن "الرب سيقوم ويترأف على صهيون" (الآية 13).

 

وبعبارة أخرى، فإن اليقين بخلاص البائسين يرتكز على رحمة الله. انظر إلى الآية 13: "أنت تقوم وترحم صهيون، لأنه حان وقت إظهار الرضا نحوها؛ فقد جاء الموعد المحدد". ونظراً لمعرفته بأن الله سيرحم إسرائيل ("صهيون")، كان كاتب المزمور واثقاً من أن الله سيخلّص شعب إسرائيل في الموعد الذي حدده هو. وكان سبب يقين كاتب المزمور بأن الله سيُظهر رحمته لإسرائيل هو رؤيته للشعب وهم يتوبون، وقد صاروا يقدّرون "صهيون" (الكنيسة) تقديراً عميقاً -بعد أن كانوا سابقاً يغفلون قيمتها الحقيقية- حتى أنهم باتوا يتوقون إلى حجارتها وترابها (الآية 14) (بارك يون-سون).

 

علينا نحن أيضاً أن نتحلى بهذا اليقين بالخلاص. فعندما نصلي، يجب أن نؤمن بأن الله -لكونه أزلياً ورحيماً بكنيسته- سينقذنا من أي صعوبات نواجهها؛ وعلينا أن نرفع إليه طلباتنا ونحن متمسكون بهذا الإيمان. وعلى وجه الخصوص، وبالنظر إلى الآية 16 من نص اليوم، يمكننا الصلاة إلى الله بإيمان، واثقين بأن ربنا يبني "صهيون" (كنيسته) ويظهر -وسيظهر مجدداً- في مجده. إن الله ينظر إلى شعبه (الآية 19) و"يسمع أنين الأسير"، وبذلك يحررنا (الآية 20). وما الغاية من ذلك؟ إنها تمكين شعبه من إعلان مجد الله وخدمته (الآية 21).

 

(2) ثانياً، لننظر في مضمون "صلاة المتألم".

 

(أ) كان الجزء الأول من صلاة المتألم طلباً لإطالة عمره.

 

انظر إلى نص اليوم، المزمور 102: 23-24: "أضعف قوتي في الطريق؛ وقصّر أيامي. قلت: ’يا إلهي، لا تأخذني في منتصف أيامي؛ فسنوك باقية على مر الأجيال‘". لقد دفعت المعاناة الشديدة التي وصفها كاتب المزمور -الذي كان منهكاً جسدياً وذهنياً- به إلى التضرع إلى الله ليعيد إليه صحته ويجنبه الموت المبكر (الآيات 3-11؛ بارك يون-سون). (ب) تمثّل الجزء الثاني من صلاة المتألّم في طلبٍ بأن تبقى ذريةُ عبيدِ الربّ راسخةً وثابتةً في حضرته.

 

تأمّل في نص اليوم، المزمور 102: 28: "بَنُو عَبِيدِكَ يَسْكُنُونَ، وَذُرِّيَّتُهُمْ تَثْبُتُ أَمَامَكَ". فبينما كان المرتّل المتألّم يصلّي من أجل استعادة صحته والنجاة من الموت المبكّر، كان يتضرّع أيضاً من أجل بقاء شعب الله واستمراريته. لقد استطاع أن يرفع مثل هذه الصلاة لأنه آمن بأزلية الله وأبديته؛ فقد خاطب الله بإيمان، واثقاً بأن الكنيسة —التي هي جسد الرب وموضع محبته— ستدوم هي أيضاً إلى الأبد، لأن الله أبديّ.

بينما كنت أتأمل في صلاة صاحب المزمور—الذي يصف نفسه بالفقير والمحتاج—تذكرت صلاة يسوع في بستان جثسيماني. فيسوع، الذي كان في حالة شديدة من الكرب والحزن (مرقس 14: 33)، والذي غمرت نفسه لوعةٌ وألمٌ عظيم (الآية 34)، وكان يعلم أن جميع تلاميذه سيتخلون عنه (الآية 27)—ماذا كانت صلاته؟ لقد كانت: "يا أبا الآب، كل شيء مستطاع لك. فأجز عني هذه الكأس. ولكن لا ما أريد أنا، بل ما تريد أنت" (الآية 36). وفي النهاية، ومشيراً بمشيئة الآب، صُلِبَ ومات من أجل خلاصنا. وعند موته، كانت صرخته: "إلوي، إلوي، لما شبقتني؟"—أي: "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟" (15: 34). لقد تُرِكَ يسوع حتى من قِبَل الله الآب؛ ومع ذلك، فمن خلال موته، نلنا نحن الحياة الأبدية. لقد أصبحت كنيسة الرب أبدية بفضل موت يسوع وقيامته. ولذلك، وبصفتنا مواطنين في ملكوت السماوات نسير نحو وطننا الأبدي، يجب علينا أن نرفع صلاة الفقير والمحتاج—تماماً كما فعل يسوع—إلى الله الآب خلال رحلة البرية هذه. ومهما واجهنا من معاناة أو ألم، يجب أن نصلي بصدق وإلحاح إلى الله الأزلي—الغني بالرحمة—ونحن واثقون من خلاصنا؛ فالله سيضمن لنا أن نسكن مع الرب إلى الأبد في ملكوت السماوات.