“我的避难所”
[诗篇 91篇]
上周,我看到一则关于无家可归者的新闻报道。画面展示了南加州某座城市的情景:当地政府曾拨款援助无家可归者,但随着越来越多的人从各地涌入该地区,局势变得难以控制,最终该市不得不清理了这些营地。我看到记者采访了一两位无家可归的女性;当被问及下一步打算做什么时,她们回答说自己并不清楚,但看起来似乎并不特别担忧。看着这些无家可归的人漫无目的地游荡,我不禁想起了出埃及途中的以色列人。在从埃及前往应许之地迦南的旅途中,他们住在旷野的临时营地里,没有固定的居所。对于以色列人来说,“会幕”至关重要,它是他们生活的中心。他们在穿越旷野时支搭会幕,作为敬拜神的场所,使其成为敬拜的核心。会幕(或称圣所)内部划分为至圣所和圣所;约柜安放在至圣所内,而香坛、陈设饼桌和金灯台则位于圣所中。以色列十二支派以这座神的居所——会幕——为中心,分作四组,分别安营在东、西、南、北四个方位。利未人在会幕内侍奉,那里是神同在之处。每当神的会幕移动,以色列各支派便随之移动;每当会幕停驻,他们也随之停驻。在诗篇84篇1至2节中,诗人告白道:“万军之耶和华啊,你的居所何等可爱!我羡慕渴想耶和华的院宇;我的心肠、我的肉体向永生神呼吁。”诗人为何如此深切地渴望耶和华的院宇?因为那里有神的同在。换言之,真正重要的并非会幕或宫殿本身,而是神是否在那里同在。在《诗篇》91篇2节中,诗人宣告说:“我要论到耶和华说:‘他是我的避难所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。’”让我们聚焦于这节经文以及“我的避难所”这一称呼,愿这成为一段充满恩典的时刻——让我们在默想神(我们的避难所)如何将恩典赐予我们的三种方式时,追念神的良善并向祂献上感谢。
首先,作为我避难所的神,祂拯救了我们。
请看《诗篇》91篇3节:“他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。”这节经文告诉我们,神(我们的避难所)将我们从两样事物——或两种处境——中拯救出来。
(1) 诗人指出,神将我们从“网罗”中拯救出来。
“网罗”是用来捕捉鸟类或野兽的装置。由于它是通过欺骗手段造成伤害的,心地单纯的信徒很容易落入其中(朴允善语)。那么,撒但如何引诱心地单纯的信徒落入他的网罗呢?手段多种多样,其中之一就是虚假。换言之,撒但——谎言之父——利用谎言欺骗心地单纯的信徒,并将他们诱入陷阱。撒但欺骗我们信徒并以此设下陷阱,其目的是什么呢?他的目的无非是要将我们“毁灭”(见第6节后半部分)。然而,信实的神(第4节)——即我们的避难所——已经将我们从撒但的网罗中拯救出来,并且继续拯救我们。
(2) 经文指出,神将我们从“毒害的瘟疫”中拯救出来。
此处所说的“瘟疫”具有传染和蔓延的特性;它也常被用来比喻那种四处诽谤、辱骂他人的恶毒舌头(朴允善语)。“瘟疫”一词也出现在第6节的前半部分:“黑夜流行的瘟疫……”此外,第5节提到了“黑夜的惊骇”……综合这些经文来看,“毒害的瘟疫”首先是指那种会致我们于死地的疾病。然而,它也可能象征撒旦那恶毒的舌头——撒旦四处游荡,企图用谎言欺骗信徒以败坏他们,同时又诽谤和中伤他们(朴允善)。总之,作为我们避难所的神,正是那位将我们从网罗和致命瘟疫中拯救出来的主。换言之,作为我们避难所的神,是那位拯救我们脱离毁灭与死亡(以及对它们的恐惧)的救恩之神。
那么,根据圣经,我们的救恩之神将谁从网罗和致命瘟疫中拯救出来呢?请看第14节:“神说:‘因为他专心爱我,我就要搭救他……’”这位作为我们避难所的救恩之神,拯救那些爱祂的人。爱神的人承认祂是“至高者”和“全能者”(第1节)。因相信这位至高且全能的神有能力将他们从“网罗”和“致命瘟疫”中救出,他们便呼求神——他们的避难所。请看第15节:“他若求告我,我就应允他;他在急难中,我要与他同在;我要搭救他,使他尊贵。”神是那位垂听并回应那些爱祂且凭信心呼求祂之人祷告的神。因此,神回应那些爱祂并呼求祂之人的祷告;祂在患难时刻与他们同在,搭救他们,并使他们得荣耀。其次,作为我避难所的神,祂保护我们。
请看诗篇91篇11节:“因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。”对于那些以神为避难所的信徒(第9节)而言,神确保了他们居所的安全(第9–10节)。神是如何确保那位诗人以及以神为避难所的以色列百姓之居所安全的呢?请看第10–11节:“祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐棚;因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。”神保护那些爱祂并呼求祂的人,使他们免受伤害与灾祸。祂是那位保守我们的神,使邪恶与灾祸无法临近爱祂之人的居所。这位神差遣天使看顾我们,并在我们所行的一切道路上保守我们。像《诗篇》37篇7节和《列王纪下》6章16节这样的经文,并非教导说每个人都只配有一位专属的守护天使;相反,它们揭示了众天使正为着某一个人而作工。尽管有许多邪恶势力企图伤害圣徒,但那保护他的力量却远为强大(朴允善)。神借着天使如此保护并保守我们,祂不仅让天使托住我们,免得我们的脚碰在石头上(第12节),更使我们免受狮子、毒蛇等凶猛野兽的侵害(第13节)。在此,“狮子”、“毒蛇”、“少壮狮子”和“蛇”等猛兽,是用来比喻那些无知且恶毒的仇敌(朴允善)。正因为我们爱神并呼求祂,祂便保护我们,使我们免受这些恶毒仇敌的伤害。
因此,我们必须倚靠神,因为祂是我们的避难所(第2节)。这位保护并保守我们的神——我们的避难所——正是我们所信靠的对象。祂是我们的山寨(第2节)。祂的信实成了我们的“盾牌和坚垒”(第4节)。我祈愿《诗篇》18篇2节的话语能成为我们众人的告白:“耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的,祂是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台。”
第三,也是最后一点:作为我避难所的神,祂使我们得着满足。
请看《诗篇》91篇16节:“我要使他足享长寿,将我的救恩显明给他。”作为我们避难所的神,应许用什么来使我们满足呢?就是“长寿”。关于长寿,圣经中另一个著名的应许记载在《以弗所书》6章2至3节:“要孝敬父母——这是第一条带应许的诫命——使你得福,在世长寿。”从这段经文中我们必须明白,领受长寿这一神的应许与祝福,也需要我们尽上自己的责任。就《以弗所书》6章2至3节而言,这责任就是“孝敬父母”。那么,根据今天的经文——《诗篇》91篇,我们的责任又是什么呢?换言之,我们必须做什么才能领受长寿这一应许的祝福呢?那就是认识并爱神(诗91:14)、倚靠祂(第2节)、以祂为避难所(第2、9节)以及呼求祂(第15节)。当我们这样做时,作为我们避难所的神必会满足我们的灵魂;祂将借着拯救我们脱离患难(第15节)来延长我们的生命。
我们内心真正渴望的是什么呢?如果我们确实以神为避难所生活,相比于在世上的长寿,我们会更渴望与主同住在永恒的天家中。我们必将切切期盼那一天,即借着耶稣的再来,神的救恩得以完全实现。那时,我们的主将彻底满足我们的灵魂。在这一刻到来之前,我们必须以主为避难所。愿你在倚靠神、爱神并呼求神的过程中,享受神的救恩、保护以及那能满足你灵魂的恩典。
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