예수 그리스도를 “나의 주님”으로 고백하고 경배할 것입니까?

예수 그리스도를

“나의 주님”으로 고백하고 경배할 것입니까?

 

 

 

“예수께서 그들에게 이르시되 사람들이 어찌하여 그리스도를 다윗의 자손이라 하느냐 시편에 다윗이 친히 말하였으되 주께서 내 주께 이르시되 내가 네 원수를 네 발등상으로 삼을 때까지 내 우편에 앉았으라 하셨도다 하였느니라 그런즉 다윗이 그리스도를 주라 칭하였으니 어찌 그의 자손이 되겠느냐 하시니라”(누가복음 20:41-44).

 

 

(1)   저는 오늘 본문 누가복음 20장 41-44절을 한국어 성경과 헬라어 성경으로 읽었을 때 제일 먼저 “δὲ”(데)(한국어 개역개정 성경은 이 헬라어 단어를 번역하지 않았지만 그 한국어 번역은 “그리고” 또는 “그러나”임)(41절)라는 헬라어 접속사란 단어를 보면서 오늘 본문(주제: “그리스도와 다윗의 자손”)과 지난 주 금요일에 묵상한 누가복음 20장 27-40절(주제: 부활 논쟁)과 무슨 연관성이 있는지 좀 더 구체적으로 알고 싶어졌습니다.

 

(a)    헬라어 문맥에서 “δὲ”(데)는 앞 단락(부활 논쟁)과 오늘 본문(그리스도와 다윗의 자손)을 강력하게 연결하는 전환점 역할을 합니다.  두 본문이 어떻게 유기적으로 연결되는지 인공지능이 3가지 구체적인 연관성으로 설명한 것입니다(인터넷):

 

1.      공수 교대: '수비'에서 '공격'으로의 전환 (반전의 δὲ)

 

지난 본문 (27-40절): 사두개인들이 부활이 없음을 증명하려고 '일곱 형제와 한 아내'라는 극단적인 가상의 문제를 들고 와 예수님을 공격(시험)했습니다.  예수님은 성경과 하나님의 능력으로 그들의 입을 완벽하게 막으셨고, 서기관들조차 "옳은 말씀입니다"라며 더는 감히 묻지 못하는 상황(40절)이 되었습니다.

 

오늘 본문 (41-44절): 바로 이 시점에서 ‘δὲ(그러나/그리고 이제)’가 등장합니다.  이제까지는 종교 지도자들이 질문하고 예수님이 답하시는 '수비'의 형태였다면, 이 ‘δὲ’(데)를 기점으로 예수님이 주도권을 잡고 그들에게 치명적인 역질문을 던지는 '공격'으로 공수가 교대됩니다.

 

2.      논쟁의 핵심 이동: '하나님의 능력'에서 '메시아의 신분'으로

 

부활 논쟁의 핵심: 사두개인들의 고정관념(이 땅의 삶이 전부라는 생각)을 깨뜨리시며, 하나님은 "죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님"(38절)이심을 선포하셨습니다.  즉, 하나님은 인간의 이성을 초월하는 권능의 하나님이심을 보여주셨습니다.

 

다윗 자손 논쟁의 핵심: 예수님은 ‘δὲ’(데)를 통해 대화의 주제를 '하나님의 능력'에서 '메시아(그리스도)의 진짜 정체'로 심화시키십니다.  "너희가 방금 부활을 통해 하나님의 초자연적인 능력을 들었다면, 그렇다면(δὲ) 너희가 기다리는 메시아가 단순히 인간 다윗의 혈통(왕위 계승자)에 불과하겠느냐, 아니면 하나님 우편에 앉으신 신적 존재이겠느냐?" 하고 그들의 서기관적 메시아관을 교정하시는 것입니다.

 

여기서 “서기관적 메시아관”이란 예수님 당시 유대의 신학자이자 율법 학자였던 서기관(Scribes)들이 백성들에게 가르치고 형성해 온 철저히 정치적, 군사적, 그리고 혈통 중심적인 메시아 사상을 뜻합니다.  당시 이스라엘은 로마 제국의 식민 지배를 받으며 극심한 고통을 겪고 있었기 때문에, 서기관들은 성경을 해석할 때 자신들의 정치적 염원을 투영했습니다. 이들의 메시아관은 크게 3가지 특징을 가집니다:

 

a.      철저한 혈통 중심주의 ("다윗의 자손")

 

서기관들의 생각: 메시아는 반드시 구약의 예언대로 다윗의 혈통에서 태어난 인간 왕이어야 했습니다.

 

한계점: 그들은 메시아를 다윗 가문에서 나올 '위대한 인간 지도자'로만 제한했습니다.  메시아가 가진 '하나님의 아들로서의 신성(Deity)'을 전혀 보지 못했습니다.

 

b.     정치적·군사적 해방자 ("제2의 다윗 왕")

 

서기관들의 생각: 과거 다윗 왕이 주변 이방 민족들을 무찌르고 이스라엘 제국을 건설했던 것처럼, 메시아가 오면 로마 제국을 무력으로 전복시키고 이스라엘을 세계 최고의 강대국으로 만들 것이라 믿었습니다.

 

한계점: 죄와 사망으로부터 인류를 구원할 '영적인 구원자'가 아니라, 단지 이스라엘이라는 특정 국가의 정치적 독립을 가져다줄 '지상 킹덤(kingdom)의 왕'으로 메시아를 축소시켰습니다.

 

c.      영광만 있고 고난은 없는 메시아

 

서기관들의 생각: 메시아는 승리자, 정복자, 군주로서 영광스럽게 와야 한다고 생각했습니다.

 

한계점: 구약 성경(예: 이사야 53장)이 예언한 '고난받는 종'의 모습, 즉 백성들의 죄를 대속하기 위해 십자가에서 죽으셔야 하는 메시아의 사명은 완전히 배제하거나 이해하지 못했습니다(인터넷).

 

3.      '다윗의 자손'과 '하나님의 자녀'의 연결고리

 

부활 본문(36절): 예수님은 부활한 자들을 향해 "그들은 다시 죽을 수도 없나니 이는 천사와 동등이요 부활의 자녀로서 하나님의 자녀임이라"고 하셨습니다.  즉, 부활을 통해 인간이 신령한 '하나님의 자녀'가 됨을 선포하셨습니다.

 

오늘 본문(41-44절): 인간도 부활하면 하나님의 자녀(신령한 신분)가 되는데, 하물며 구원자이신 메시아가 고작 '다윗의 육체적 아들(υἱός, 휘오스)'에만 머물 수 없다는 논리입니다.  다윗이 성령에 감동하여 메시아를 '내 주(Lord)'라고 불렀던 것처럼, 메시아는 인간의 가문을 뛰어넘는 '하나님의 아들'이심을 드러내십니다.

 

요약하자면,

오늘 본문 누가복음 20장 41절의 “δὲ”(데)는 단순한 접속사가 아니라, "너희가 내 변증을 듣고 말문이 막혔느냐? '그렇다면 이제는' 내가 너희에게 진짜 구원자가 누구인지 묻겠다"라는 예수님의 권위 있는 선포의 시작점입니다.  유대 지도자들의 정치적·종교적 메시아 사상(다윗처럼 로마를 물리칠 지상 유대인의 왕)을 무너뜨리고, 영원한 신적 통치자이신 그리스도를 계시하는 완벽한 징검다리 단어입니다(인터넷).

 

(i)                  여기서 저는 “δὲ”(데)라는 징검다리 단어를 통해서 얻는 교훈은 제가 주님의 종으로서 “δὲ”(데) 역할을 감당하되 교회 성도들로하여금 가지고 있는 잘못된 그리스도(메시아) 사상(세속화된 메시아관)을 무너뜨리고 영원한 하나님이신 주 예수 그리스도를 알아가도록 예수 그리스도의 복음을 올바르게 전해야한다는 것입니다.

 

a.      현대 교인들의 3가지 세속화된 메시아관

 

과거 서기관들이 메시아를 ‘로마에서 해방해 줄 정치적 영웅’으로 바라보았다면, 현대 교인들은 예수님을 ‘내 삶의 문제 해결사’로 축소하는 경향이 있습니다.

 

기복주의적 메시아관 (번영 신학):

 

현상: 예수님을 나의 재정, 건강, 자녀의 성공을 보장해 주는 수단으로 여깁니다.

 

본질: 내가 주인이고 예수님은 ‘내 소원을 들어주는 비서’로 전락한 형태입니다.

 

심리치료적 메시아관 (정서적 위로 신학):

 

현상: 십자가와 부활, 죄에 대한 회개보다는 오직 ‘위로, 격려, 힐링(healing, 치유), 자존감 회복’만을 예수님께 기대합니다.

 

본질: 하나님의 공의와 거룩함은 부담스러워하고, 나의 마음을 편안하게 해주는 ‘심리 상담가’로서의 예수만 선호합니다.

 

도덕주의적 메시아관 (사회적 율법주의):

 

현상: 예수님을 단지 ‘도덕적인 성인군자’나 ‘사회 정의를 실현한 혁명가’로만 바라봅니다.

 

본질: 나를 위해 피 흘리신 구원자가 아니라, 내가 본받아야 할 ‘훌륭한 인생 멘토’ 정도로만 격하하는 것입니다.

 

b.     “δὲ”(전환)’의 역할을 감당하기 위한 복음 전파 전략

 

서기관들의 좁은 메시아관을 시편 110편(말씀)으로 깨부수신 예수님처럼, 제가 성도들에게 올바른 복음을 전하기 위해 붙잡아야 할 목회적 방향입니다:

 

① '나 중심'에서 '그리스도 중심'으로 시선을 돌리십시오 (Focus Shift)

 

방법: 설교와 양육의 초점을 "예수님이 당신에게 무엇을 해주실 수 있는가"가 아니라, "예수님이 누구이신가(신성과 주권)"에 맞추어야 합니다.

 

핵심: 성도들이 원하는 질문(예: 어떻게 하면 복을 받나?)에 답해주는 것을 넘어, 예수님이 던지신 역질문처럼 "당신에게 예수 그리스도는 정말 삶의 주인이신가?"라는 본질적인 질문을 계속해서 던져야 합니다.

 

② 십자가의 고난과 영광을 균형 있게 전하십시오 (Whole Gospel)

 

방법: 기쁨과 위로의 메시지만 전하는 것이 아니라, 제자도(Self-denial)와 죄에 대한 회개를 가감 없이 선포해야 합니다.

 

핵심: 십자가의 고난을 통과하지 않은 영광은 가짜(Cheap Grace)임을 가르치고, 예수님은 우리를 이 땅에서 잘 먹고 잘 살게 하려고 오신 것이 아니라 ‘죄와 사망에서 건져 하나님 나라의 백성 삼으려고’ 오셨음을 명확히 해야 합니다.

 

③ 성경 전체를 꿰뚫는 구속사적 안목을 열어주십시오 (Scripture-centered)

 

방법: 예수님이 구약 성경(시편)을 인용해 자신의 정체를 밝히셨듯, 성도들이 성경을 단편적인 교훈집으로 읽지 않고 ‘예수 그리스도를 증언하는 하나의 거대한 구원의 이야기’로 읽도록 훈련시켜야 합니다.

 

핵심: 구약의 성취이시며 신약의 완성이고, 지금도 하나님 우편에서 다스리시는 ‘살아계신 주님’을 성경을 통해 만나게 해야 합니다.

 

목회적 격려와 요약

 

제가 서 있는 강단과 목양의 자리는 성도들의 삶에 거룩한 브레이크를 거는 ‘δὲ(그러나/이제는)’의 자리입니다.  세상 가치관에 휩쓸려 교회를 찾은 성도들에게 "그러나 성경이 말하는 진짜 예수님은 이분입니다"라고 외치는 사명입니다.

 

이 사역은 당장 성도들에게 인기가 없거나 부딪힘이 있을 수 있습니다.  서기관들이 예수님의 질문에 말문이 막혔던 것처럼, 세속적 정욕이 폭로될 때 성도들은 불편해할 수 있기 때문입니다.  그러나 그것이 성도를 살리고 교회를 바로 세우는 유일한 길입니다(인터넷).

 

(2)   두 번째로, 저는 헬라어 접속사 “γὰρ”(가르)[이 접속사도 “δὲ”(데)(눅20:41)처럼 한국어 성경에는 번역을 하지 않았음](눅20:42)에 관심을 가지게 되었습니다.  이 “γὰρ”(가르)이란 접속사는 예수님께서 서기관(율법학자)들을 비롯한 유대의 종교 지도자들에게 41절에서 “사람들이 어찌하여 그리스도를 다윗의 자손이라 하느냐”고질문하신 후 42-43절에서 시편 110편 1절을 인용하시면서 사용하신 헬라어 단어입니다.

 

1.      헬라어 접속사 ‘γὰρ(가르)’의 역할: "왜냐하면 (For, Because)"

 

헬라어에서 ‘γὰρ’(가르)는 주로 이유나 근거를 제시하는 인과관계 접속사입니다.  문장 앞머리에 오지 못하고 보통 두 번째 단어로 위치하는 특징이 있습니다(위치상 대개 번역할 때는 문장 맨 앞으로 가져옵니다).

 

문맥 속 역할: 41절에서 예수님은 "사람들이 어찌하여 그리스도를 다윗의 자손이라 하느냐?"라는 도발적인 질문을 던지셨습니다.  그리고 42절 시작 부분에 “Αὐτὸς γὰρ” [아우토스 가르: 왜냐하면 그(다윗) 자신이~ ]를 붙이셨습니다.

 

논리적 기능: 즉, 42절의 “γὰρ”(가르)는 "내가 왜 서기관들의 메시아관(다윗의 자손이라는 프레임)에 문제를 제기하는가 하면, ‘왜냐하면’ 다윗 자신이 성경에서 이렇게 말했기 때문이다"라며 자신의 질문에 대한 절대적인 근거를 성경(시편)을 통해 증명하시는 역할을 합니다.

 

2.      42-43절(시편 110:1 인용)의 핵심 의미

 

예수님이 ‘γὰρ(왜냐하면)’의 근거로 들고 오신 시편 110편 1절 인용구의 핵심 의미는 크게 세 가지로 요약할 수 있습니다.

 

① 주객전도(主客顚倒)의 논리: "조상이 후손에게 머리를 숙이다"

[여기서 “주객전도의 논리”란 사물의 중요한 부분과 부수적인 부분이 서로 뒤바뀌는 현상을 뜻합니다.  쉽게 말해 '주인'과 '손님'이 바뀌어, 본질보다 껍데기가 더 중요해진 모순된 상황을 말합니다(인터넷).]

 

유대 사회의 가부장적 질서와 동양적 문화에서 조상은 후손보다 비교할 수 없이 높은 존재입니다.  아무리 훌륭한 후손이 태어나도 조상이 후손에게 "나의 주님(My Lord)"이라고 부르는 법은 결코 없습니다.

 

그러나 다윗은 성령에 감동하여 미래에 올 메시아를 향해 "내 주(τῷ Κυρίῳ μου)"라고 불렀습니다.  이는 메시아가 단순히 다윗의 피를 이어받아 태어날 '인간 후손'에 불과한 존재가 아니라, 다윗보다 먼저 계셨고 다윗이 경배해야 할 '하나님(신적 존재)'임을 의미합니다.

 

② 하나님과 동등한 권세: "내 오른쪽에 앉아 있으라"

 

고대 근동에서 왕의 우편(오른쪽)에 앉는다는 것은 왕과 동등한 권위, 즉 통치권과 심판권을 공유함을 뜻합니다.  예수님은 메시아가 지상에서 로마 군대를 몰아내는 유대인만의 정치적 왕이 아니라, 하나님 우편에서 온 우주 만물을 다스리시는 '만왕의 왕'이심을 선포하신 것입니다.

 

③ 최종적이고 완전한 승리: "네 원수를 네 발등상으로 삼을 때까지"

 

'원수를 발등상으로 삼는다'는 것은 전쟁에서 승리한 왕이 패배한 적장의 목을 발로 밟아 완벽한 굴복을 확인하는 고대 근동의 승리 의식에서 온 표현입니다.  예수님은 메시아의 통치가 일시적인 정치적 독립이 아니라, 사탄과 죄, 그리고 사망이라는 인류의 궁극적인 원수들을 완전히 짓밟고 승리하실 영원한 성격의 것임을 계시하셨습니다.

 

목회적 교훈 및 요약

 

예수님이 사용하신 ‘γὰρ(가르)(왜냐하면)’은 성도들에게 복음을 전하는 제 사역에 강력한 무기를 쥐여줍니다.

 

세속화된 기복주의와 자기중심적 신앙(41절)을 깨뜨리기 위해 우리가 제시해야 할 유일한 근거는 인간의 감정이나 세상의 철학이 아니라, "왜냐하면 성경이 이렇게 말씀하시기 때문이다(γὰρ)"라는 오직 기록된 하나님의 말씀이어야 함을 보여줍니다(인터넷).

 

(a)   여기서 저는 “네 원수를 네 발등삼으로 삼을 때까지”(43절)란 말씀을 읽을 때 창세기 3장 15절 말씀이 생각났습니다: “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고.”   무슨 연관성이 있을까요?

 

(i)                  창세기 3장 15절과 마태복음 22장 44절 또는 히브리서 1장 13절 등에서 인용된 시편 110편 1절은 기독교 신학에서 메시아의 최종적이고 완전한 승리를 나타내는 가장 핵심적인 두 기둥입니다.  두 구절은 '발(Foot)'이라는 신체 부위를 매개로 하여, 사탄과 악의 세력이 메시아 앞에 완전히 굴복하는 동일한 영적 현실을 보여줍니다.  구체적인 연관성은 다음과 같습니다(인터넷):

 

a.      ‘머리를 밟는 것’과 ‘발등상(발판)이 되는 것’의 연관성

 

창세기 3:15 (머리를 상하게 함): 고대 근동에서 승리자는 패배한 왕의 머리나 목을 발로 밟아 자신의 승리를 선포했습니다.  여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 한다는 것은 뱀의 권세를 짓밟아 치명상을 입힌다는 뜻입니다.

 

시편 110:1 (발등상이 되게 함): '발등상(Footstool)'은 왕이 보좌에 앉을 때 발을 올려놓는 발판입니다.  전쟁에서 이긴 왕이 패배한 원수의 목을 발로 밟고 그 위에 서거나 앉았던 정복 의식에서 유래했습니다.

 

연관성: 두 구절 모두 "원수가 메시아의 발아래 짓밟혀 완전히 복종하게 된다"는 동일한 승리의 이미지를 공유합니다.

 

b.     점진적 계시와 예언의 성취 (시작과 끝)

 

창세기 3장 15절은 '선전포고와 약속'입니다.  인류 역사 초기에 사탄과의 전쟁을 예고하며, 앞으로 메시아가 올 것을 약속하는 '시작점'입니다.

 

시편 110:1(네 발등상이 될 때까지)은 '최종적 승리의 과정과 완성'입니다.  예수 그리스도가 십자가와 부활로 뱀의 머리를 깨뜨리신 후(창 3:15 성취), 하늘 보좌에 오르셔서 모든 대적을 자기 발아래 완전히 무릎 꿇리실 때까지 통치하신다는 '완성형' 예언입니다.

 

c.      신약 성경에서의 직접적인 연결 (로마서 16:20)

 

사도 바울은 이 두 구절의 연관성을 정확히 이해하고 하나의 문장으로 합쳐서 표현하기도 했습니다: “평강의 하나님께서 속히 사탄을 너희 발 아래에서 상하게 하시리라”(롬 16:20).

 

여기서 '사탄을 상하게 한다'는 창세기 3장 15절의 표현이고, '너희 발 아래에서'는 시편 110:1(발등상)의 표현입니다.  즉, 메시아의 승리가 곧 그를 따르는 교회(성도)의 승리가 됨을 두 구절을 융합해 증명한 것입니다.

 

요약하자면,

창세기 3장 15절이 사탄의 머리를 깨뜨리는 메시아의 결정타(치명상)를 예언했다면, "원수를 발등상 삼는다"는 말씀은 그 결과로 원수가 메시아 앞에 완벽하게 무력화되어 복종하게 되는 최종 상태를 묘사합니다(인터넷).

 

(3)   마지막 세번째로, 저는 오늘 본문 누가복음 20장 44절에서 말씀하고 있는 “οὖν”(운)(“그런즉”)이란 헬라어 접속사 중심으로 44절 말씀을 묵상하고자 합니다” “그런즉 다윗이 그리스도를 주라 칭하였으니 어찌 그의 자손이 되겠느냐 하시니라”[Δαυὶδ οὖν κύριον αὐτὸν καλεῖ, καὶ πῶς αὐτοῦ υἱός ἐστιν (다위드 운 퀴리온 아우톤 칼레이, 카이 포스 아우투 휘오스 에스틴?)].

 

(a)   헬라어 접속사 ‘οὖν(운)’은 앞서 던진 질문(41절)과 그에 대한 성경적 근거(42-43절)를 하나로 묶어 최종적인 결론을 도출하는 ‘논리의 마침표’ 역할을 합니다.  이 단어를 중심으로 44절 말씀의 핵심 구조와 의미를 인공지능이 세 가지로 나누어 설명한 것입니다(인터넷):

 

1.      헬라어 접속사 ‘οὖν(운)’의 역할: "논리적 결론과 모순의 폭로"

 

문맥 속 역할: 예수님은 서기관들의 가치관에 문제를 제기하셨고(41절, δὲ), 시편 110편을 통해 다윗이 메시아를 ‘주’라 불렀음을 증명하셨습니다(42-43절, γὰρ).  이제 44절에서 ‘οὖν(그러므로/그런즉)’을 사용하시며 결론을 내리십니다.

 

논리적 기능: 이 “οὖν”(운)(“그런즉”)은 서기관들이 가진 신학적 모순을 완전히 막다른 골목으로 몰아넣는 역할을 합니다.  "성경에 다윗이 메시아를 주님이라 불렀다고 기록되어 있다.  그런즉(οὖν), 너희의 주장대로 메시아가 고작 다윗의 인간 아들에 불과하다면 이 성경 구절을 어떻게 설명할 수 있겠느냐?"라며 그들의 눈을 가리고 있던 세속적 프레임을 완전히 깨뜨리시는 것입니다.

 

2.      44절 말씀의 핵심 의미: "비밀의 계시와 신앙의 결단"

 

① 혈통을 초월한 메시아의 신성 (Self-Revelation)

 

"어찌 그의 자손이 되겠느냐"라는 말씀은 예수님이 다윗의 혈통이심을 부인하시는 것이 아닙니다(성경은 예수님이 다윗의 자손으로 오셨음을 분명히 합니다).  이 질문의 진짜 의미는 메시아의 정체가 인간의 혈통(다윗의 자손)이라는 좁은 틀에 갇힐 수 없다는 선포입니다.  예수님은 육신으로는 다윗의 자손이시지만, 영으로는 다윗의 주님이시며, 시간과 공간을 초월하여 존재하시는 ‘하나님의 아들’이심을 이 결론(οὖν)을 통해 선포하셨습니다.

 

② 종교적 지식의 무력함 폭로

 

당대 최고의 성경 학자였던 서기관들은 시편 110편을 암송하고 연구하던 자들이었습니다.  그러나 그들은 메시아를 자신들의 정치적 필요(로마로부터의 해방)에 맞추어 해석하느라 성경의 진짜 의미를 보지 못했습니다.  예수님은 “οὖν”(운)(“그런즉”)을 통해 "아무리 성경을 많이 알아도, 너희의 중심이 세속화되어 있다면 눈앞에 있는 주님도 알아보지 못한다"는 뼈아픈 진실을 폭로하셨습니다.

 

③ 청중을 향한 최종적 질문: "너에게 나는 누구냐?"

 

예수님은 이 질문에 대한 답을 스스로 주지 않으시고 질문의 형태로 말씀을 끝맺으십니다.  이는 서기관들과 그 자리에 있던 청중, 그리고 오늘날 우리를 향해 스스로 결단하도록 촉구하시는 문학적 장치입니다.  "너희가 성경의 결론(οὖν)을 보았다면, 이제 나를 단순한 인간 랍비나 정치적 선동가로 볼 것이냐, 아니면 다윗처럼 ‘나의 주님’으로 고백하고 경배할 것이냐?"라는 결단을 요구하시는 것입니다.

 

3.      주님의 종으로서 얻는 목회적 교훈

 

제가 성도님들에게 복음을 전할 때, 이 세 가지 접속사의 흐름은 완벽한 설교의 구조가 됩니다.

 

“δὲ” (전환): 세상 가치관과 기복주의에 빠져 있는 성도들의 생각을 멈추어 세우고,

 

“γὰρ” (근거): 오직 기록된 하나님의 말씀(성경)을 통해 진짜 복음의 진리를 펼쳐 보인 후,

 

“οὖν” (결론): "그런즉(οὖν) 성도 여러분, 우리가 믿는 예수님은 우리의 소원 성취를 위한 도구가 아니라, 우리가 삶을 다해 경배해야 할 주님이십니다.  이제 어떤 믿음을 선택하시겠습니까?"라며 회개와 결단을 촉구하는 강력한 적용으로 연결할 수 있습니다(인터넷).