مسيحيون يُرضون الله حتى في خضم المعاناة
"أُسَبِّحُ اسْمَ اللهِ بِتَرْنِيمَةٍ وَأُعَظِّمُهُ بِحَمْدٍ. فَيُسَرُّ الرَّبُّ بِذلِكَ أَكْثَرَ مِنْ ثَوْرٍ أَوْ عِجْلٍ ذِي قُرُونٍ وَأَظْلَافٍ" (مزمور 69: 30-31).
ربما
لا يوجد إنسان
في هذا العالم
لم يختبر الأذى
والألم في العلاقات
الإنسانية، أو لم
يعانِ من القلق
والتوتر الشديدين بسببهما. وتصبح
العلاقات صعبة ومُجهدة بشكل
خاص عندما يكرهنا
الطرف الآخر لأسباب نعجز
تماماً عن استيعابها.
ويتفاقم الضغط والقلق والألم
حين لا يقتصر
الأمر على كراهية فرد
واحد لنا بلا سبب،
بل تتشكل مجموعة
حول ذلك الشخص،
مما يدفع أعداداً
متزايدة من الناس
إلى إضمار عداء
لا أساس له
تجاهنا. في لحظات
كهذه، نتوق إلى التعزية؛
ولكن حين لا نجد
من يواسينا -بل
يدير الناس ظهورهم ويبتعدون
عنا- نشعر بوحدة عميقة.
وقد نشعر بإحباط
وجرح عميقين عندما يتخلى
عنا أفراد عائلتنا
الذين وثقنا بهم واعتمدنا
عليهم، فيديرون ظهورهم ويبتعدون.
إن ظروفاً مؤلمة
كهذه قد تغرقنا
في يأس سحيق،
وكأننا نغوص في وحل
عميق. فهل يُعقل حقاً،
وسط هذا اليأس
العميق، أن نفكر
في إرضاء الله؟
وهل يمكننا أن
نقدم له التسبيح
والشكر بصدق؟
لقد
كانت المعاناة التي قاسى
منها داود، كاتب المزمور
69، محنة مؤلمة
تشبه الوقوع في "وحل
عميق" أو "مياه غامرة".
لماذا وجد داود نفسه
في هذا المأزق
العميق؟ السبب هو أن
الذين أبغضوه بلا سبب
فاقوا في عددهم
شعر رأسه (الآية
4). وعلاوة على ذلك، كان
أعداؤه الأقوياء يسعون لسلب
حياته (الآية 4). وفي خضم
هذه المحنة الشديدة،
كان أكثر ما
يعذبه هو أن
إخوته أنفسهم قد تنكروا
له وابتعدوا عنه
(الآية 8). لقد كان داود
وحيداً؛ بحث عمن يشفق
عليه ويواسيه، لكنه لم
يجد أحداً (الآية
20). ومع ذلك، ورغم كل
هذه المعاناة، قدم
داود لله ترانيم الشكر
والتسبيح (الآية 30). لقد آمن بأن
هذا الفعل يُرضي
الله أكثر من أي
شيء آخر (الآية
31). فكيف استطاع أن يقدم
ترانيم الشكر والتسبيح لله
بينما كان يقاسي كل
هذا الألم الشديد؟
كيف يمكننا نحن
أيضاً أن نُرضي
الله بشكل أعمق في
أوقات معاناتنا، تماماً كما
فعل داود؟ لننظر
في أربعة دروس.
أولاً:
لكي نُرضي الله
بشكل أعمق حتى في
أوقات المعاناة، يجب علينا
أن ندعوه بصدق
وإلحاح.
تأمل
المزمور 69: 13-14 و16-17: "أَمَّا أَنَا فَصَلاَتِي
لَكَ يَا رَبُّ فِي
وَقْتِ رِضًى. يَا اللهُ،
مِنْ كَثْرَةِ رَحْمَتِكَ اسْتَجِبْ
لِي بِحَقِّ خَلاَصِكَ.
نَجِّنِي مِنَ الْوَحْلِ فَلاَ
أَغْرَقَ... نَجِّنِي مِنْ مُبْغِضِيَّ
وَمِنْ أَعْمَاقِ الْمِيَاهِ... اسْتَجِبْ
لِي يَا رَبُّ
لأَنَّ رَحْمَتَكَ صَالِحَةٌ. كَكَثْرَةِ مَرَاحِمِكَ الْتَفِتْ إِلَيَّ. وَلاَ
تَحْجُبْ وَجْهَكَ عَنْ عَبْدِكَ،
لأَنِّي فِي ضِيقٍ. أَسْرِعِ
اسْتَجِبْ لِي". عندما نكون محاطين
بقوى عاتية تتربص بحياتنا
وبكثيرين ممن يبغضوننا بلا
سبب، قد نجد
أنفسنا بسهولة نكافح وسط
ضغوط شديدة ومشاعر الخوف
والأسى. وفي لحظات كهذه،
حتى وإن لم
نتمكن من اللجوء
إلى أي شخص
طلباً للراحة، تدفعنا فطرتنا
للبحث عن السلوى
لدى من يحبوننا؛
كالعائلة أو الإخوة
أو الأصدقاء المقربين.
ومع ذلك، قد
نشعر بوحدة عميقة حين
يبدو حتى أولئك الذين
لجأنا إليهم متوقعين منهم
العون وكأنهم غرباء عنا.
ونختبر عزلةً سحيقة حين
ندرك أنه لا يوجد
من يتعاطف مع
قلوبنا المنكسرة أو يواسينا
في أثقالنا وهمومنا
(الآية 20). وحينها ندرك بمرارة
أن البشر ليسوا
هم من ينبغي
الاعتماد عليهم، فنتجه أخيراً
إلى الله، صارخين
إليه في خضم
صراعنا اليائس. وفي تلك
اللحظة، تكون الحقيقة التي
يجب أن ندركها
بوضوح هي أن
الله يرحب بنا (الآية
13). ففي موقف لا يرحب
بنا فيه أحد
سواه، نحتاج أن ندرك
بعمق أكبر أن الرب
وحده هو من
يرحب بنا دائماً. وعندها
فقط، ومهما واجهنا من
مصاعب أو محن
في المستقبل، سنتجه
أولاً إلى الله -جاثين
في الصلاة والضراعة-
بدلاً من طلب
العون من الناس
في المقام الأول.
وحتى وسط المعاناة الشديدة
ومحاطين بأعداء يفوق عددهم
شعر رؤوسنا، يجب
أن نتوق إلى
رحمة الله الوافرة وحقه
المُخلِّص، منتظرين بصبر وإيمان
استجابته لصلواتنا. سيُخلِّصنا الله
بالتأكيد (الآية 1). إن إله
الخلاص سينقذنا حتماً من
الحمأة العميقة ويُنجّينا من
مبغضينا (الآية 14). ثانياً، لكي نُرضي
الله بشكل أكمل حتى
في خضم المعاناة،
يجب علينا أن
ندرك خطايانا ونعترف بها.
تأمَّل
في المزمور 69: 5: "يا
الله، أنتَ تعلم حماقتي؛
وخطاياي ليست خافيةً عليك".
عندما نتعرض للتهديد من
قِبَل مبغضينا بلا سبب
- أو حتى من قِبَل
قوىً جبارة تسعى للنيل
من حياتنا - فإن
اللجوء إلى الأشخاص الذين
نعتمد عليهم غالباً ما
يفشل في منحنا
العزاء الكافي؛ بل إننا
نميل بدلاً من ذلك
إلى بثّ شكوانا
وتظلماتنا أمامهم. وفي الواقع،
عندما نفشل في الاتكال
على الله واللجوء
إليه أولاً في الصلاة،
فإننا كثيراً ما نتوجه
إلى المقربين منا
لنُفرّغ ما بداخلنا
من استياء. أما
إذا أتينا إلى
الله أولاً في الصلاة،
فإن أصابع الاتهام
التي كانت تشير إلى
مبغضينا تتحول لتشير إلى
أنفسنا. ففي الصلاة، نُقاد
لفحص حياتنا أمام الله
القدوس؛ بل إن
حضوره القدوس يكشف حتماً
خطايانا المظلمة. ومن خلال
الصلاة، ندرك أن الاعتماد
على البشر بدلاً
من الله كان
بحد ذاته عملاً
من أعمال "الحماقة"
(الآية 5) - وهو خطأ لا
يرتكبه أبداً الشخص الحكيم
حقاً. وعلاوة على ذلك،
ندرك أن خطايانا
لا يمكن أن
تخفى على الله؛ ونتيجة
لذلك، نجد أنفسنا مدفوعين
للاعتراف بحماقتنا وخطايانا أمامه.
وهذه هي بالتحديد
البركة الكامنة في المعاناة؛
فمن خلالها ندرك
أن الله الآب
يرحب بنا، وبينما ندعوه،
نختبر بركة الاعتراف بخطايانا
- حتى الخفية منها - والتوبة
عنها في ضوء
حضوره القدوس الذي يكشفها.
ألا تتوق إلى
هذه البركة؟
ثالثاً،
لكي نُرضي الله
أكثر فأكثر وسط معاناتنا،
يجب أن تتأجج
في داخلنا غيرةٌ
متقدةٌ على هيكل الرب.
تأمَّل
في المزمور 69: 9: "الغيرة
على هيكلك تتأجج
في داخلي، ولذا
فإن الإهانات الموجهة
إليك تقع عليّ" (النسخة
الكورية المعاصرة). كيف يمكن ذلك؟
كيف يمكن لغيرةٍ
على كنيسة الرب
أن تتأجج في
داخلنا ونحن نعاني؟ من
الناحية المنطقية، يصعب استيعاب
هذا الأمر. عادةً،
عندما نواجه الشدائد، نعجز
عن التفكير في
أي شخص آخر
غير أنفسنا—أو حتى
عائلاتنا—فكيف يمكننا، في
خضم هذه المحن،
أن نفكر في
جسد الرب (الكنيسة)
وأن ننمو في
محبتنا وغيرتنا عليها؟ عندما
ندعو الله، تقودنا عظمة
محبته المُرحِّبة بنا إلى الاعتراف
بخطايانا والتوبة عنها، مما
يجعلنا نحبه أكثر فأكثر.
ومَن يحب الله لا
يسعه إلا أن يحب
كنيسته. وعندها، وعلى غرار
الرسول بولس، نصبح غيورين
على الكنيسة بغيرة
مصدرها الله (2 كورنثوس 11: 2). وفي
حالة داود، نراه يتحدث
عن تحمُّل الافتراء
والسخرية من أعدائه
ومبغضيه—متحملاً كل ذلك
من أجل الرب
(الآيات 7، 10، 12). وهو
يصف كيف غطى
الخزي وجهه (الآية 7). وعلاوة
على ذلك، لم
يكتفِ أعداء داود ومبغضوه
بإلقاء الإهانات والعار على
داود فحسب، بل طال
ذلك أيضاً أولئك
الذين وثقوا بالرب ولجأوا
إليه (الآية 6). لقد عيّروا
الرب الذي وثق به
داود وخدمه (الآية 9). وفي
تلك اللحظة، اشتعل
قلب داود غيرةً
على هيكل الرب
(الآية 9). وينبغي أن تكون
قلوبنا كذلك؛ فعندما يعيّرنا
ويسخر منا الكثيرون ممن
يعادون المسيحية—الذين يبغضوننا بلا
سبب—ويفترون على كنيسة
الرب، يجب علينا أن
نحب الكنيسة—جسد المسيح—بمحبة أعظم. وكلما
زاد عدد الأشخاص
الذين يسيئون إلى الكنيسة
ويفترون عليها ويعارضونها، وجب
علينا أن نحبها
أكثر وأن نكرس أنفسنا
لها بغيرة أكبر.
وعندما تواجه الكنيسة الاضطهاد
والضيق، يجب أن تشتعل
الغيرة عليها في داخلنا
بقوة أكبر. وكما تقول
كلمات الترانيم، حتى في
خضم الضيق والاضطهاد،
لا ينبغي لنا
أن نتمسك بإيماننا
فحسب، بل يجب
أيضاً أن نظل
أمناء حتى الموت للرب
ولجسده، الكنيسة، وفقاً لذلك
الإيمان (الترنيمة رقم 383 في
كتاب الترانيم الجديد).
وأخيراً،
النقطة الرابعة: لكي نرضي
الله بعمق أكبر حتى
في خضم المعاناة،
يجب علينا أن
نقدم له التسبيح
بقلب ممتلئ بالشكر.
تأمل
في المزمور 69: 30 في
الكتاب المقدس: "أُسَبِّحُ اسْمَ اللهِ
بِتَسْبِيحَةٍ، وَأُعَظِّمُهُ بِحَمْدٍ". إن نعمة
الله مذهلة حقاً؛ فعندما
يغمرنا الله -نحن المسيحيين-
بنعمته، تنشأ فينا رغبة
في إرضائه بدلاً
من إرضاء أنفسنا،
حتى في خضم
المعاناة. هذا هو عمل
الله. وكيف يجعلنا الله
نرضيه؟ إنه يفعل ذلك
تحديداً بجعلنا نسبحه ونحمده
حتى في وسط
تلك المعاناة. هل
تدرك ذلك؟ كيف استطاع
داود أن يسبح
الله ويحمده حتى في
أشد المعاناة؟ أتذكر
كلمات المزمور 63: 3: "شَفَتَايَ تُسَبِّحَانِكَ، لأَنَّ
رَحْمَتَكَ أَفْضَلُ مِنَ الْحَيَاةِ".
فبينما كان داود هارباً
من ابنه أبشالوم
في برية يهوذا،
اختبر محبة الرب الأمينة؛
وهكذا، وحتى في تلك
المعاناة، حوّل برية يهوذا
إلى مقدِس (الآية
2) وسبّح الرب (الآية 3). كيف
يمكننا أن نقدم
التسبيح والشكر لله حتى
في خضم المعاناة؟
إننا قادرون على ذلك
بفضل الله الذي يستقبلنا
في معاناتنا ويستجيب
لنا بمحبة وافرة
وحقيقة الخلاص (الآية 13). فالمسيحيون
الذين يحبون الله لأنهم
اختبروا محبته الغامرة (الآية
36) لا يسعهم إلا أن
يسبحوا محبة الله المخلِّصة
ويحمدوه عليها. ألم يفعل
بولس وسيلا الأمر ذاته
وهما في السجن؟
لقد صليا وسبحا
الله في منتصف
الليل (أعمال الرسل 16: 25). وأتذكر
أيضاً كيف سبحت الله
حين اختبرت محبته
الأبدية (المزمور 63: 3) بعمق أكبر ولو
قليلاً؛ فبعد أن غفت
طفلتنا الأولى "جويونغ" -التي وهبنا الله
إياها كعطية نعمة- بين
ذراعيّ، قمت بحرق جثمانها
ونثرت رمادها في الماء.
وبينما كنت أحدق في
السماء الزرقاء، قادني الرب
لتسبيحه عبر ترنيمة "محبة
مخلّصي" (أو "أقف مذهولاً"):
(المقطع
الأول) أقف مذهولاً في
حضرة يسوع الناصري، وأتعجب
كيف يمكنه أن
يحبني، أنا الخاطئ المدان
والدنس. (المقطع الثاني) من
أجلي صلّى في البستان:
"لا مشيئتي بل مشيئتك".
لم يذرف دمعاً
على أحزانه الخاصة،
بل سال منه
عرقٌ كقطرات الدم لأجل
أحزاني.
(المقطع
الثالث) نظرت إليه الملائكةُ
بإشفاق، وجاءت من عالم
النور لتواسيه في الأحزان
التي حملها لأجل نفسي
في تلك الليلة.
(المقطع
الرابع) حمل خطاياي وأحزاني
وجعلها خاصةً به؛ وحمل
العبء إلى الجلجثة، وتألم
ومات وحيداً.
(المقطع
الخامس) حين أرى وجهه
أخيراً مع المفديين
في المجد، سيكون
فرحي عبر الدهور أن
أترنّم بحبه لي.
(اللازمة)
يا للروعة! يا
للعجب! وستكون ترنيمتي دائماً:
يا
للروعة! يا للعجب!
حبُّ مخلّصي لي!
댓글
댓글 쓰기