من يُرضي الله أكثر [مزمور 69]

 

من يُرضي الله أكثر

 

 

 

[مزمور 69]

 

 

في صباح يوم الأحد الماضي، وبينما كنت في مكتبي، كانت ابنتي الصغرى "يي-أون" تجلس على الكرسي المقابل لي. كانت تجلس بهدوء مستغرقة في التفكير، حين التفتت إليّ فجأة وسألتني: "هل تعرف بماذا أشعر؟". ورغبةً مني في فهم مشاعر ابنتي الحبيبة ومشاركتها إياها، سألت: "لست متأكداً... كيف تشعرين الآن؟". فأجابت: "سعيدة". فسألتها: "لماذا؟". بالطبع، كانت لدي توقعات معينة عندما طرحت ذلك السؤال؛ فقد كنت بعيداً عن المنزل لنحو ثلاثة عشر يوماً في رحلة إلى كوريا ومنغوليا، وظننت أنها ستقول: "أنا سعيدة لأن أبي قد عاد". لكنني تلقيت إجابة غير متوقعة من ابنتي: "تسريحة شعر جديدة (تجاعيد دائمة/بيرم)". لم تدم لحظة سعادتي طويلاً! (هاها). لقد حصلت "يي-أون" على هذه التسريحة بعد ظهر يوم السبت، حين جاءت هي وزوجتي إلى المطار لاستقبالي. وعندما وصلنا إلى الكنيسة صباح الأحد، لاحظ الناس - مثل عمتها وجدتها - تسريحة شعرها الجديدة وأثنوا عليها؛ ولهذا السبب كانت في مزاج جيد للغاية. ورغم أنني ابتسمت في سري لإجابتها غير المتوقعة، إلا أنني كنت سعيداً لمجرد أن ابنتي الحبيبة كانت سعيدة.

 

بصفتنا آباء وأمهات، فإننا نبتهج عندما يكون أبناؤنا سعداء. ومع ذلك، أتساءل عما إذا كان أبناؤنا يشعرون بالسعادة بدورهم عندما يكون آباؤهم سعداء. في أيام دراستي الجامعية، رأيت ذات مرة طالباً في السنوات الأولى يشعر بالقلق بسبب درجاته المتدنية، فشجعته على "الاستمتاع" بدراسته. وكان رده في الجوهر: "لماذا لا تجرب قول ذلك لوالديّ؟". ورغم أنه كان من الواضح أن الطالب أراد إرضاء والديه من خلال الحصول على درجات جيدة، إلا أن ذلك لم يكن يجلب له أي فرح شخصي. والدرس الروحي هنا هو أن إرضاء الله الآب يجب أن يكون مصدراً للفرح لنا، نحن أبناءه. وكما أصبح إرضاء الوالدين عبئاً على ذلك الطالب، يجب ألا يصبح إرضاء الله الآب عبئاً علينا؛ بل ينبغي أن يكون إرضاء الله الآب مصدر بهجتنا وفرحنا. إذن، كيف يمكننا إرضاء الله؟ بينما يمكن القول بالتأكيد إن طاعة كلمة الله تُرضيه، إلا أنني أود التركيز بدرجة أقل على أفعالنا وبدرجة أكبر على "كياننا" - أي نوع من أبناء الله ينبغي أن نكون.

 

في المزمور 69: 31، يعلن المُرنِّم داود: "فَيُرضِي الرَّبَّ أَكثَرَ مِن ثَورٍ، أَكثَرَ مِن عَجلٍ ذِي قُرُونٍ وَأَظلافٍ". لقد أدرك داود ما يُرضي الله حقاً؛ فلم يكن الأمر متمثلاً في تقديم ثور -أي عجل له قرون وأظلاف- بل في تسبيح اسم الله وتعظيمه بقلب شاكر (الآية 30). وانطلاقاً من هذا النص وعنوان "من يُرضي الله أكثر"، أود أن أتأمل في أربع سمات تميز من يُرضون الله، وأن أستخلص الدروس التي يمنحنا إياها الروح القدس.

 

أولاً، الشخص الذي يُرضي الله أكثر هو من يطلب الرب.

 

انظر إلى المزمور 69: 6: "لاَ يَخزَ بِي مُنتَظِرُوكَ يَا رَبُّ، رَبَّ الجُنُودِ. لاَ يَخجَل بِي طَالِبُوكَ يَا إِلهَ إِسرَائِيلَ". هنا، تشير عبارتا "طالبو الرب" و"منتظرو الرب" (أو الراجون فيه) إلى الأشخاص أنفسهم؛ فالذين يرجون الرب -أي يضعون رجاءهم فيه- هم الذين يطلبونه. لماذا وضع داود رجاءه في الرب وطلبه باجتهاد؟ لأنه كان قد سقط في وهدة عميقة (أو وحل عميق) حيث لم يجد أرضاً صلبة يقف عليها (الآية 2). وكان سبب سقوطه في هذا المأزق العميق هو أن الذين أبغضوه بلا سبب فاق عددهم شعر رأسه (الآية 4). وبعبارة أخرى، لقد وجد نفسه في هذا الوضع اليائس لأن أعداءً أقوياء -يكرهونه بلا سبب- كانوا يسعون لسلب حياته. وهناك سبب آخر لمحنته ورد ذكره في الآية 8 من نص اليوم: "صِرتُ غَرِيباً عِندَ إِخوَتِي، وَأَجنَبِيّاً عِندَ بَنِي أُمِّي". ومما زاد من عذابه في خضم ضيقه الشديد أن إخوته أنفسهم قد أداروا ظهورهم له؛ فقد كان داود وحيداً. لقد تطلّع وبحث عمن يُظهر له الشفقة وعمن يواسيه، لكنه لم يجد أحداً (الآية 20). عندما نجد أنفسنا -مثل داود- في مواقف تتسم بالظلم، فإننا نسعى بطبيعتنا إلى من يُظهر لنا التعاطف ويقدم لنا العزاء؛ فهذه غريزة بشرية. ومع ذلك، قد تأتي أوقات يبدو فيها أن الله يحجب عنا مثل هؤلاء الأشخاص. فحتى الأصدقاء الذين يأتون لمواساتنا -على غرار أصدقاء أيوب- قد يتحولون إلى "معزّين بؤساء" لا يزيدوننا إلا ضيقاً وألماً (أيوب 16: 2). إن قصد الله هو أن يقودنا لطلب الرب وحده، فهو الذي يُظهر لنا التعاطف الحقيقي ويكون لنا المعزّي الصادق.

 

لقد وجد داود نفسه عالقاً في وهدة عميقة لا يجد فيها موطئ قدم، ومنبوذاً حتى من إخوته، وعاجزاً عن العثور على من يتعاطف معه أو يواسيه؛ فلجأ في النهاية إلى الله وصلى (مزمور 69: 13). وبعبارة أخرى، وبينما كان غارقاً في تلك الحفرة السحيقة، ثبّت نظره على الرب وطلبه بصدق وإلحاح. كانت صلاته الجوهرية هي: "خَلِّصْنِي يَا اللهُ" (الآية 1). وبينما كان يرفع هذه الصلاة طلباً للخلاص، صرخ قائلاً: "تَعِبْتُ مِنْ صُرَاخِي. يَبِسَ حَلْقِي. كَلَّتْ عَيْنَايَ مِنْ انْتِظَارِ إِلهِي" (الآية 3). لقد جفّ حلقه من الإجهاد الناجم عن صرخاته اليائسة، وضعفت عيناه من عناء التوق إلى الله. وفي غمرة توسله الصادق لنيل نعمة الله المخلِّصة، اعترف أيضاً بخطاياه قائلاً: "يَا اللهُ، أَنْتَ عَرَفْتَ حَمَاقَتِي، وَذُنُوبِي لَمْ تَخْفَ عَلَيْكَ" (الآية 5). ورغم أنه كان يعاني ظلماً على أيدي أعدائه، إلا أن داود أقرّ بأنه -أمام الله، وإن لم يكن أمام الناس- لا يمكنه بأي حال من الأحوال أن يدعي البراءة. ولذا، كان الألم الذي عاناه داود مفيداً له؛ فالسبب يكمن في أنه من خلال معاناته، أُتيحت له الفرصة للاعتراف بخطاياه أمام الله. وبعد الاعتراف بخطاياه، التمس داود رحمة الله الوافرة وحق خلاصه (الآية 13). وتظهر هذه الصلاة أيضاً في المزمور 57: 3: "يُرْسِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَيُخَلِّصُنِي... يُرْسِلُ اللهُ رَحْمَتَهُ وَحَقَّهُ". وهذا تعبير شعري يُضفي طابعاً شخصياً على أعمال الله المخلِّصة المتمثلة في الرحمة والحق (بارك يون-صن). لقد تضرع إلى الله، متكلاً على محبته العظيمة والحق الذي يقود إلى الخلاص. وحتى عندما واجه أعداءً أقوياء يبغضونه — يفوق عددهم عدد شعر رأسه — اتجه إلى الله، واثقاً في رحمته الواسعة وحقه المُخلِّص.

ثمة أوقات يتعين علينا نحن أيضاً أن نصلي فيها إلى الله؛ وتحديداً تلك الأوقات التي نعاني فيها ظلماً، تماماً كما حدث مع داود. وبدلاً من الاستسلام لليأس، ينبغي لنا أن نعتبر هذه اللحظات فرصاً سانحة لتتجلى معونة الله. لذا، يجب أن ندعو الله ونحن مفعمون بالأمل. وبينما نتضرع إليه، يجب أن تكون لدينا رغبة صادقة في أن يستجيب الله لصلواتنا (الآيات 16-17).

 

ثانياً، إن الودعاء هم الذين ينالون رضى الله بشكل خاص.

 

تأمل في المزمور 69: 32: "يَرَى الْوُدَعَاءُ ذلِكَ فَيَفْرَحُونَ. تَحْيَا قُلُوبُكُمْ يَا طَالِبِي اللهِ". الكلمة العبرية المقابلة لـ "الودعاء" هنا هي *Anavim*، وتعني "المتألمين" أو "الذين يعانون" (وفقاً لـ Park Yun-sun). بعبارة أخرى، إن من يرضون الله هم أولئك الذين يعانون من أجل إيمانهم. وعلاوة على ذلك، فإن الذين يعانون من أجل إيمانهم هم الذين يزدادون تواضعاً أمام الله من خلال تلك المعاناة؛ وهؤلاء المتواضعون هم الذين يطلبون الله. وبتعبير آخر، ولأن أولئك الذين يتواضعون بفعل المعاناة يتطلعون إلى الله ويعتمدون عليه كلياً، فإنهم... [يصلّون]. لذا يقول داود: "أَذْلَلْتُ بِالصَّوْمِ نَفْسِي..." (الآية 10). وهذا يشير إلى حالة الصوم وارتداء المسوح — وهو فعل يتضمن إذلال النفس (التواضع) روحياً وبهدوء مع الصلاة (Park Yun-sun). أي أنه تعبير خارجي عن تواضع المرء أمام الله في حالة من الحزن الروحي والصلاة. والسبب في فرح هؤلاء الودعاء حتى وسط المعاناة هو يقينهم أو ثقتهم في الخلاص الذي سيمنحه الله. فمن خلال الصلاة المصحوبة بهذا اليقين بالخلاص، وتسبيح الله في النهاية (الآيات 29-30)، تحيا قلوب الودعاء (الآية 32؛ قارن مع المزمور 138: 7). ومثل كاتب المزمور، حتى عندما نواجه الضيق، يجب أن نختبر عمل الرب وهو يحيي قلوبنا بينما نتضرع إليه بتواضع. علينا أن نختبر تقوية الله لقلوبنا ونحن ننحني أمامه بتواضع في الصلاة (10: 17).

 

المتواضعون، الذين يُعانون في سبيل إيمانهم، والذين يزدادون تواضعًا مع كل معاناة، هم الذين يُرضون الله. فالودعاء يُرضون الله. لذلك، نستجيب لدعوة يسوع: «أنا وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لأنفسكم. احملوا نيري عليكم وتعلّموا مني...» (متى ١١: ٢٩).

 

ثالثًا، يُرضي الله أكثر المحتاجون.

 

تأملوا في مزمور ٦٩: ٣٣: «لأن الرب يسمع للمساكين ولا يحتقر أسراه». وصف داود نفسه بأنه فقير وحزين (الآية ٢٩). لا يعني هذا أن داود كان في وضع بائس ظاهريًا فحسب، بل يُشير إلى أن روحه قد خضعت، مما دفعه إلى الاعتماد كليًا على الرب (بارك يون سون). لقد أصبح محتاجًا بسبب معاناة شديدة. بعبارة أخرى، أصبحت روح داود فقيرة لأنه سقط في مستنقع عميق لم يجد فيه سندًا. لذلك تضرّع داود إلى الله قائلاً: «اقترب إلى نفسي وافتديها...» (الآية ١٨). بعد أن افتقر داود إلى الروح بسبب معاناة شديدة، تضرّع إلى الله أن يتقرّب إليه. والسبب هو أن التقرّب إلى الله نعمة (مزمور ٧٣: ٢٨).

 

قال يسوع: «طوبى للمساكين بالروح، لأن لهم ملكوت السماوات» (متى ٥: ٣). هنا، يُقصد بـ«المساكين بالروح» أولئك الذين يعانون من الفقر الروحي؛ هؤلاء الأفراد، الذين يعانون روحياً، يتصفون بما يلي: (١) أولاً، هم الذين يُدركون عجزهم ويعلمون أنه لا معين لهم إلا الله. (٢) ثانياً، هم الذين يواجهون اضطهاد المتكبرين لأن حياتهم تُناقض غطرسة هؤلاء. (٣) ثالثاً، هم الذين ينكسر قلبهم ندماً على الخطيئة ويتوبون. هؤلاء الذين يعانون من آلام روحية مباركون لأن ملكوت السماوات - أي حكم الله الروحي - لهم (بارك يون سون).

 

المحتاجون - فقراء الروح - هم الذين يرضون الله. ينظر المحتاجون إلى الله وحده باعتباره من يرحمهم ويمنحهم العزاء (مزمور 69: 20). وبالتالي، من خلال عيشهم تحت حكم الله الروحي، ينعمون بنعمة التقرب إليه.

 

وأخيرًا، النوع الرابع من الناس الذين يرضون الله أكثر هو من يحب اسم الرب.

 

تأمل في مزمور 69: 36: «ذرية عبيده يرثونها، ومحبو اسمه يسكنون فيها». محبو اسم الرب يسبحون اسمه (الآية 30). علاوة على ذلك، يعظمون الله بالشكر (الآية 30). ولأن داود كان واثقًا من أن الله سينجيه من المعاناة والخطر اللذين واجههما، فقد سبح اسم الله وعظمه بالشكر، متجذرًا في هذا اليقين بالخلاص. وهكذا، يُعلن داود: «لتسبحه السماء والأرض، والبحار وكل ما يدب فيها. لأن الله سيخلص صهيون ويبني مدن يهوذا، فيسكنها الناس ويرثونها» (الآيتان ٣٤-٣٥). بعد أن يُخلص الله شعب إسرائيل ويبني مدن يهوذا، يمنح الذين يُحبون اسم الرب مسكنًا أبديًا هناك.

 

إلهنا القدوس إلهٌ يحرس اسمه القدوس بغيرةٍ من التدنيس في العالم (حزقيال ٣٦: ٢١). لذلك، يُقدّس الله نفسه اسمه العظيم - الذي دُنِّس بين الأمم، وبالتحديد من قِبَلنا نحن بين شعوب العالم (الآية ٢٣). علينا أن نُقدّر اسم الرب العظيم القدوس. علينا أن نُحب اسم الرب القدوس. من يُحب اسم الرب القدوس هو من يُرضيه.

 

إرضاء الله الآب يجب أن يكون مصدر فرحنا. قبل أن نسعى لإرضاء الله بأعمالنا، يجب أن نُرضيه أكثر بجوهرنا. من هم إذن الذين يُرضون الله حقًا؟ إنهم الذين يسعون إلى الرب، المتواضعون، المحتاجون، والذين يُحبّون اسم الرب. أُصلي بصدق أن نكون أنا وأنت من هؤلاء. أتوق لأن أكون فرحًا للرب

 

1. أتوق لأن أكون فرحًا للرب؛ جدّد قلبي. اجعلني قربة جديدة، ودع نورك يُشرق من خلالي.

 

{اللازمة} الشيء الوحيد الذي أتمناه هو أن أكون فرحًا للرب؛ الشيء الوحيد الذي أتمناه هو أن أكون فرحًا للرب.

2. أُقدّم قلبي بتواضع؛ تقبّلني بكل ما أنا عليه. طهّر قلبي واجعله نقيًا، واهدني للسير في سُبلك.