"أَخْبِرُوا بِذَلِكَ الأَجْيَالَ الْقَادِمَةَ" [مزمور 78: 1–22]

 

"أَخْبِرُوا بِذَلِكَ الأَجْيَالَ الْقَادِمَةَ"

 

 

 

[مزمور 78: 1–22]

 

 

يشير مقال بعنوان "سر تعليم الموهوبين اليهودي ثلاثي الأبعاد: تربية الأطفال بقلب حمامة وعقل حية" إلى أن النجاح في مجتمع تنافسي يتطلب امتلاك قلبٍ طيّب (يرتبط بالذكاء العاطفي - EQ) وعقلٍ ثاقب (يرتبط بمعدل الذكاء - IQ). وقد أوصى يسوع تلاميذه الاثني عشر قائلاً: "هَا أَنَا أُرْسِلُكُمْ كَغَنَمٍ فِي وَسْطِ ذِئَابٍ، فَكُونُوا حُكَمَاءَ كَالْحَيَّاتِ وَبُسَطَاءَ كَالْحَمَامِ" (متى 10: 16). ويفسّر اليهود هذا القول بأن القلب (الذكاء العاطفي) يجب أن يظل نقياً، بينما يجب أن يتجاوز العقل (معدل الذكاء) حدود الحكمة الدنيوية التقليدية. ونتيجة لذلك، يُقال إن الآباء اليهود يبدأون في تعليم أطفالهم قوانين معقدة بإصرار منذ سن الثالثة؛ إذ يغرس تعلم هذه القوانين طبعاً يتسم بالدقة المتناهية، ويضمن عدم إغفال أي تفصيل أو التعامل مع الأمور بإهمال. ويُعد هذا السر وراء تحول الشعب اليهودي إلى أمة رائدة. وقد اهتم كاتب المقال بأساليب تربية الأطفال لدى اليهود بعد أن تساءل: "كيف يختلف التعليم اليهودي عن تعليمنا؟ فالكوريون مهووسون بتعليم أطفالهم تماماً كالآباء اليهود، ومع ذلك، لماذا لا ننتج العدد نفسه من المواهب المتميزة؟" وتكمن نقطة مثيرة للاهتمام في المراحل الثلاث لتعليم الموهوبين لدى اليهود: "المرحلة الأولى: تنمية الذكاء القائم على المعرفة، بما في ذلك التعليم الذي يركز على معدل الذكاء (IQ) كما هو الحال في المدارس التقليدية؛ المرحلة الثانية: تنمية الفطنة والذكاء العملي وسرعة البديهة؛ المرحلة الثالثة: تنمية الحكمة". وعند ترتيب هذه المراحل الثلاث من الأدنى إلى الأعلى، نجد الترتيب التالي: المعرفة، ثم *الفطنة*، ثم الحكمة. وبطبيعة الحال، فإن الهدف من التعليم هو الارتقاء بالمتعلمين إلى المرحلة الثالثة —أي الحكمة— إلا أن الواقع في كوريا يشير إلى أن التعليم غالباً ما يظل عالقاً عند المرحلة الأولى: المعرفة. وفي المقابل، يمنح نظام تعليم الموهوبين اليهودي الأولوية لتعليم المستوى الأعلى (الحكمة) أولاً، تليه *الفطنة*، وأخيراً المعرفة (التي تُدرّس عادةً في المدارس). وبعبارة أخرى، يتم تنمية الحكمة و*الفطنة* من خلال تربية الشخصية القائمة على الكتاب المقدس.

 

إن هذا النهج ثلاثي الأبعاد في تعليم الموهوبين لدى اليهود يثير الإعجاب حقاً. من المثير للاهتمام بشكل خاص أن العائلات اليهودية، عند تعليم أطفالها الموهوبين، لا تضع البُعد الأول —أي تنمية الذكاء المرتكزة على المعرفة— في مقدمة أولوياتها، بل تولي الأولوية للبُعد الثالث: وهو تنمية الحكمة. ونتيجة لذلك، يتلقى الأطفال اليهود تعليماً موجهاً نحو الحكمة من خلال الحياة الدينية منذ سن مبكرة، ويطبقون تلك الدروس في حياتهم اليومية. إنهم يؤمنون بأن الحكمة هبة من الله، وأن أساس الحكمة يكمن في مخافة الله؛ وهذا يعني العيش مع إدراك دائم بأن الله يمنح الحكمة للمتواضعين. تتجلى الحكمة اليهودية في نصوص مثل أسفار العهد القديم: المزامير، والأمثال، والجامعة، وأيوب، بالإضافة إلى التلمود والشريعة (التوراة). وهم يدمجون مضمون هذه التعاليم وشكلها في صميم حياتهم، مما يسمح للحكمة بالتغلغل بعمق واتساع في "ثقافتهم العمودية" الفريدة. وهنا، تشير "الثقافة العمودية" إلى ثقافة تشكّلت عبر التاريخ والفلسفة والأيديولوجيا والتقاليد والأعمال الكلاسيكية والدين؛ وهي عناصر تُكوّن العالم الروحي الداخلي للإنسان. وفي المقابل، تشير "الثقافة الأفقية" إلى الجوانب الخارجية الملموسة مثل الثروة المادية، والسلطة، والمكانة، والاتجاهات السائدة، والمساعي الأكاديمية والعلمية الحديثة. فبينما تمثل الثقافة العمودية قيماً للروح الثابتة التي لا تتغير، تمثل الثقافة الأفقية أشياءً في حالة تغير مستمر... إذ إنها ترتبط بالجسد. وإذا كانت "الثقافة العمودية" ثقافة عمق تسعى وراء معنى الحياة، فإن "الثقافة الأفقية" ثقافة سطحية تسعى وراء متعة الحياة. تعمل الثقافة العمودية على تقوية الروح البشرية، وتُعد وعاءً ينمي الثقة الداخلية. وإذا اعتبرنا الثقافة العمودية بمثابة المكونات المادية (Hardware) للحاسوب، فيمكن تشبيه المعرفة العلمية والأكاديمية الحديثة بالبرمجيات (Software)؛ إذ لا يمكن توظيف المعرفة بشكل صحيح إلا إذا كانت مرتكزة على حكمة عظيمة.

 

في نص اليوم المأخوذ من المزمور 78: 4-5، يعزم كاتب المزمور على "إخبار الجيل القادم" (الآية 4) ويحثنا على "تعريفهم بها لأبنائهم" (الآية 5). لذا، وتحت عنوان "عرّفوهم بها لأبنائكم"، أود استخلاص ثلاثة دروس من نص اليوم حول ما ينبغي علينا نقله إلى أجيالنا اللاحقة.

 

أولاً: إن ما يجب علينا تعريفه لأجيالنا اللاحقة هو أعمال الله. تأمل في المزمور 78: 4 و7: "لا نُخفيها عن بنيهم؛ بل نُخبر الجيل الآتي بأعمال الرب الجليلة، وقوته، والعجائب التي صنعها" (الآية 4)؛ "...وألا ينسوا أعمال الله..." (الآية 7). إن أعمال الله التي يُعلنها كاتب المزمور لشعب إسرائيل في نص اليوم تشمل كل شيء، بدءاً من عبور البحر الأحمر ووصولاً إلى الأحداث التي وقعت في البرية (الآيات 12-22) (بارك يون-سون). فابتداءً من الآية 12، يسرد كاتب المزمور كيف صنع الله "عجائب" في أرض مصر قديماً، أمام أسلاف بني إسرائيل الذين عاصروا الكاتب. وما هي هذه "العجائب"؟ إنها تشمل: شق البحر الأحمر وجعل المياه تقف ككومة شاهقة ليعبر بنو إسرائيل (الآية 13)؛ وإرشاد بني إسرائيل في البرية بواسطة سحابة نهاراً ونور ناري ليلاً (الآية 14)؛ وشق الصخرة في البرية لإخراج الماء، مما أتاح للشعب أن يرتوي ويشبع (الآيات 15-16، 20)؛ وفتح أبواب السماء لإنزال "المن" -وهو طعام سماوي- عليهم (الآية 23 وما بعدها). ومع ذلك، ما هي المشكلة؟ تكمن الإجابة في الآية 11: "نسوا ما فعله، والعجائب التي أراهم إياها". صنع الله أعمالاً عجيبة كثيرة لشعب إسرائيل، ومع ذلك فقد نسوا كل المعجزات التي أجراها. لقد نسوا -بل نسوا بسهولة مثيرة للقلق- تلك الأعمال الإعجازية التي صنعها الله. غير أن هذه المشكلة لا تبدو مقتصرة على بني إسرائيل؛ فنحن أيضاً ننسى بسهولة بالغة ما صنعه الله في حياتنا الماضية والنعمة التي أغدقها علينا. ولذا، فتماماً كما عزم صاحب المزمور ونفّذ (مزمور 77: 11)، يجب علينا نحن أيضاً أن نعزم على تذكر "عجائب الله القديمة" -أي الأعمال التي صنعها في حياتنا- والعمل بمقتضاها.

 

ثانياً، إن ما يجب علينا تعريفه لأجيالنا اللاحقة هو وصايا الله.

تأمل الآيتين 5 و7 من المزمور 78: "أقام شهادة في يعقوب ووضع شريعة في إسرائيل، وأوصى آباءنا أن يعلّموها لأبنائهم" (الآية 5)، "... لكي يحفظوا وصاياه" (الآية 7). لقد وضع الله "فرائض" لشعب إسرائيل -شعبه الذي ارتبط معه بعهد- وأمرهم بتعليمها لأجيالهم اللاحقة (الآية 5). وعلاوة على ذلك، أمر بأن يقوم هؤلاء الأبناء بدورهم بتعليم أطفالهم حفظ وصايا الله (الآية 7). وهنا، يمكن تفسير "فرائض" الله تفسيراً ضيقاً بأنها تشير إلى الوصايا العشر التي تلقاها موسى عند جبل سيناء أثناء الخروج، أو تفسيراً أوسع لتشمل جميع وصايا الله. وإلى جانب كلمة "فرائض"، يستخدم صاحب المزمور كلمة "شهادة" في الشطر الأول من الآية 5؛ وهذا المصطلح يشير إلى شهادة تشهد -جيلاً بعد جيل- لحقيقة أن الله قد أعلن عن ذاته لشعبه (وفقاً لتفسير بارك يون-صن). ومن الأمثلة على هذا الإعلان الذاتي ما ورد في سفر التثنية 6: 4: "اسمع يا إسرائيل: الرب إلهنا رب واحد!". ومع ذلك، تظهر المشكلة في المزمور 78: 10: "لم يحفظوا عهد الله، وأبوا السلوك في شريعته". تشير هذه الفقرة إلى حقيقة أن نسل أفرايم -رغم تمتعهم بمهارة فطرية في القتال (تكوين 49: 24)- قد مُنيوا بالهزيمة أثناء غزو أرض كنعان (قضاة 1: 29) (وفقاً لـ بارك يون-صن). وكان سبب هذه الهزيمة هو عصيانهم ونقص إيمانهم، إذ أخفقوا في حفظ وصايا الله. ويسرد كاتب المزمور خطايا العصيان وعدم الإيمان التي ارتكبها آباء إسرائيل على النحو التالي: خطية "الاستمرار في الخطأ في حق الله والتمرد على العلي في البرية" (مزمور 78: 17)؛ وخطية "تجربة الله" في قلوبهم بدافع الطمع (الآية 18)؛ وخطية الشك في قدرة الله (الآيات 19-20). وعلاوة على ذلك، تكلم شعب إسرائيل ضد الله، متسائلين عما إذا كان بإمكانه إعداد مائدة في البرية؛ متسائلين عما إذا كان قادراً -رغم أنه ضرب الصخرة فتفجرت المياه وفاضت الجداول- أن يوفر الخبز ويُعدَّ اللحم لشعبه أيضاً (الآيات 19-20). ويوصي الإله الحق الواحد آباء إسرائيل ونحن أيضاً قائلاً: "لِتَكُنْ هَذِهِ الْكَلِمَاتُ الَّتِي أُوصِيكَ بِهَا الْيَوْمَ عَلَى قَلْبِكَ. وَقُصَّهَا عَلَى أَوْلاَدِكَ، وَتَحَدَّثْ بِهَا حِينَ تَجْلِسُ فِي بَيْتِكَ، وَحِينَ تَمْشِي فِي الطَّرِيقِ، وَحِينَ تَنَامُ، وَحِينَ تَقُومُ. وَارْبُطْهَا عَلاَمَةً عَلَى يَدِكَ، وَلْتَكُنْ عِصَابَةً بَيْنَ عَيْنَيْكَ". "وتكتبها على قوائم أبواب بيتك وعلى أبوابك" (تثنية 6: 6-9). يأمر الله شعب إسرائيل - ونحن أيضاً - بأن ننقش وصاياه على قلوبنا وأن نعلمها لأولادنا باجتهاد.

 

ثالثاً، إن ما يجب أن نُعرِّف به أجيالنا اللاحقة هو أهمية وضع رجائهم في الله.

 

لننظر إلى المزمور 78: 7 في الكتاب المقدس: "...فيجعلوا في الله رجاءهم...". في نص اليوم، يسرد كاتب المزمور تاريخ خطايا إسرائيل ليحذّر شعب عصره وأجيالهم اللاحقة (بارك يون-سون). وهدفه هو منع شعب إسرائيل من ارتكاب الخطيئة - كما فعل آباؤهم - من خلال نسيان أعمال الله العجيبة وعصيان وصاياه. ومن زاوية معينة، فإن استنتاج كاتب المزمور لا يدعو إلى عدم الإيمان، بل إلى الإيمان؛ فالمقصود هو أن علينا أن نثق بالله بدلاً من الشك فيه. ولتحقيق ذلك، يجب علينا - نحن وشعب إسرائيل - أن نتذكر أعمال الله العجيبة ونطيع وصاياه. ومن منظور آخر، فإن الإيمان بالله هو السبيل الوحيد الذي يتيح لنا حقاً تذكر أعماله العجيبة وإطاعة وصاياه (بارك يون-سون). ويحثنا النبي إشعياء قائلاً: "تَوَكَّلُوا عَلَى الرَّبِّ إِلَى الأَبَدِ، لأَنَّ الرَّبَّ الإِلهَ صَخْرُ الدُّهُورِ" (إشعياء 26: 4). فالله وحده هو محور ثقتنا الأبدية؛ لذا يجب علينا أن نضع رجاءنا في الرب، الذي هو صخر الدهور، وأن نجسّد هذه الحياة أمام أبنائنا.

هذه قصة تعود إلى الفترة التي أُدخل فيها عمي، القس الراحل "كيم تشانغ-هيوك"، إلى المستشفى بسبب إصابته بالسرطان. حين زرته ذات صباح يوم اثنين، تبادلنا أطراف الحديث وضحكنا كثيراً. وبطبيعة الحال، تطرقنا في حديثنا إلى زوجته وولديه. وخلال تلك المحادثة، أفصح تحديداً عن الأسماء التي كان يضعها في حسبانه لأحفاده المستقبليين؛ فبالنسبة لابنه الأكبر، كان يطمح لاختيار اسم "سيونغ-غيوم" (Seung-gyeom) للصبي واسم "يي-سون" (Ye-son) للفتاة. أما ابنه الثاني، فقد اقترح اسم "سيونغ-يي" (Seung-ye) للصبي واسم "يي-بانغ" (Ye-bang) للفتاة، وذلك تحسباً لزواجهما وإنجابهما للأطفال في المستقبل. لماذا اختار هذه الأسماء تحديداً لذريته؟ أعتقد أن هناك سببين لذلك: "التواضع" و"الوقاية". لقد كان يرى في نفسه ميلاً نحو الكبرياء، لذا اختار أسماءً يأمل أن تجسد صفة "التواضع" في أبناء ابنه الأكبر، بينما اختار أسماءً لأبناء ابنه الثاني انطلاقاً من مبدأ "الوقاية" (أي التحصن ضد الوقوع في الزلات والمخاطر). وعند التأمل في الأسماء التي اختارها لأبنائه وأحفاده، أدركت أن الحكيم هو من يتحلى بالتواضع ويمارس مبدأ الوقاية؛ فالحكماء يخشون الله، وبالتالي لا يمكنهم التكبر في حضرته. بل على العكس، يتذكر الحكماء بتواضعٍ ما صنعه الله في حياتهم ويطيعون وصاياه. وعلاوة على ذلك، لا يضع الحكماء رجاءهم في أنفسهم أو في العالم، بل يضعونه في الرب وحده. وإنني أصلي لكي نظل -أنا وأنت- نعلم أبناءنا وذريتنا ونضرب لهم المثل في أعمال الله ووصاياه وأهمية وضع الرجاء في الله وحده، وذلك من خلال أقوالنا وحياتنا، حتى يحين اليوم الذي يدعونا فيه الرب إلى دياره الأبدية.