परमेश्वर का खुद को हमारे सामने प्रकट करना
[भजन संहिता 76]
प्रकटीकरण
क्या है? प्रकटीकरण का अर्थ है "किसी छिपी हुई चीज़ को सामने लाना" (जैसे
पर्दे को हटाकर उसके पीछे की चीज़ दिखाना)। यह शब्द आमतौर पर "दैवीय प्रकटीकरण"
के संदर्भ में इस्तेमाल किया जाता है, जिसमें खास तौर पर परमेश्वर के स्वभाव—जो
सत्य है—पर ज़ोर दिया जाता है कि वे खुद को प्रकट
करते हैं ("स्व-प्रकटीकरण")। परमेश्वर जान-बूझकर खुद को हमारे सामने प्रकट
करते हैं। इसीलिए ऑगस्टीन ने कहा था, "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूँ"
(*Credo ut intelligam*)। प्रकटीकरण दो तरह के होते हैं: "सामान्य प्रकटीकरण"
और "विशेष प्रकटीकरण"। सामान्य प्रकटीकरण को "प्राकृतिक प्रकटीकरण"
भी कहा जाता है क्योंकि यह प्राकृतिक दुनिया के ज़रिए पूरी मानवता तक पहुँचता है। परमेश्वर
द्वारा बनाई गई प्राकृतिक दुनिया उनके अस्तित्व और सिद्धांतों को दर्शाती है। विशेष
प्रकटीकरण को "अलौकिक प्रकटीकरण" भी कहा जाता है क्योंकि यह अलौकिक तरीकों
से खास लोगों तक पहुँचाया जाता है। विशेष प्रकटीकरण, सामान्य प्रकटीकरण की तुलना में
ज़्यादा सीधा और स्पष्ट होता है; यह सामान्य प्रकटीकरण को पूरा करता है, ज़ोर देकर
दोहराता है और उसकी सही व्याख्या करता है। पापियों के उद्धार के लिए विशेष प्रकटीकरण
के ज़रिए मिलने वाली परमेश्वर की कृपा बहुत ज़रूरी है, क्योंकि सामान्य प्रकटीकरण के
सिद्धांतों के तहत, एक पापी को केवल न्याय और विनाश का सामना करना पड़ता है।
आज
सुबह की प्रार्थना सभा में पढ़े गए गलातियों 1:11–12 के अंश में लिखा है: "भाइयों
और बहनों, मैं चाहता हूँ कि आप जानें कि मैंने जो सुसमाचार सुनाया, वह इंसानों का बनाया
हुआ नहीं है। न तो मैंने इसे किसी इंसान से पाया और न ही किसी ने मुझे यह सिखाया; बल्कि,
मुझे यह यीशु मसीह के प्रकटीकरण से मिला।" गलातिया की कलीसिया के विश्वासियों
को लिखे अपने पत्र में, प्रेरित पौलुस उन लोगों से बात करते हैं जो "किसी और सुसमाचार"
(पद 6) को मान रहे थे। वे कहते हैं कि उन्होंने जिस "मसीह के सुसमाचार"
(पद 7) का प्रचार किया, वह "इंसानी इच्छा" (पद 11) से नहीं निकला था। दूसरे
शब्दों में, उन्होंने बताया कि मसीह का सुसमाचार न तो दूसरों से सीखा गया था और न ही
इंसानों द्वारा सिखाया गया था, बल्कि यह "यीशु मसीह के प्रकटीकरण के ज़रिए"
(पद 12) आया था।
हमारे
परमेश्वर ऐसे परमेश्वर हैं जो खुद को प्रकट करते हैं। आसान शब्दों में कहें तो, वे
खुद को हमारे सामने प्रकट करना चाहते हैं। भजन संहिता 76:1 में, भजनकार कहते हैं कि
परमेश्वर ने यहूदा में खुद को प्रकट किया है। महान और महिमामय परमेश्वर ने खुद को अपने
लोगों, यानी इस्राएलियों पर प्रकट किया—जो गिनती में बहुत कम थे। जब हम खुद को
प्रकट करने वाले इस परमेश्वर के चार पहलुओं पर मनन करते हैं, तो मैं प्रार्थना करता
हूँ कि हम सब उन्हें और गहराई से जान सकें।
पहला,
जो परमेश्वर खुद को हम पर प्रकट करता है, वह क्रोध करने वाला परमेश्वर है।
भजन
संहिता 76:7 पर विचार करें: "हे परमेश्वर, तू ही भययोग्य है; जब तू क्रोध करता
है, तो तेरे सामने कौन टिक सकता है?" परमेश्वर अपने लोगों, यानी इस्राएलियों के
दुश्मनों पर अपना क्रोध बरसाता है—जो असल में उसके भी दुश्मन हैं। नतीजतन,
वह उनके तीरों, ढालों, तलवारों और युद्ध के हथियारों को चकनाचूर कर देता है (पद 3)।
दूसरे शब्दों में, क्रोध करने वाला यह परमेश्वर इस्राएल के दुश्मनों को हराता और नष्ट
करता है। भजनकार लिखता है: "हे याकूब के परमेश्वर, तेरी डांट से रथ और घोड़े दोनों
गहरी नींद में सो गए" (पद 6)। यीशु ही वह है जिसने तूफ़ान को डांटा और उसे शांत
किया; परमेश्वर ने पूरी दुनिया का न्याय करने के लिए एक दिन तय किया है और यीशु को
न्याय करने वाला नियुक्त किया है। दुष्टों का न्याय करते समय, वह अपना क्रोध बरसाता
है, और उन्हें हमेशा की सज़ा मिलती है।
भजनकार
बताता है कि क्रोध करने वाला यह परमेश्वर इंसानी गुस्से पर भी काबू रखता है (पद
10)। इसका मतलब है कि परमेश्वर इंसानी गुस्से को अपने मकसद के लिए इस्तेमाल करता है
(पार्क युन-सन)। यह कहने का मतलब है कि परमेश्वर अपनी महिमा दिखाने के लिए इंसानी गुस्से
का इस्तेमाल करता है। यहाँ परमेश्वर जिस इंसानी गुस्से की इजाज़त देता है, वह इस्राएल
के दुश्मनों का गुस्सा है; परमेश्वर इस बुरे गुस्से को होने देता है और उसका इस्तेमाल
करता है ताकि आखिर में उनका विनाश हो सके, और इस तरह उसके लोग दुष्टों का विनाश देख
सकें और उसकी स्तुति कर सकें। आखिर में, परमेश्वर दुष्टों के गुस्से का इस्तेमाल अपने
पवित्र क्रोध को बरसाने के मौके के तौर पर करता है। इस तरह, दुष्टों को नष्ट करके,
वह अपने लोगों के सामने अपनी पवित्रता और धार्मिकता ज़ाहिर करता है। इस तरह परमेश्वर
की मौजूदगी का अनुभव करके, इस्राएल के लोग उसकी स्तुति किए बिना नहीं रह सकते (पद
10)। वह ऐसा परमेश्वर है जो दुष्टों के गुस्से का इस्तेमाल भी उन पर अपना क्रोध बरसाने
के लिए करता है, और इस तरह अपनी महिमा प्रकट करता है।
जब
हम क्रोध करने वाले इस परमेश्वर पर विचार करते हैं, तो हमें उससे डरने की ज़रूरत को
समझना चाहिए। हमारा परमेश्वर ही भययोग्य है (पद 7)। भजनकार परमेश्वर को "वह जिससे
डरना चाहिए" (पद 11) कहते हैं। वे ऐसे परमेश्वर हैं जो पृथ्वी के राजाओं के दिलों
में डर पैदा करते हैं (पद 12)। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि जिस परमेश्वर का हमें आदर
करना चाहिए, वही हमारे पापों के लिए हमें डांटते भी हैं। भजन 39:11 पर विचार करें:
"जब तू पाप के कारण मनुष्य को डांटकर सुधारता है, तो तू उसकी सुंदरता को कीड़े
की तरह गला देता है; सचमुच हर मनुष्य बस एक सांस के समान है (सेला)।" इसलिए, हमें
परमेश्वर के क्रोध में उनकी डांट से डरना चाहिए: "हे यहोवा, अपने क्रोध में मुझे
न डांट, और न ही अपने भारी रोष में मुझे सुधार" (38:1)।
दूसरी
बात, जो परमेश्वर खुद को हमारे सामने प्रकट करते हैं, वही बचाने वाले परमेश्वर हैं।
भजन
76:9 पर विचार करें: "जब परमेश्वर न्याय करने के लिए उठे, ताकि पृथ्वी के सभी
दीन-दुखियों को बचा सकें (सेला)।" परमेश्वर, जो न्यायकर्ता हैं, उन्होंने
"स्वर्ग से न्याय की बात सुनाई" (पद 8), और अपने लोगों को बचाते हुए दुष्टों
का नाश करने के लिए अपना क्रोध उन पर बरसाया। वे बचाने वाले परमेश्वर हैं—खासकर,
वे दीन-दुखियों को बचाने वाले परमेश्वर हैं। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर नम्र लोगों
को बचाते हैं। ये नम्र लोग कौन हैं? "दीन" या "नम्र" शब्द उन विश्वासियों
के लिए इस्तेमाल किया गया है जिन्होंने मुसीबत और सताहट के बीच खुद को नम्र किया है
और पूरी तरह से परमेश्वर पर भरोसा करना सीखा है (पार्क युन-सन)। आज के पाठ में बताए
गए इन नम्र विश्वासियों—जिन्होंने अपने दिलों को नम्र किया है
और केवल परमेश्वर पर भरोसा किया है—की चार विशेषताएं हम पहचान सकते हैं:
(1) नम्र वे हैं जो परमेश्वर को जानते हैं (पद 1)। क्योंकि वे परमेश्वर को जानते हैं,
इसलिए वे नम्र हुए बिना नहीं रह सकते। (2) नम्र वे हैं जो प्रभु के निवास स्थान में
रहते हैं (पद 2)। दूसरे शब्दों में, वे प्रभु की उपस्थिति में रहते हैं या प्रभु के
साथ चलते हैं। (3) नम्र वे हैं जो परमेश्वर से डरते हैं (पद 7)। और (4) नम्र वे हैं
जो प्रभु की स्तुति करते हैं (पद 10)। परमेश्वर इन नम्र लोगों को बचाते हैं; वे उन्हें
घमंडी लोगों—यानी उन लोगों को जो नम्र लोगों का विरोध
करते हैं और उन्हें सताते हैं, या "कठोर हृदय वाले" (पद 5)—को पीछे हटाकर
और नष्ट करके बचाते हैं। परमेश्वर ही नम्र लोगों को ऊँचा उठाते हैं (भजन संहिता
75)। प्रेरित याकूब ने कहा: "परन्तु वह और अधिक अनुग्रह देता है। इसलिए वह कहता
है: 'परमेश्वर घमंडी लोगों का विरोध करता है, लेकिन नम्र लोगों को अनुग्रह देता है'"
(याकूब 4:6)। परमेश्वर ही घमंडियों का विरोध करते हैं और नम्र लोगों पर अनुग्रह बरसाते
हैं। वह जो अनुग्रह देते हैं, वही असल में "मुक्ति" है। नम्र लोगों की मुक्ति
के लिए परमेश्वर के उत्साह के बारे में जॉन कैल्विन ने कहा: "परमेश्वर के लिए
उन लोगों को छोड़ देना असंभव है जिन पर अन्यायपूर्ण तरीके से अत्याचार किया गया है,
ठीक वैसे ही जैसे उनके लिए खुद को नकारना असंभव है" (कैल्विन)।
तीसरी
बात, जो परमेश्वर खुद को हमारे सामने प्रकट करते हैं, वे एक महिमामयी और महान परमेश्वर
हैं।
भजन
संहिता 76:4 पर विचार करें: "आप महिमामयी हैं, शिकार करने वाले पहाड़ों से भी
अधिक महान हैं।" मूल हिब्रू भाषा में, "महिमामयी" शब्द का अर्थ है
"प्रकाश से सुसज्जित" होना। यह ऐसी शक्ति का प्रदर्शन है जो इंसानी पहुँच
से परे है (दानिय्येल 2:22; 1 तीमुथियुस 6:16) (पार्क युन-सन)। यह महिमामयी परमेश्वर
अपने चुने हुए लोगों के सामने महानता के साथ प्रकट होते हैं; वे लूट-पाट करने वाली
जातियों को हराकर और अपने लोगों को बचाने के लिए जीत हासिल करके ऐसा करते हैं (पार्क
युन-सन)। इस विजयी और महान परमेश्वर के सामने, "हौसले वाले" या "योद्धा"
भी बेबस हो जाते हैं (पद 5)।
इसलिए,
भजनकार हमें सलाह देते हैं कि "अपने परमेश्वर यहोवा से मन्नतें मानो और उन्हें
पूरा करो": "अपने परमेश्वर यहोवा से मन्नतें मानो और उन्हें पूरा करो; आस-पास
की सभी जातियाँ उस परमेश्वर के लिए भेंट लाएँ जिनसे डरना चाहिए" (पद 11)। परमेश्वर
के लोगों को उद्धार का अनुग्रह मिला है—जिसके द्वारा परमेश्वर ने लूट-पाट करने
वाली अन्य जातियों को हराकर इस्राएल को बचाया—इसलिए
उन्हें परमेश्वर से मन्नतें माननी चाहिए और उन्हें पूरा करना चाहिए। इसके अलावा, भजनकार
कहते हैं कि आस-पास की सभी जातियों को भी परमेश्वर को भेंट चढ़ानी चाहिए। हमें इस महान
परमेश्वर के बचाने वाले अनुग्रह पर विचार करना चाहिए और उन्हें सम्मान और महिमा देनी
चाहिए। हमें अपनी मन्नतें पूरी करनी चाहिए और सच्ची भक्ति के साथ परमेश्वर को अपनी
भेंट चढ़ानी चाहिए। जब हम इस बात पर विचार करते हैं कि महिमामयी परमेश्वर ने हम जैसे
पापियों के लिए तय क्रोध को अपने एकलौते पुत्र, यीशु पर उँडेल दिया—और
इस तरह हमें उद्धार का अनुग्रह दिया और हमें अनमोल समझा—तो
हमें खुद को उनके लिए जीवित बलिदान के रूप में समर्पित करना चाहिए। हमें प्रभु को वैसे
ही समर्पित करना चाहिए जैसे हम हैं।
चौथी
और आखिरी बात, जो परमेश्वर खुद को हमारे सामने प्रकट करते हैं, वे एक महान परमेश्वर
हैं।
भजन
संहिता 76:1 को देखें: "परमेश्वर यहूदा में जाने जाते हैं; इस्राएल में उनका नाम
महान है।" परमेश्वर ने इस्राएल के दुश्मनों पर अपना क्रोध उँडेलकर—उन्हें
नष्ट करके और अपने लोगों को बचाकर—अपनी महिमा और सम्मान प्रकट किया, ताकि
इस्राएली उन्हें जान सकें। भजनकार, जो इस परमेश्वर को जानते थे, ने स्वीकार किया,
"इस्राएल में उनका नाम महान है" (पद 1)। परमेश्वर ने इस्राएल को चुना और
उससे प्रेम किया—जो सभी देशों में सबसे छोटा था (व्यवस्थाविवरण
7:6–8)—और एक विदेशी देश (अश्शूर) को नष्ट करके पूरी दुनिया के सामने अपना महान नाम
प्रकट किया, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने मिस्र से बाहर निकलते समय (निर्गमन के दौरान)
फिरौन के हाथ से इस्राएल को अपने शक्तिशाली हाथ से छुड़ाकर अपनी महिमा प्रकट की थी।
क्या वही परमेश्वर—जो सबसे महान होते हुए भी सबसे छोटे लोगों
के प्रति इतना महान प्रेम और बचाने वाली कृपा दिखाता है—हमसे
(जो उसी तरह छोटे या मामूली हैं) उसी महान प्रेम से प्रेम नहीं करता? क्या वह हमें
अपनी कृपा से बचाता और छुड़ाता नहीं है, जो ज़रूरत के समय हमारी मदद करती है? परमेश्वर
के इस महान प्रेम का जवाब हमें कैसे देना चाहिए? पहला, हमें प्रभु की स्तुति करनी चाहिए
(पद 10)। और हमें प्रभु का भय मानना चाहिए (पद 7, 11, 12)। तीसरा, हमें प्रभु के
सामने विनम्र होना चाहिए (पद 9)। चौथा, हमें पूरे दिल, मन, भक्ति और समर्पण के साथ
प्रभु की सेवा करनी चाहिए (पद 11)।
आज,
नर्सिंग होम जाते समय, या-उन ने कहा कि वह हमारी कलीसिया की एक बुज़ुर्ग महिला से मिलना
चाहती है और उसने सुझाव दिया कि हम सिर्फ़ उसी एक व्यक्ति से मिलें। जब मैंने पूछा,
"क्यों?" तो उसने समझाया कि चूँकि दूसरी महिलाएँ बोल या हमें पहचान नहीं
सकती थीं, इसलिए वह सिर्फ़ उसी से मिलना चाहती थी जो बात कर सकती थी। मैंने या-उन को
जवाब दिया, "अगर हम ऐसा करते हैं, तो जो महिला बोल नहीं सकती, उसे दुख हो सकता
है। भले ही वह हमें न पहचाने, लेकिन परमेश्वर हमारी उससे हुई मुलाक़ात के बारे में
सब कुछ जानते हैं।" मुझे पूरा भरोसा है कि भले ही श्रीमती पार्क डिमेंशिया के
कारण अपनी सारी याददाश्त खो चुकी हों, परमेश्वर अपनी प्यारी बेटी को नहीं भूले हैं;
उन्हें वह याद है।
भले
ही जब परमेश्वर खुद को प्रकट करते हैं तो हम चीज़ों को पूरी तरह न समझ पाएँ, मैं 1
कुरिन्थियों 8:3 के इन शब्दों को मज़बूती से थामे रहती हूँ: "लेकिन जो कोई परमेश्वर
से प्रेम करता है, उसे परमेश्वर जानते हैं।" और हमारे पास जो आशा है, वह यह है:
"...अभी मैं थोड़ा-बहुत जानता हूँ; तब मैं पूरी तरह जान जाऊँगा, ठीक वैसे ही जैसे
मैं पूरी तरह जाना जाता हूँ" (13:12)। इसी आशा के साथ, मैं प्रार्थना करती हूँ
कि आप और मैं दोनों आज परमेश्वर के ज्ञान में बढ़ते रहें।
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