更讨神喜悦的人 [诗篇 69篇]

更讨神喜悦的人

 

 

 

[诗篇 69篇]

 

 

上周日早上，我在办公室时，小女儿艺恩（Ye-eun）正坐在我对面的椅子上。她原本静静地坐着沉思，突然转过头问我：“你知道我现在是什么感觉吗？”为了理解并体恤爱女的心情，我问道：“我不确定——你现在感觉如何？”她回答说：“很开心。”于是我问：“为什么呢？”问这个问题时，我心里自然抱有一种期待。因为我之前去韩国和蒙古出差，离家大约十三天，我以为她会说：“我开心是因为爸爸回来了。”然而，女儿给出的答案却出乎我的意料：“烫了头发。”我那短暂的喜悦瞬间消散了！哈哈。原来，就在周六下午，她和妻子来机场接我之前，她去烫了头发。周日早上到了教会，大家——比如她的阿姨和祖母——都注意到了她的新发型并加以称赞；这就是她心情大好的原因。尽管听到这个意想不到的答案时我暗自发笑，但我依然感到高兴，仅仅因为我心爱的女儿感到快乐。

 

作为父母，当孩子快乐时，我们也感到欣喜。然而，我不禁想问：当父母快乐时，孩子们是否也会感到快乐呢？大学时期，我曾见一位低年级学生因成绩不佳而忧心忡忡，便鼓励他要“享受”学习的过程。他的回答大意是：“你怎么不去跟我父母说说看？”显然，这名学生想通过取得好成绩来取悦父母，但这似乎并未给他带来任何个人的快乐。这其中蕴含着一个属灵功课：取悦天父应当成为我们——祂儿女——喜乐的源泉。正如取悦父母成了那名学生的负担一样，取悦天父绝不应成为我们的负担。相反，取悦天父应当成为我们的乐事与喜悦。那么，我们该如何取悦神呢？虽然我们无疑可以说，顺服神的话语能讨祂喜悦，但我更想把重点放在我们的“生命状态”上——即我们应当成为什么样的神儿女。

 

在诗篇69篇31节中，诗人大卫宣告说：“这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。”大卫深知什么才是真正讨神喜悦的。那并非献上公牛——即长着角和蹄的牛——而是赞美神的名，并怀着感恩的心尊崇祂（第30节）。围绕这段经文以及“更讨神喜悦的人”这一主题，我愿探讨那些讨神喜悦之人的四个特质，并领受圣灵所传达的教导。

 

首先，更讨神喜悦的人，是寻求主的人。

 

请看诗篇69篇6节：“万军之耶和华啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求你叫那寻求你的，不要因我受辱！”在这里，“寻求主的人”与“等候主的人”指的是同一群人。那些等候主的人——也就是将盼望寄托于祂的人——正是寻求主的人。大卫为何将盼望寄托于主并切切寻求祂呢？因为他陷入了深淤泥中，脚下无立足之地（第2节）。大卫陷入这深淤泥的原因，在于那些无故恨他的人，其数量多过他头上的头发（第4节）。换言之，他之所以陷入这种绝望的境地，是因为那些无故恨他的强敌正企图取他的性命。导致他困境的另一个原因，在今天经文的第8节有所描述：“我使我的弟兄看我为外路人，使我同母的弟兄看我为外邦人。”在极度痛苦的境况中，更令他煎熬的是，连他自己的弟兄都离弃了他。大卫感到孤独。他盼望并寻求有人能对他施以怜悯、给予安慰，却一无所获（第20节）。当我们像大卫一样身处不公的境遇时，自然会寻求他人的体恤与安慰；这是人的本能。然而，有时神似乎并不让我们遇见这样的人。即便那些前来安慰我们的朋友——就像约伯的朋友那样——也可能变成“叫人愁烦的安慰者”，反而加深了我们的痛苦（参《约伯记》16:2）。神的心意是要引导我们单单寻求主，因为唯有祂能向我们显明真正的体恤，并作我们真实的安慰者。

 

大卫深陷泥潭，无处立足，甚至遭亲兄弟疏远——找不到任何人能给予体恤或安慰——最终他转向神并向祂祷告（参《诗篇》69:13）。换言之，当他深陷那泥坑之时，他定睛仰望主，并切切寻求祂。他最终的祷告是：“神啊，求你救我”（第1节）。在发出这求救祷告时，他呼喊道：“我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明”（第3节）。因绝望呼喊而精疲力竭，致使喉咙干渴；因切切仰望神而目力衰竭，致使双眼昏花。在恳切祈求神拯救恩典的同时，他也承认了自己的罪：“神啊，你知道我的愚昧；我的罪愆不向你隐瞒”（第5节）。尽管他遭受仇敌不公的对待，大卫仍承认——即便在人面前或许无辜，但在神面前，他绝无法自称清白。因此，大卫所受的苦难对他是有益的。因为正是借着苦难，他得以向神认罪。认罪之后，大卫寻求神丰盛的慈爱与祂拯救的真理（第13节）。这同样的祷告也出现在《诗篇》57:3：“他必从天上施恩救我，免得那要吞我的人辱骂我（细拉）；神必向我发慈爱和诚实。”这是一种诗意的表达，将神拯救人的慈爱与真理拟人化了（朴允善语）。他向神恳切祈求，仰赖神伟大的爱与那引向救恩的真理。即便面对那些恨恶他、且数量多过他头上发丝的强敌，他仍转向神，信靠神丰盛的怜悯与拯救的真理。

 

我们也同样需要在某些时刻向神祷告——特别是在像大卫那样遭受不公对待的时候。我们不应陷入绝望，而应将这些时刻视为彰显神之助益的绝佳契机。因此，我们必须怀着盼望呼求神；在恳求之时，更要切切期盼神回应我们的祷告（第16-17节）。

 

其次，那些格外蒙神喜悦的人，是谦卑受苦的人（即“谦卑人”）。

 

请看《诗篇》69篇32节：“谦卑的人看见了就喜乐；寻求神的人，愿你们的心苏醒。”此处希伯来语中指代“谦卑人”的词是 *Anavim*，意为“受苦难者”或“遭患难的人”（朴允善语）。换言之，蒙神喜悦的人，正是那些因信仰而受苦的人。此外，因信仰受苦的人，往往会在苦难中变得愈发谦卑；而变得谦卑的人，正是那些寻求神的人。换个角度说，正因为这些在苦难中变得谦卑的人仰望神并全然信靠祂，他们……（此处引出大卫的祷告）。因此，大卫说：“我禁食刻苦己心……”（第10节）。这象征着禁食与身披麻衣的状态——一种在灵里静默谦卑并祷告的举动（朴允善语）。换言之，这是在灵里的忧伤与祷告中，于神面前谦卑己心的外在表现。这些谦卑受苦之人之所以能在苦难中依然喜乐，是因为他们确信神必赐下救恩。正是凭着这种对救恩的确信进行祷告，并最终赞美神（第29-30节），谦卑人的心才得以苏醒（第32节；参《诗篇》138:7）。正如这位诗人，当我们面临患难时，也当在谦卑向神恳求之际，经历主使我们心灵苏醒的作为。当我们谦卑地在神面前屈膝祷告时，必须经历祂坚固我们的心（10:17）。

 

谦卑的人，那些为信仰受苦的人，以及那些在苦难中日益谦卑的人，才是蒙神喜悦的人。那些内心温柔的人也蒙神喜悦。因此，我们回应耶稣的邀请：“我心里柔和谦卑，你们必得享安息。你们当负我的轭，学我的样式……”（马太福音 11:29）。

 

第三，那些贫穷的人更蒙神喜悦。

 

请看诗篇 69:33：“因为耶和华垂听穷乏人的祷告，不藐视被囚的人。”大卫曾形容自己贫穷忧伤（第29节）。这并非仅仅指大卫身处悲惨的境地；而是指向他内心的谦卑，使他完全倚靠耶和华（朴允善）。他因巨大的苦难而变得贫穷。换句话说，大卫的内心变得贫穷，是因为他陷入了泥潭，失去了立足之地。这就是为什么大卫恳求上帝：“求你亲近我的灵魂，救赎它……”（诗篇73:18）。大卫因饱受苦难而灵里贫穷，恳求上帝亲近他。因为亲近上帝是一种祝福（诗篇73:28）。

 

耶稣说：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”（马太福音5:3）这里，“虚心的人”指的是那些忍受贫穷状态的人；这些在灵里受苦的人具有以下特征：（1）首先，他们认识到自己的无能为力，明白除了上帝之外，没有人能帮助他们。（2）其次，他们因自己的生活与傲慢之人的傲慢形成鲜明对比，而遭受他们的迫害。（3）第三，他们为罪伤心悔改。这些灵性受苦的人是有福的，因为天国——也就是神的属灵统治——属于他们（朴允善）。

 

那些灵里贫穷、缺乏的人，是蒙神喜悦的人。他们只仰望神，因为神是怜悯他们、安慰他们的神（诗篇 69:20）。因此，他们活在神的属灵统治之下，享受亲近神的祝福。

 

最后，第四类更蒙神喜悦的人是爱慕耶和华名的人。

 

请看诗篇 69:36：“他仆人的后裔必承受这地为业，爱慕他名的人必住在其中。”爱慕耶和华名的人必赞美他的名（30节）。此外，他们也以感恩的心尊崇神（30节）。因为大卫深信上帝必将他从所面临的苦难和危险中拯救出来，所以他赞美上帝的名，以感恩的心尊崇祂，这感恩的心源于他得救的确信。因此，大卫宣告：“愿天地、海洋和其中一切的生物都赞美祂！因为上帝必拯救锡安，重建犹大的城邑；那时，人必住在那里，得着那地”（34-35节）。上帝拯救以色列人并重建犹大的城邑之后，祂赐给那些爱慕祂名的人一个永远的居所。

 

我们圣洁的上帝是一位极其珍视祂圣名的上帝，祂的圣名不被世人亵渎（以西结书36:21）。因此，上帝亲自分别为圣祂伟大的圣名——这圣名曾被列国亵渎，尤其被我们这些世人所亵渎（23节）。我们必须珍爱上帝伟大圣洁的圣名。我们必须爱慕上帝的圣名。爱慕耶和华圣名的人，就是蒙祂喜悦的人。

 

取悦天父上帝应当是我们的喜乐。在我们寻求用行为取悦上帝之前，我们更要用我们的生命本身来取悦祂。那么，谁才是真正蒙上帝喜悦的人呢？是那些寻求耶和华的人，是谦卑的人，是贫穷的人，是爱慕耶和华圣名的人。我恳切地祈求，愿你我都能成为这样的人。我渴望成为耶和华的喜乐

 

1. 我渴望成为耶和华的喜乐；求祢更新我的心。为我造一个新皮袋，让祢的光透过我照耀出来。

 

{副歌} 我唯一渴望的是成为耶和华的喜乐；我唯一渴望的是成为耶和华的喜乐。

 

2. 我谦卑地献上我的心；求祢接纳我的一切。洁净我的心，使它纯洁，引领我行在祢的道中。