الله الذي يمنحني القوة [مزمور 89: 19-52]

 

الله الذي يمنحني القوة

 

 

 

[مزمور 89: 19-52]

 

 

أظن أنكم سمعتم الأخبار؛ قصة لاعب بيسبول سابق في كوريا أقدم على قتل أم وبناتها الثلاث قبل أن ينهي حياته. حين سمعت بذلك، تساءلت كيف يمكن لإنسان أن يكون بهذه القسوة. لقد دفعني الأمر للتأمل في مدى الانحطاط البشري والقدرة على ارتكاب مثل هذه الأعمال الوحشية. ووفقاً للتقارير الإخبارية، كان اللاعب السابق قد ابتز الأم -التي قتلها لاحقاً- للحصول على المال، واستخدم تلك الأموال لسداد ديون مختلفة كانت مترتبة عليه للآخرين. وهذا يدفعني للتساؤل عما إذا كانت الضغوط المالية هي السبب الكامن وراء جرائم القتل هذه. في الآونة الأخيرة، أسمع من الأخبار ومن الناس من حولي أن الوضع الاقتصادي سيء للغاية، ليس فقط في الولايات المتحدة، بل في أوروبا وآسيا أيضاً. ويبدو أن هذا الوضع يؤدي إلى ظهور ممارسات خاطئة شتى ناجمة عن الضائقة المالية؛ إذ يبدو الكثير من الناس محبطين ويائسين، ويشعرون بالعجز وفقدان الأمل، بل إن بعضهم يتخلى عن الحياة تماماً.

 

حقاً، إن هذا العالم مليء بالهموم والمصاعب؛ إنه عالم يعج بالخطيئة وظلال الموت (كما يصورها الترتيلة رقم 474). وفي خضم العيش في عالم كهذا، كثيراً ما نشعر بالإحباط وفقدان العزيمة، بل وحتى اليأس. فماذا عسانا أن نفعل إذن؟ أتذكر هنا آية من الكتاب المقدس كان يعتز بها القس الراحل "سانغ-وو جونغ" (الراعي الفخري لكنيسة "تشونغ-هيون" للإرساليات) وزوجته، وهي الآية الأولى من المزمور 18: "أُحِبُّكَ يَا رَبُّ، يَا قُوَّتِي". ورغم أن صياغة الآية في الكتاب المقدس الكوري جاءت بهذا الترتيب، إلا أن النص العبري الأصلي والترجمات الإنجليزية تتيح صياغة أخرى: "أحبك يا رب، يا قوتي". وعندما أتأمل في هذه الآية، أدرك أن أحد أسباب محبتنا للرب هو بالتحديد أن الله هو قوتنا. واليوم، يخبرنا المزمور 80: 21 أن إلهنا هو الذي يمنحنا القوة. وتحت عنوان "الله الذي يمنحني القوة"، أود أن أتأمل في طريقتين يغمرنا الله فيهما بنعمته، وأن نتلقى تلك النعمة معاً.

 

أولاً: إن الله الذي يمنحني القوة يمدني بقوة العون والمساعدة. تأمل في المزمور 89: 19: "حِينَئِذٍ كَلَّمْتَ بِرُؤْيَا تَقِيَّكَ وَقُلْتَ: 'جَعَلْتُ عَوْنًا عَلَى قَوِيٍّ. رَفَعْتُ مُخْتَارًا مِنْ بَيْنِ الشَّعْبِ'". لكي يخلّص شعبه المختار، إسرائيل، أبرم الله عهدًا مع عبده المختار داود وحفظه بأمانة، مانحًا داود — "القوي" — قوة العون. لقد مسح الله عبده داود بزيت قدسه (الآية 20)، وأقامه ملكًا على إسرائيل، وظل معه ليثبّته؛ وقوّى داود بيمينه القديرة (الآية 21). ونتيجة لذلك، وإذ استمد قوته من الله، هتف داود إليه قائلاً: "أَنْتَ أَبِي وَإِلَهِي وَصَخْرَةُ خَلاَصِي" (الآية 26). وبينما كان يصرخ إلى الله الآب — صخرة خلاصه — منع الله أعداءه من التغلب عليه وحمى الأشرار من إيذائه (الآية 22). لقد حطّم الله أعداء داود أمامه (الآية 23). وعلاوة على ذلك، رفع الله شأن داود (الآية 24) ووسّع نطاق ملكه (الآية 25). إن إلهنا هو الذي يمنحنا النعمة ليعيننا في أوقات الحاجة: "فَلْنَتَقَدَّمْ بِثِقَةٍ إِلَى عَرْشِ النِّعْمَةِ لِنَنَالَ رَحْمَةً وَنَجِدَ نِعْمَةً عَوْنًا فِي حِينِهِ" (عبرانيين 4: 16). إن إلهنا يدرك احتياجاتنا — احتياجاتك واحتياجاتي — تمام الإدراك. إنه الله القدير الذي يعلم علم اليقين متى نحتاج إلى العون وما هو نوع العون الذي نحتاجه بالضبط. وفضلاً عن ذلك، فهو الإله الذي "يُرْثَى لِضَعَفَاتِنَا" (عبرانيين 4: 15). ولأنه يشعر بضعفنا، فإنه يقف بجانبنا حين نحتاج إلى العون ويمنحنا القوة؛ إنه يسندنا بيمينه القديرة. وكما تصف كلمات ترنيمة "أنت ابني"، فعندما نكون "متعبين ومنهكين ومحبطين وساقطين، ولا نملك قوة للنهوض"، فإنه يقترب منا بهدوء، ويمسك بأيدينا، ويخاطبنا. ماذا يقول الله؟ تماماً كما تقول الترنيمة: "أنت ابني؛ اليوم ولدتك. أنت ابني... ابني الحبيب". أصلي أن نسمع جميعاً صوت الله هذا الليلة ونستمد منه القوة؛ فالله يرغب في منحنا القوة ليعيننا. فليكن معنا الإله الذي يمنح النعمة في أوقات الحاجة، وليمنحنا القدرة بينما نصغي إلى كلمته وندعوه بإيمان في هذه الليلة.

 

ثانياً: إن الإله الذي يمنحني القوة يحفظ رحمته (محبته الثابتة) إلى الأبد.

 

انظر إلى المزمور 89: 28: "أَحْفَظُ لَهُ رَحْمَتِي إِلَى الأَبَدِ، وَعَهْدِي مَعَهُ يَثْبُتُ". ففي المزمور 89: 1-18، وتحديداً في الآيتين 2 و3، يقطع الله عهداً ويُقسم قسماً مع مختاره داود، معلناً: "أُثَبِّتُ نَسْلَكَ إِلَى الأَبَدِ، وَأَبْنِي كُرْسِيَّكَ إِلَى دَوْرٍ فَدَوْرٍ". كيف قال الله إنه سيُتمِّم هذا القسم؟ لقد وعد بتثبيته إلى الأبد من خلال محبته الثابتة، وبضمان العهد من خلال أمانته (الآية 2). وفي وعده لداود، تعهد الله بأن يبقى معه إلى الأبد من خلال محبته (محبته الثابتة). وفي هذا السياق، لم يكتفِ الله بالوعد بجعل داود أعظم ملوك الأرض (الآية 27) وحفظه إلى الأبد (الآية 28)، بل وعد أيضاً بأن نسل داود سيدوم إلى الأبد (الآية 29). ومع ذلك، وعد الله أيضاً بأنه إذا أخطأ نسل داود في حقه، فإنه سيعاقبهم (الآيات 30-32). انظر إلى الآية 32: "أَفْتَقِدُ عِصْيَانَهُمْ بِعَصًا، وَآثَامَهُمْ بِضَرَبَاتٍ". غير أن محبة الله العجيبة والأبدية تتجلى في الآيتين 33-34 من نص اليوم: "وَلَكِنَّ رَحْمَتِي لاَ أَنْزِعُهَا مِنْهُ، وَلاَ أَكْذِبُ مِنْ جِهَةِ أَمَانَتِي. لاَ أَنْقُضُ عَهْدِي، وَلاَ أُغَيِّرُ مَا خَرَجَ مِنْ شَفَتَيَّ". لقد وعد الله بأنه رغم معاقبته لنسل داود إن أخطأوا، فإنه لن يطرحهم جانباً تماماً. والسبب في أن الله لا يستطيع طرح نسل داود جانباً إلى الأبد هو أنه، إذ أقسم بقدسيته، لا يمكنه أن يكذب على داود (الآية 35). لذلك، تضرع داود إلى الله ليتذكر العهد الذي قطعه معه، وليُخلِّص إسرائيل من البلاء والعار اللذين يحيقان بهم (الآيات 38-51) (بارك يون-سون). وإذ أدرك أن المعاناة والعار اللذين عانى منهما شعب إسرائيل كانا نتاجاً لغضب الله (الآيتان 38 و46)، صرخ إلى الرب متسائلاً إلى متى سيحجب وجهه عنهم في خضم ذلك الغضب (الآية 46). ففي غضبه، كان الرب قد رفع يمين الخصم (الآية 42)، سامحاً لهم بتعيير شعب إسرائيل (الآية 50). وهكذا، وبينما كان يصلي طلباً لرحمة الله (الآيتان 47-48)، التمس داود الخلاص من الله، مستنداً إلى "مراحم الماضي" التي أقسم الله له بها في أمانته (الآية 49).

 

إن محبة الله لنا أبدية. وبهذه المحبة الأبدية، يحبنا الله -أنا وأنت- في الماضي والحاضر وإلى الأبد. ومع ذلك، يجب ألا ننسى أن محبة الله هي أيضاً محبة مقدسة. فعندما نخطئ في حق الله، فإنه يؤدبنا تحديداً لأنه يحبنا. غير أن نعمة الله العجيبة تضمن لنا أنه حتى حين يؤدبنا، فإنه لا ينزع محبته الأبدية عنا. فالله لا يسحب محبته لنا تماماً، حتى في خضم غضبه. ولذلك، ومثل كاتب المزمور، حتى عندما نكون تحت التأديب بسبب خطايانا وفي ظل غضب الله، يجب أن نعتمد على محبته الأبدية والثابتة (مراحمه) وأن نلتمس بصدق نعمته المخلِّصة.

 

على غرار كاتب المزمور، ماذا يمكننا أن نفعل في أوقات الضيق، ونحن نستمد القوة من الله الذي يمنحنا القدرة؟ يمكننا أن نعقد العزم على تسبيح الله وأن نترجم هذا العزم إلى عمل [(الآية 52) "مُبَارَكٌ الرَّبُّ إِلَى الأَبَدِ. آمِينَ آمِينَ"]. إن إلهنا يمنحنا القوة للاحتمال حين نصرخ إليه في ضيقنا؛ فهو الإله الذي يُظهر لنا محبته الأبدية (مراحمه). وهكذا، فإن النفس التي اختبرت محبة الله الأبدية هذه لا يسعها إلا أن تسبحه.