عَلِّمْنَا أَنْ نُحْصِيَ أَيَّامَنَا. [مزمور 90]

 

عَلِّمْنَا أَنْ نُحْصِيَ أَيَّامَنَا.

 

 

 

[مزمور 90]

 

 

ثمة ممثلة تُدعى "إنغريد برغمان". نالت شهرة واسعة بفضل أفلام مثل *لمن تقرع الأجراس* (For Whom the Bell Tolls)، و*أجراس سانت ماري* (The Bells of St. Mary's)، و*الضوء الخافت* (Gaslight)؛ إذ حظيت الأفلام التي قامت ببطولتها بإشادة هائلة، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى أدائها التمثيلي الاستثنائي. كانت برغمان سويدية الأصل، وحققت نجاحاً كبيراً في أوروبا قبل أن تتجه إلى هوليوود وطموحها يعانق السماء لتحقيق شهرة أوسع. وفي هوليوود، لعبت أدوار البطولة في أفلام عديدة وفازت بجائزة الأوسكار مرتين—وهو إنجاز قلّما يحققه ممثلون آخرون. ومع ذلك، وفي ذروة نجاحها، صرخت تلك الممثلة الشهيرة قائلة: "هوليوود! الشاشة الفضية... هل هي موحشة إلى هذا الحد؟ هل هي فارغة هكذا؟". لقد تركت زوجها وابنتها لتتزوج مخرجاً سينمائياً شهيراً، لكن زواجها انهار بعد فترة وجيزة، ثم تزوجت رجالاً آخرين. وفي أحد الأيام، وقعت حادثة مروعة: قتلت ابنتها زوج أمها. لقد كان لديها هدف وحققته، لكنها افتقرت إلى "غاية" حقيقية. وفي النهاية، واجهت مصيراً بائساً إذ توفيت بمرض السرطان؛ فقد عاشت حياة مليئة بالأهداف ولكنها خلت من الغاية. إن الكثير من الناس لديهم أهداف لكنهم يفتقرون إلى الغاية؛ فبينما يشير "الهدف" إلى الاتجاه والوجهة، تتساءل "الغاية" عن المعنى. فسؤال "لماذا أعيش؟" يتعلق بالغاية، أما سؤال "إلى أين أنا ذاهب؟" فيتعلق بالأهداف. يخلط كثيرون بين الأهداف والغاية، معتبرين إياهما شيئاً واحداً؛ وبذلك، فإنهم يهيمون بلا هدف ويُبدّدون حياتهم الثمينة التي لا تتكرر.

 

تماماً مثل "إنغريد برغمان"—تلك الممثلة التي حققت أهدافها لكنها عانت من شعور عميق بالفراغ—كم من الناس اليوم يشعرون بذلك الفراغ ذاته؟ ولعل أبرز مثال كتابي (من الكتاب المقدس) على ذلك هو الملك سليمان، كاتب سفر الجامعة. إن عبارته الواردة في سفر الجامعة 1: 2 — "بَاطِلُ الأَبَاطِيلِ! الْكُلُّ بَاطِلٌ!" — تكشف أنه كان شخصاً اختبر بنفسه عبثية الحياة المطلقة. ولو أردنا تلخيص سفر الجامعة في عبارة واحدة، لقلنا إنه يعلّمنا مدى فراغ الحياة التي تخلو من الله. بعبارة أخرى، يُظهر السفر أن كل المساعي البشرية التي تتم بمعزل عن الله هي مساعٍ باطلة، وأن البشرية لا يمكنها العثور على قيمة ومعنى أبديين إلا من خلال استعادة العلاقة بين الله والإنسان. فبدون الله، تصبح الحكمة عقيمة (1: 12 – 6: 9)، وتفقد الملذات والممتلكات المادية معناها (2: 1–11)، ويصبح السعي وراء الثروة عبثاً (الآيات 12–23)، ويغدو الظلم أمراً أجوف (4: 1–3)، ويصبح كل كدح بلا جدوى (الآيات 4–12)، بل وحتى السياسة تصبح عقيمة (الآيات 13–16). لم يطرح كاتب سفر الجامعة هذه الأفكار استناداً إلى مجرد تأملات أو نظريات مجردة؛ بل شاركها كدروس مستمدة من تجاربه الشخصية الواقعية. وفي نهاية المطاف، لا يمكن العثور على الفرح الأبدي الحقيقي في هذا العالم؛ فالرضا الحقيقي في الحياة لا يوجد إلا في العلاقة مع الله - أو في الله ذاته.

 

إذن، كيف ينبغي لنا أن نعيش في هذا العالم الذي يبدو خالياً تماماً من المعنى؟ للعثور على الإجابة، يجب أن نرفع إلى الله الصلاة ذاتها التي رفعها كاتب المزمور في نص اليوم، المزمور 90: 12: "عَلِّمْنَا أَنْ نُحْصِيَ أَيَّامَنَا". يمكننا النظر إلى طلب الصلاة هذا من منظورين؛ إذ يتضمن النداء "عَلِّمْنَا أَنْ نُحْصِيَ أَيَّامَنَا" مطلبين متميزين.

 

المطلب الأول هو: "عَلِّمْنَا عن عبثية الحياة". يعلمنا نص اليوم، المزمور 90: 3–10، ثلاثة أسباب تجعل الحياة البشرية زائلة وعقيمة:

 

(1) الحياة زائلة لأننا نعود في النهاية إلى التراب.

 

انظر إلى المزمور 90: 3: "تُعِيدُ الإِنْسَانَ إِلَى الْغُبَارِ وَتَقُولُ: ارْجِعُوا يَا بَنِي آدَمَ". لقد قال الله لآدم: "لأَنَّكَ تُرَابٌ وَإِلَى تُرَابٍ تَعُودُ" (تكوين 3: 19). فالله، الذي خلق آدم من تراب، أعلن قائلاً: "أنت تراب، وإلى تراب تعود". وبالفعل، فإن طبيعة حياتنا تفرض علينا حتمية العودة إلى التراب؛ ولهذا السبب تعتبر الحياة زائلة. تحدث الملك سليمان أيضاً عن هذا الأمر في سفر الجامعة (3: 19-21): "لأَنَّ مَا يَحْدُثُ لِبَنِي الْبَشَرِ يَحْدُثُ لِلْبَهَائِمِ؛ حَادِثَةٌ وَاحِدَةٌ لَهُمَا: مَوْتُ هذَا كَمَوْتِ ذَاكَ، وَنَسَمَةٌ وَاحِدَةٌ لِلْكُلِّ. فَلَيْسَ لِلإِنْسَانِ مَزِيَّةٌ عَلَى الْبَهِيمَةِ، لأَنَّ كُلَّيْهِمَا بَاطِلٌ. يَذْهَبُ كِلاَهُمَا إِلَى مَكَانٍ وَاحِدٍ: كَانَا مِنَ التُّرَابِ، وَيَرْجِعَانِ إِلَى التُّرَابِ. مَنْ يَعْلَمُ رُوحَ بَنِي الْبَشَرِ هَلْ تَصْعَدُ إِلَى فَوْقُ؟ وَرُوحَ الْبَهِيمَةِ هَلْ تَنْزِلُ إِلَى أَسْفَلُ، إِلَى الأَرْضِ؟" وكما قال الجامعة، فالكل باطل؛ فبما أن الجميع أصلهم من التراب وإليه يعودون -متجهين نحو المصير ذاته- فإن حياة الإنسان زائلة.

 

(2) الحياة زائلة لأنها قصيرة. تأمل ما ورد في المزمور 90: 4-6: "لأَنَّ أَلْفَ سَنَةٍ فِي عَيْنَيْكَ مِثْلُ يَوْمِ أَمْسِ بَعْدَمَا عَبَرَ، أَوْ كَهَزِيعٍ مِنَ اللَّيْلِ. جَرَفْتَهُمْ. كَسِنَةٍ يَكُونُونَ. بِالْغَدَاةِ هُمْ كَعُشْبٍ يَزُولُ. بِالْغَدَاةِ يُزْهِرُ فَيَزُولُ، وَعِنْدَ الْمَسَاءِ يُجَزُّ فَيَيْبَسُ". إن حياة الإنسان "كالسِّنة" (النوم الخفيف) و"كالعشب الذي ينبت في الصباح". فالزمن والحياة يأتيان ويمضيان بسرعة؛ وهي حتماً وجود زائل وفارغ. وكما يجرف الطوفان الناس مسبباً دماراً شاملاً ومفاجئاً، كذلك تنطفئ حياة البشر بسرعة. تشبه الحياة النوم للحظة وجيزة ثم الاستيقاظ؛ ولأن الوقت يمر دون وعي أثناء النوم، فإنه يبدو وكأنه يمضي أسرع بكثير مما هو عليه في حالة اليقظة. وعلاوة على ذلك، فكما يمتلئ النوم بالأحلام، غالباً ما تمتلئ حياة الإنسان بمساعٍ فارغة تشبه الأحلام (بارك يون-صن). وكما يقول صاحب المزمور، الحياة تشبه العشب الذي ينبت في الصباح؛ فهي زائلة وفارغة لأنها -مثل العشب الذي يزهر وينمو صباحاً ثم يُجز ويذبل بحلول المساء- تسير في المسار ذاته. ولذا أعلن الرسول يعقوب قائلاً: "أَنْتُمْ لاَ تَعْرِفُونَ أَمْرَ الْغَدِ! لأَنَّهُ مَا هِيَ حَيَاتُكُمُ؟ إِنَّهَا بُخَارٌ، يَظْهَرُ قَلِيلاً ثُمَّ يَضْمَحِلُّ" (يعقوب 4: 14). يتضح هذا الأمر بجلاء عند مقارنته بطبيعة الله الأزلية؛ فهو الله من الأزل وإلى الأبد (مزمور 90: 2)، ولا يمكن لحياة الإنسان أن تُقارن بأبدية الله. فالحياة، في حقيقتها، قصيرة للغاية؛ إنها مجرد لحظة عابرة، ووجود يتسم حتماً بالفراغ والزوال.

 

(3) تتسم الحياة بالفراغ لأنها لا تعدو كونها كدّاً وأحزانًا طوال أيام المرء. تأمل ما ورد في المزمور 90: 10: "أَيَّامُ سِنِينَا هِيَ سَبْعُونَ سَنَةً، وَإِنْ كَانَتْ مَعَ الْقُوَّةِ فَثَمَانُونَ سَنَةً، وَأَفْخَرُهَا تَعَبٌ وَبَلِيَّةٌ، لأَنَّهَا تَنْقَضِي سَرِيعًا فَنَطِيرُ". إن الحياة عبثية لأن عمرنا -سواء كان سبعين عامًا أو ثمانين لمن يتمتع بالقوة- يمتلئ بالكدّ والأحزان بينما يمضي مسرعًا. ولهذا السبب قال الملك سليمان، "الجامعة": "مَاذَا يَحْصُلُ الإِنْسَانُ مِنْ كُلِّ تَعَبِهِ وَمِنِ اجْتِهَادِ قَلْبِهِ الَّذِي يَتْعَبُ فِيهِ تَحْتَ الشَّمْسِ؟ لأَنَّ كُلَّ أَيَّامِهِ أَوْجَاعٌ وَعَمَلُهُ غَمٌّ، حَتَّى بِاللَّيْلِ لاَ يَسْتَرِيحُ قَلْبُهُ. هذَا أَيْضًا بَاطِلٌ" (الجامعة 2: 22-23). ​​يخبرنا الكتاب المقدس أن الحياة رحلة من القلق والكدّ المستمر الذي لا يثمر سوى الحزن؛ إنها حياة مليئة بالألم والمعاناة، حيث يعمل المرء بلا راحة حتى في الليل، ليكتشف في النهاية أن كل ذلك بلا معنى. وهكذا أعلن الملك سليمان: "بَاطِلُ الأَبَاطِيلِ! يَقُولُ الْجَامِعَةُ: بَاطِلُ الأَبَاطِيلِ! الْكُلُّ بَاطِلٌ" (1: 2).

 

وعلى غرار كاتب المزمور، ينبغي لنا نحن أيضاً أن نصلي إلى الله، طالبين منه أن يعلّمنا عن عبثية الحياة. وعلينا، على وجه الخصوص، أن ندرك الأسباب الثلاثة المذكورة في نص اليوم والتي تفسر سبب كون الحياة عبثية. نحن بحاجة إلى فهم عميق لهذه الحقيقة: الحياة بلا معنى لأننا نعود إلى التراب، ولأن وقتنا هنا قصير وعابر، ولأن أيامنا لا تمتلئ إلا بالكدّ والأحزان.

 

طلب الصلاة قبل الأخير هو: "علّمنا أن نعيش حياةً ذات قيمة".

 

إذا أدركنا الطبيعة الزائلة للحياة، فلا ينبغي لنا أبداً أن نُضيّعها. وبعبارة أخرى، يجب أن نفكر في كيفية عيش هذه الحياة القصيرة بشكلٍ هادف. ويمكننا استخلاص ثلاثة دروس من نص اليوم:

 

(1) لكي نعيش حياةً ذات قيمة، يجب أن نتقي الله.

 

انظر إلى المزمور 90: 11: "مَنْ يَعْرِفُ قُوَّةَ غَضَبِكَ؟ وَكَخَوْفِكَ سَخَطُكَ؟" ولكي نتقي الله، يجب أن نطلب "قلب حكمة"، تماماً كما فعل كاتب المزمور (الآية 12). لماذا؟ لأن مخافة الرب هي رأس الحكمة (أمثال 1: 7). وهكذا، بعد أن أعلن الملك سليمان في سفر الجامعة أن كل شيء هو "باطِلُ الأباطيل"، خلُص في الجامعة 12: 13 إلى القول: "فَلْنَسْمَعْ خِتَامَ الأَمْرِ كُلِّهِ: اتَّقِ اللهَ وَاحْفَظْ وَصَايَاهُ، لأَنَّ هذَا هُوَ الإِنْسَانُ كُلُّهُ". يخبرنا الكتاب المقدس أن واجبنا كبشر هو تقوى الله وحفظ وصاياه. ولذلك، لكي نعيش حياةً ذات مغزى، يجب علينا - مثل كاتب المزمور - أن نطلب من الله قلب حكمة وأن نعيش حياةً تتسم بمخافته.

 

(2) لكي نعيش حياةً ذات قيمة، يجب أن نجد الاكتفاء في محبة الرب الثابتة.

 

انظر إلى المزمور 90: 14: "أَشْبِعْنَا بِالْغَدَاةِ مِنْ رَحْمَتِكَ [محبتك الثابتة]، فَنَبْتَهِجَ وَنَفْرَحَ كُلَّ أَيَّامِنَا". لقد منح الله - وما زال يمنح - فرحاً حقيقياً من خلال يسوع المسيح لنا، نحن الذين كان من الممكن أن نقضي حياتنا في الكدح والحزن والعبث. ينبع ذلك الفرح والابتهاج مباشرةً من رحمة الرب ومحبته. وبعبارة أخرى، عندما نكتفي بمحبة الرب، يمكننا التمتع بفرح حقيقي طوال حياتنا. وعلاوة على ذلك، من خلال عيش وصايا يسوع - محبة الله ومحبة القريب - استناداً إلى محبة الرب ذاتها، يمكننا أن نحيا حياةً ذات قيمة حقيقية.

 

(3) لكي نعيش حياةً ذات قيمة، يجب أن نعيش لمجد الرب. تأمل في المزمور 90: 16: "لِيَظْهَرْ فِعْلُكَ لِعَبِيدِكَ، وَجَلاَلُكَ لِبَنِيهِمْ". لقد تضرع كاتب المزمور إلى الله أن يمنح فرحاً يتناسب مع أيام البلاء (سنوات المعاناة) التي عاشها الشعب - وتحديداً شعب إسرائيل - وطلب أن يُظهِر الرب أعماله ومجده لهم لكي يتحقق هذا الفرح (الآية 15). ففي حياة غالباً ما تكتنفها المشقة والأحزان، يتطلب اختبار الفرح الذي يمنحه الله أن تتجلى أعماله في حياتنا؛ إذ لا يسعنا إلا أن نبتهج عندما ينكشف مجد الله في حياتنا. والسبب في أن الحياة تصبح غالباً صراعاً وسط المشقة والحزن هو أننا نعيش لمجد أنفسنا بدلاً من مجد الله، ساعين فقط لإبراز ذواتنا. ولكي نعيش حياة ذات قيمة حقيقية، يجب أن نعيش لمجد الله؛ وحين نفعل ذلك، وحين تتجلى أعمال الله في حياتنا، يكتسب وجودنا معنىً وقيمةً حقيقية.

 

(4) لكي نعيش حياة ذات قيمة، يجب أن نسعى بجد لنيل رضى الله.

 

تأمل في المزمور 90: 17: "وَلْتَكُنْ نِعْمَةُ الرَّبِّ إِلهِنَا عَلَيْنَا، وَثَبِّتْ عَلَيْنَا عَمَلَ أَيْدِينَا. نَعَمْ، عَمَلَ أَيْدِينَا ثَبِّتْهُ". خلال خدمة الصلاة في الصباح الباكر بالأمس، تأملتُ في سفر صموئيل الثاني 9: 1، مُركِّزاً على "إحسان الله" (الآية 3) الذي أظهره داود تجاه مفيبوشث - ابن يوناثان، الذي كان أعرج القدمين. ووفاءً بالعهد الذي قطعه مع يوناثان، قال داود لمفيبوشث: "لأَصْنَعَنَّ مَعَكَ مَعْرُوفاً مِنْ أَجْلِ يُونَاثَانَ أَبِيكَ" (الآية 7). لقد ردَّ لمفيبوشث كل الأراضي التي كانت ملكاً لجده شاول (الآية 7)، ورتَّب له أن يأكل بانتظام على مائدة الملك، تماماً كأحد أبناء الملك (الآيات 7، 10، 11، 13). وعلاوة على ذلك، عيَّن صيبا - خادم شاول - مع أبنائه الخمسة عشر وعبيده العشرين، لخدمة مفيبوشث (الآية 10). كان رد فعل مفيبوشث يتسم بالتواضع: "سَجَدَ وَقَالَ: 'مَا هُوَ عَبْدُكَ حَتَّى تَلْتَفِتَ إِلَى كَلْبٍ مَيِّتٍ مِثْلِي؟'" (الآية 8). إن التأمل في هذا النص يقودنا إلى استنتاج واحد: لا يسعنا إلا أن نقدم الشكر والتسبيح اللامتناهي لله، الذي أغدق علينا نعمة الخلاص وكل بركة روحية في يسوع المسيح، رغم أننا لم نكن مستحقين إطلاقاً لمثل هذا الفضل الإلهي. ولهذا السبب نرنم الترانيمة رقم 495، "نالت نفسي نعمة": (المقطع الأول) "نالت نفسي نعمةً وطرحت ثقل الخطيئة؛ فصار هذا العالم المليء بالأحزان سماءً." (اللازمة) "هللويا، لنُسبّح! لقد غُفرت كل خطاياي وأسير مع الرب يسوع، فأينما كنتُ تصبح حياتي سماءً." وبينما كنت أتأمل في رسالة اليوم، عثرت على قصيدة عبر الإنترنت أود مشاركتها معكم: "إلى أين يتدفق الجدول في مساره المتعرج؟ إنه يتباهى بجماله قبل تساقط الأوراق، ولكن حين تتساقط بصمت - ورقةً تلو الأخرى - لا يتبقى سوى شعور بالفراغ. ذلك الجمال الباهر ليس سوى لحظة عابرة؛ فكما يمضي شبابنا في لمح البصر، نواجه في النهاية خريف العمر، لنصبح كأوراق ذابلة ووحيدة، لا تترك خلفها سوى شعور بالعبثية. لقد ولت الأوقات التي صرخنا فيها شاكين من مصاعب الحياة؛ وبينما أحدق في الأوراق المتساقطة وأترقب اللحظات الأخيرة من العمر في هذه الحالة المؤثرة، أجد نفسي أتأمل في المعنى الحقيقي للوجود. ومثل الألوان الزاهية لأوراق الخريف، يتلاشى صدى الحياة المتبقي بصمت، دون أن يترك أثراً. آه، ما هو معنى الحياة على هذه الأرض؟ إن حياتنا تكتسي بألوان أوراق الخريف الجميلة، فتصبغ ذكرياتنا وتثير في قلوبنا ألماً يمزج بين الحلاوة والمرارة" (الإنترنت). علينا أن ندرك تماماً عبثية الحياة في هذا العالم، فهي في النهاية باطل. لذا، ينبغي لنا أن نتعلم من الكتاب المقدس - وأن نطبق ذلك عملياً - كيف نعيش حياة ذات مغزى خلال رحلتنا هذه التي لا تتكرر. فلنَعِش في تقوى الله، واجدين الرضا في محبة الرب ورحمته. أصلي لكي نعيش جميعاً لمجد الرب، ساعين بجدٍّ وراء نعمته.