बेसहारा लोगों की प्रार्थना
[भजन संहिता 102]
पिछले
रविवार को ज़ोन 1 के लिए बाइबल अध्ययन के दौरान—जब
हम "आध्यात्मिक युद्ध" (Spiritual Warfare) सीरीज़ का तीसरा पाठ, जिसका शीर्षक
"आंतरिक प्रलोभनों का सामना करना" था, पढ़ रहे थे—तो
एक प्रतिभागी ने मत्ती 5:3 के शब्द साझा किए: "धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं,
क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।" इस वचन को साझा करते हुए, उन्होंने इस
बात पर ज़ोर दिया कि हमें अपने दिलों को खाली करना चाहिए। जब हम आंतरिक प्रलोभनों
पर विचार करते हैं, तो मेरा मानना है कि हम उन्हें दूर करने में इसलिए असफल रहते
हैं क्योंकि हमने अपने दिलों को खाली नहीं किया होता है। उदाहरण के लिए, आज मैंने पास्टर
गोमेज़ (जो हमारे हिस्पैनिक मिनिस्ट्री के पास्टर हैं) के साथ दोपहर का भोजन किया,
और हमने उन आंतरिक प्रलोभनों पर चर्चा की जिनका सामना मिशन के काम में लगे लीडर कर
सकते हैं। ये आंतरिक प्रलोभन हैं - अहंकार और लालच। समस्या की जड़ क्या है? समस्या
यह है कि हम अपने दिल को खाली नहीं कर पाते। आपका दिल कैसा है? आइए हम अपने भीतर झाँकें।
उनमें क्या भरा है? क्या प्रभु का प्रेम है, या नफ़रत और ईर्ष्या? विनम्रता या अहंकार?
क्या वे परमेश्वर के वचन से भरे हैं? वगैरह। आज के अंश, भजन संहिता 102 पर विचार करते
हुए, मुझे व्यक्तिगत रूप से आध्यात्मिक दीनता की आवश्यकता का एहसास हुआ। दूसरे शब्दों
में, मुझे लगा कि मुझे भूखा रहने की ज़रूरत है—एक
ऐसा दिल रखने की ज़रूरत है जो परमेश्वर का वचन सुनने के लिए तड़पे। मैं दीन मन से परमेश्वर
का वचन सुनना, सीखना और उस पर मनन करना चाहता हूँ। मैं दीन मन से परमेश्वर को पुकारना
भी चाहता हूँ। अंततः, मैं अपने दिल को परमेश्वर के वचन से भरना चाहता हूँ।
भजन
संहिता 102:17 में, भजनकार कहता है: "प्रभु ने बेसहारा लोगों की प्रार्थना पर
ध्यान दिया है और उनकी प्रार्थना को तुच्छ नहीं समझा है।" आज, इस अंश पर ध्यान
केंद्रित करते हुए, मैं "दुखी/पीड़ित लोगों की प्रार्थना" शीर्षक के तहत
दो बिंदुओं पर विचार करना चाहूँगा: पहला, "पीड़ित" कौन हैं, और दूसरा,
"पीड़ितों" की प्रार्थना का स्वरूप क्या है।
पहला,
"पीड़ित" कौन हैं?
यह
शब्द "दुख सह रहे संतों" (पार्क युन-सन) को संदर्भित करता है। भजन संहिता
41 में, जिस पर हम पहले ही मनन कर चुके हैं, "कमज़ोर" वाक्यांश आता है (वचन
1)। वहाँ, इस शब्द का मतलब है "बेसहारा (निर्गमन 30:15), बीमार (उत्पत्ति
41:19), और कमज़ोर दिल वाले (2 शमूएल 13:4)" (पार्क युन-सन)। इन सभी अर्थों को
एक साथ देखें तो, "गरीब" का मतलब है कोई भी व्यक्ति जो परमेश्वर की ताड़ना
या अनुशासन से गुज़र रहा हो (कैल्विन)। इस शब्द का अनुवाद "बेबस" के तौर
पर किया जाता है—यानी वे लोग जो अपनी मदद खुद नहीं कर
सकते या जिनमें शक्ति की कमी है। बाइबल के दूसरे हिस्सों में, इसके लिए हिब्रू शब्द
का अनुवाद "गरीब" या "कमज़ोर" किया गया है। यह ऐसे व्यक्ति की
ओर इशारा करता है जो आर्थिक तंगी के कारण निचले स्तर पर आ गया है—जिसकी
स्थिति कमज़ोर है और इसलिए वह ज़ुल्म का शिकार हो सकता है। 1 थिस्सलुनीकियों 5:14 में
ऐसे लोगों को "डरपोक" और "कमज़ोर" कहा गया है। यह "गरीब"
व्यक्ति भजन संहिता 102:17 में बताए गए "बेसहारा" व्यक्ति जैसा ही है; दोनों
शब्द उन लोगों के लिए इस्तेमाल हुए हैं जो परमेश्वर की ताड़ना से गुज़र रहे हैं। आज
के हिस्से में यही बेसहारा भजनकार परमेश्वर से दिल से प्रार्थना करता है।
किस
तरह के दुख ने इस बेसहारा व्यक्ति को परमेश्वर से इतनी शिद्दत से प्रार्थना करने के
लिए मजबूर किया? हालाँकि इस भजन के लेखक का पता नहीं है, लेकिन यह पक्का है कि इसे
बेबीलोन की गुलामी के दौरान लिखा गया था, जिसमें यरूशलेम की बहाली की तड़प झलकती है
(पार्क युन-सन)। दूसरे शब्दों में, भजनकार द्वारा बताए गए दुख का मतलब बेबीलोन की गुलामी
के दौरान सहे गए कष्ट से है। इस दुख के कारण, उस बेसहारा व्यक्ति का शरीर सूख गया
(पद 3), और उसका दिल घास की तरह मुरझा गया (पद 4)। इसके अलावा, वह गहरे अकेलेपन की
हालत में था... (पद 6-9)। पद 6 में बताए गए "रेगिस्तानी उल्लू" और
"उल्लू" अकेलेपन का प्रतीक हैं; दूसरे शब्दों में, विश्वास करने वाला अक्सर
अकेलेपन का अनुभव करता है (पद 7) (पार्क युन-सन)। इस गहरे अकेलेपन और परेशानी का फ़ायदा
उठाते हुए, दुश्मनों ने भजनकार पर हमला कर दिया, जो पहले से ही बेसहारा था। यह दुख
के ऊपर और मुसीबत आने जैसा मामला था (पार्क युन-सन)। ऐसे दुख के बीच, भजनकार पद 10
में अपने दर्द की सबसे बड़ी वजह बताता है: "आपके क्रोध और आपके गुस्से के कारण;
क्योंकि आपने मुझे ऊपर उठाया और फेंक दिया।" आज के पाठ में भजनकार ने समझा कि
इस्राएल के लोग परमेश्वर के क्रोध के कारण बेबीलोन में गुलामी की पीड़ा सह रहे थे।
बेशक, इसका कारण इस्राएल के लोगों द्वारा किए गए पाप थे।
क्या
हम भी दुख उठाने वालों में से नहीं हैं? क्या हम अपने ही पापों के कारण परमेश्वर के
अनुशासन (सुधारने वाली ताड़ना) के तहत दुख नहीं उठा रहे हैं? क्या इस दुख से हमारा
शरीर और मन मुरझा नहीं गया है, जिससे हम अकेलेपन की स्थिति में आ गए हैं? और इस सबके
बीच, क्या हम उन लोगों के कारण और भी अधिक दर्द नहीं सह रहे हैं जो हमें सताते हैं?
यदि आप ऐसे दुख का सामना कर रहे हैं, तो यह प्रार्थना करने का एक बेहतरीन मौका है।
आज के पाठ में दुख उठाने वाले भजनकार की तरह, हमें सच्चे मन से परमेश्वर की खोज करनी
चाहिए। हमें उनसे पूरी लगन से प्रार्थना करनी चाहिए।
दूसरी
बात, "दुख उठाने वाले" की प्रार्थना का स्वरूप क्या था?
हम
इस पर दो तरह से विचार कर सकते हैं:
(1)
विचार करने योग्य पहली बात है दुख उठाने वाले की "प्रार्थना की मुद्रा"
(यानी प्रार्थना करते समय उसकी स्थिति)।
संक्षेप
में, दुख उठाने वाले की प्रार्थना की मुद्रा उद्धार के भरोसे को दर्शाती है। दूसरे
शब्दों में, भजनकार ने परमेश्वर से प्रार्थना की और उम्मीद बनाए रखी क्योंकि उसे पक्का
भरोसा था कि परमेश्वर इस्राएल के लोगों को बेबीलोन की गुलामी से छुड़ाएंगे। यह एक ऐसा
"दृढ़ विश्वास" है जो परमेश्वर से आता है।
(a)
इस दृढ़ विश्वास का आधार परमेश्वर का अनंत अस्तित्व है।
आज
के पाठ में भजन 102:12 को देखें: "परन्तु हे यहोवा, तू सदा बना रहेगा, और तेरी
चर्चा पीढ़ी-पीढ़ी तक होती रहेगी।" जब हमें यह एहसास होता है कि परमेश्वर हमेशा
जीवित रहते हैं, तो हमें यह भरोसा हो जाता है कि सब कुछ ठीक हो जाएगा (पार्क युन-सन)।
भजनकार को यह दृढ़ विश्वास था कि यह जीवित, अनंत परमेश्वर सत्य के प्रकट वचन के अनुसार
किए गए अपने वादों को पूरा करेंगे—और अपने "स्मारक नाम" के अनुरूप
कार्य करेंगे। इसी भरोसे के साथ, उसने परमेश्वर से सच्चे मन से प्रार्थना की।
(b)
इस दृढ़ विश्वास का आधार यह तथ्य है कि "यहोवा उठेगा और सिय्योन पर दया करेगा"
(पद 13)।
दूसरे
शब्दों में, बेसहारा लोगों के लिए उद्धार का भरोसा परमेश्वर की दया पर टिका है। पद
13 को देखें: "तू उठकर सिय्योन पर दया करेगा, क्योंकि उस पर कृपा करने का समय
आ गया है; ठहराया हुआ समय आ गया है।" यह जानते हुए कि परमेश्वर इस्राएल
("सिय्योन") पर दया करेंगे, भजनकार को भरोसा था कि परमेश्वर अपने ठहराए हुए
समय पर इस्राएल के लोगों को बचाएंगे। भजनकार को यह इसलिए पता था कि परमेश्वर इस्राएल
पर दया करेंगे क्योंकि उसने लोगों को पछतावा करते हुए देखा था—और
पहले उसकी असली कीमत न समझने के बाद—अब वे "सिय्योन" (कलीसिया)
को बहुत महत्व दे रहे थे, यहाँ तक कि उसके पत्थरों और धूल के लिए भी तरस रहे थे (पद
14) (पार्क युन-सन)।
हमें
भी उद्धार का यह भरोसा होना चाहिए। प्रार्थना करते समय, हमें यह विश्वास करना चाहिए
कि चूँकि परमेश्वर अनंत हैं और अपनी कलीसिया के प्रति दयालु हैं, इसलिए वे हमें हर
तरह की मुश्किलों से बचाएंगे; हमें इसी विश्वास के साथ उनके सामने अपनी विनती रखनी
चाहिए। खासकर, आज के हिस्से के पद 16 को देखते हुए, हम विश्वास के साथ परमेश्वर से
प्रार्थना कर सकते हैं, यह जानते हुए कि हमारे प्रभु "सिय्योन"—अपनी कलीसिया—को
बनाते हैं और अपनी महिमा में प्रकट होते हैं, और फिर से प्रकट होंगे। परमेश्वर अपने
लोगों पर नज़र रखते हैं (पद 19) और "कैदी की कराह सुनते हैं," और इस तरह
हमें आज़ाद करते हैं (पद 20)। इसका मकसद क्या है? इसका मकसद यह है कि उनके लोग परमेश्वर
की महिमा का प्रचार कर सकें और उनकी सेवा कर सकें (पद 21)।
(2)
दूसरी बात, आइए "दुखी व्यक्ति की प्रार्थना" के विषय पर विचार करें।
(a)
दुखी व्यक्ति की प्रार्थना का पहला हिस्सा अपनी ज़िंदगी लंबी करने की विनती थी।
आज
का पाठ देखें, भजन संहिता 102:23–24: "उसने रास्ते में मेरी ताकत कम कर दी; उसने
मेरे दिन घटा दिए। मैंने कहा, 'हे मेरे परमेश्वर, मुझे मेरी ज़िंदगी के बीच में ही
न उठा ले; तेरे साल तो हर पीढ़ी तक बने रहते हैं।'" भजनकार ने जो भयानक दुख बताया—वह
शारीरिक और मानसिक रूप से थक चुका था—उसने उसे परमेश्वर से विनती करने के लिए
प्रेरित किया कि वे उसकी सेहत ठीक करें और उसे समय से पहले मौत से बचाएं (पद 3–11;
पार्क युन-सन)। (b) पीड़ित व्यक्ति की प्रार्थना का दूसरा हिस्सा यह विनती थी कि प्रभु
के सेवकों की संतानें बनी रहें और उनके सामने मज़बूती से खड़ी रहें।
आज
के वचन, भजन संहिता 102:28 को देखिए: "तेरे सेवकों की संतानें बनी रहेंगी, और
उनके वंशज तेरे सामने स्थापित रहेंगे।" अपनी सेहत ठीक होने और समय से पहले मौत
से बचने की प्रार्थना करते हुए, पीड़ित भजनकार ने परमेश्वर के लोगों के हमेशा बने रहने
के लिए भी विनती की। वह ऐसी प्रार्थना इसलिए कर सका क्योंकि उसे परमेश्वर के हमेशा
बने रहने (अनंतता) पर विश्वास था। भजनकार ने विश्वास के साथ परमेश्वर से विनती की,
उसे भरोसा था कि चूँकि परमेश्वर अनंत है, इसलिए कलीसिया—प्रभु
की देह जिससे वह प्रेम करता है—भी हमेशा बनी रहेगी।
जब
मैंने भजनकार की प्रार्थना पर मनन किया—जो खुद को गरीब और ज़रूरतमंद बताता है—तो मुझे
गेथसेमनी के बाग में यीशु की प्रार्थना याद आई। यीशु, जो बहुत परेशान और दुखी थे (मरकुस
14:33), जिनकी आत्मा गहरे दुख से भर गई थी (वचन 34), और जो जानते थे कि उनके सभी चेले
उन्हें छोड़ देंगे (वचन 27)—उनकी प्रार्थना क्या थी? वह थी, "अब्बा, पिता, तेरे
लिए सब कुछ मुमकिन है। इस प्याले को मुझसे दूर कर दे। फिर भी, मेरी मर्ज़ी नहीं, बल्कि
तेरी मर्ज़ी पूरी हो" (वचन 36)। आखिरकार, पिता की मर्ज़ी के अनुसार, उन्हें क्रूस
पर चढ़ाया गया और वे हमारी मुक्ति के लिए मरे। मरते समय उनकी पुकार थी, "एलोई,
एलोई, लेमा सबक्तनी?"—जिसका अर्थ है, "हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर,
तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?" (15:34)। यीशु को स्वयं परमेश्वर पिता ने भी छोड़
दिया था; फिर भी उनकी मृत्यु के द्वारा हमें अनंत जीवन मिला है। यीशु की मृत्यु और
पुनरुत्थान के द्वारा प्रभु की कलीसिया को अनंत बना दिया गया है। इसलिए, स्वर्ग के
राज्य के नागरिकों के रूप में, जो अपने अनंत घर की ओर यात्रा कर रहे हैं, हमें इस वीरान
यात्रा के दौरान परमेश्वर पिता से वैसी ही प्रार्थना करनी चाहिए जैसी यीशु ने की थी—गरीब
और ज़रूरतमंद की प्रार्थना। चाहे हम किसी भी दुख या पीड़ा का सामना करें, हमें दया
से भरपूर अनंत परमेश्वर से मुक्ति के भरोसे के साथ सच्चे मन से प्रार्थना करनी चाहिए।
परमेश्वर यह सुनिश्चित करेंगे कि हम स्वर्ग के राज्य में प्रभु के साथ हमेशा रहें।
댓글
댓글 쓰기