اسكن في حضرة الله! [مزمور 15]

  

اسكن في حضرة الله!

 

 

 

[مزمور 15]

 

 

كيف يمكننا نحن المسيحيين أن نحافظ على مسيرة إيماننا دون تذبذب؟ كيف يمكننا أن نعيش في هذا العالم - راسخين في الإيمان ومخلصين لاعترافنا - دون أن نتزعزع؟ سمعتُ اليوم تقريراً إخبارياً على شبكة CNN عن انفجار منجم للفحم في ولاية فرجينيا الغربية؛ حيث لقي اثنا عشر عاملاً من أصل ثلاثة عشر حتفهم، بينما بقي أحدهم في حالة حرجة. فبعد أن ظل الرجال محاصرين في أعماق الأرض لمدة واحد وأربعين ساعة، اجتمعت العائلات والأصدقاء في إحدى الكنائس وابتهجوا وقرعوا أجراس الكنيسة عند سماعهم التقرير الأولي -وإن كان غير صحيح- بأن جميع العمال الثلاثة عشر قد نجوا. بل إنهم رنّموا ترنيمة "النعمة العجيبة" (Amazing Grace). ومع ذلك، وبعد حوالي ثلاث ساعات، علموا أن المعلومات كانت خاطئة: فقد قضى اثنا عشر عاملاً نحبهم، ولم يُنقذ سوى واحد فقط. وقد لاحظ أحد المراقبين في الكنيسة أن الناس، بينما كانوا "يسبحون الله" عند سماع التقرير الأول غير الصحيح، تحولوا إلى "اللعن والتذمر" عند ورود التقرير الثاني الدقيق بعد ثلاث ساعات. وفي ذلك الوقت، قال السيد "هاتفيلد"، رئيس شركة التعدين: "لقد صلينا من أجل ثلاث عشرة معجزة. ونريد أن نحتفل بالمعجزة الواحدة التي تحققت". قد نتمكن إلى حد ما من تفهم مشاعر أولئك الذين سبحوا الله ورنموا "النعمة العجيبة" عند سماع التقرير الأول، ثم لجأوا إلى اللعن عند سماع التقرير الثاني؛ ومع ذلك، لا يسعنا إلا أن نشعر بوجود تذبذب في إيمانهم. وأنا أؤمن بأن هذا التذبذب لا يقتصر عليهم وحدهم، بل هو موجود في داخلنا أيضاً. فنحن نقدم التسبيح والشكر عندما نكون فرحين، ولكن في أوقات الشدة والمصاعب - ولا سيما عند مواجهة موت أحد الأحباء - قد نجد أنفسنا ساخطين أو حتى نلعن الله بدلاً من أن نقدم الشكر والتسبيح باستمرار. أعتقد أن السبب الجذري لهذا الإيمان المتذبذب - وهذا الافتقار إلى الثبات - يكمن في ضعفنا وفشلنا في وضع ثقتنا الكاملة في الله والاعتراف به على حقيقته. وفي سياق المزمور 15، يكمن السبب في فشلنا في السكنى في حضرة الله.

 

في المزمور 15: 1، يتساءل المرنم داود قائلاً: "يا رب، مَنْ يسكن في مسكنك؟ مَنْ يحل في جبل قدسك؟" وهذا يعني في الجوهر: "من هو الشخص الذي يسكن في حضرة الله؟" رداً على هذا السؤال، يطرح داود عشر إجابات في هذا النص. وأنا أعتبر هذه الإجابات العشر بمثابة "الوصايا العشر للسكنى في حضرة الله". فمن خلال الالتزام الأمين بهذه المبادئ العشرة، ننال البركة القائلة: "الَّذِي يَصْنَعُ ذلِكَ لاَ يَتَزَعْزَعُ أَبَدًا" (الآية 5). إذن، ما هي هذه الوصايا العشر للسكنى في حضرة الله؟

 

الوصية الأولى هي العيش باستقامة.

انظر إلى الجزء الأول من المزمور 15: 2: "السَّالِكُ بِالْكَمَالِ..."؛ هنا، تشير "الاستقامة" (أو النزاهة) إلى النقاء أو الإخلاص. إنها تعبر عن شخصية راسخة وخالية من الازدواجية - أي عكس عيش حياة مزدوجة (بارك يون-صن). ويُعد أيوب مثالاً على ذلك؛ ففي سفر أيوب 2: 3، نرى الله يفتخر بأيوب أمام الشيطان قائلاً: "لَيْسَ مِثْلُهُ فِي الأَرْضِ: رَجُلٌ كَامِلٌ وَمُسْتَقِيمٌ، يَتَّقِي اللهَ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ. وَإِلَى الآنَ هُتَامِسُكٌ عَلَيْهِ لِتُهْلِكَهُ بِلاَ سَبَبٍ". ورغم أن أيوب كان يعاني من ألم شديد بسبب هجمات الشيطان، إلا أنه تمسك باستقامته بثبات. ولأن أيوب كان يسكن في حضرة الله، لم يخطئ بشفتيه مهما كانت ظروفه - حتى عندما مات جميع أبنائه. لقد استطاع فعل ذلك لأن شخصيته المستقيمة قادته لعيش حياة تتقي الله. فالمستقيمون لا يخشون الظروف أو الناس أو حتى الشيطان؛ بل إنهم، بتقواهم لله، يعيشون حياة تحيد عن الشر. لقد حافظ داود على استقامته حتى عندما أحاط به "الجهال" واضطهدوه (المزمور 14)؛ وفعل ذلك لأنه كان يعلم أن الله يفحص القلوب و"يُسَرُّ بالاستقامة" (1 أخبار الأيام 29: 17).

 

الوصية الثانية هي ممارسة البر.

 

انظر إلى الجزء الأوسط من المزمور 15: 2: "...وَيَعْمَلُ الْحَقَّ..."؛ هنا، يشير "البر" (أو الحق) إلى "ما هو صواب في نظر الله" (بارك يون-صن). ومع ذلك، يخدع الشيطان الناس ليظنوا أن الأمور التي ليست صائبة في عيني الله هي أمور صائبة. إنها حقاً مكيدة مرعبة من مكائد الشيطان. يمكننا رؤية مثال على ذلك في قصة "المرأة" (حواء) ​​الواردة في سفر التكوين (الإصحاح 3). فعندما اقتربت الحية من المرأة وأغوتها لتأكل من ثمر شجرة معرفة الخير والشر —وهو فعل لم يكن صائباً بأي حال في نظر الله— جعل الشيطان الثمر يبدو "بهجة للعين" (تكوين 3: 6). وحتى اليوم، يخدعنا الشيطان بجذبنا نحو شهوة العيون، فيجعل ما هو صائب في نظر الله يبدو خاطئاً في نظر البشر، ويجعل ما هو خاطئ في نظر الله يبدو صائباً لهم. ومع ذلك، فإن داود —بصفته شخصاً قد تبرر أمام الله— عاش حياة بارة بغض النظر عن تجارب الشيطان؛ فقد عاش ببرٍ من خلال فعل ما هو صائب في عيني الله، بدلاً مما يبدو صائباً في نظر الناس فحسب.

 

تتعلق النقطة الثالثة بالتكلم بالحق في القلب.

 

انظر إلى الشق الثاني من المزمور 15: 2: "...وَيَتَكَلَّمُ بِالْحَقِّ فِي قَلْبِهِ". لقد أدرك داود أن الرب يطلب الحق في الباطن (مزمور 51: 6)، وفهم أن السكنى في حضرة الله تتطلب التكلم بالحق من القلب. أما أصحاب الطباع المتقلبة الذين يعيشون حياة مزدوجة، فإنهم ينطقون بالباطل في قلوبهم بدلاً من الحق؛ وهؤلاء لا يمكنهم السكنى في حضرة الله. إن التظاهر بالحب بالكلمات مع إضمار الكراهية في القلب يُعد خداعاً للنفس؛ ولذا لا يمكن للمرء أن يدعي أنه يعيش حياة بارة في نظر الله. ونظراً لأنهم يفشلون في فعل ما هو صائب في عيني الله، فإنهم لا يمارسون البر. يحثنا الكتاب المقدس ألا نعيش مثل هذه الحياة، بل يدعونا للتكلم بالحق من القلب —سواء أمام الله أو أمام الآخرين— لكي نسكن في حضرة الله. وتتمثل الوصية الرابعة في التوجيه بعدم الوشاية أو الافتراء باللسان.

انظر إلى الشق الأول من المزمور 15: 3: "الَّذِي لاَ يَشِي بِلِسَانِهِ..."؛ إن الكلمة المستخدمة هنا للدلالة على "الوشاية" أو "الافتراء" تشير ضمناً إلى استخدام "القدمين". بعبارة أخرى، يشير الأمر إلى التنقل—أي استخدام المرء لقدميه لزيارة الناس—وإلحاق الأذى بالآخرين من خلال الكلام (بارك يون-سون). وببساطة، فإن الافتراء باللسان يشير إلى ذلك الكلام الذي يتسبب في تعثر الآخرين؛ ويشمل هذا النوع من الكلام نشر شائعات لا أساس لها من الصحة أو الهمس بأحاديث عن الجيران—وهي كلمات تلحق بهم الضرر في نهاية المطاف. وبالتأكيد، ليست هذه حياة القديس الذي يسكن في حضرة الله؛ إذ ينبغي أن تكون أقدامنا جميلة تبشر بإنجيل يسوع المسيح، لا أن تُستخدم لنشر كلمات تؤذي الآخرين. إن الكلمات ذات أهمية بالغة حقاً؛ فمن الرائع أن يبدأ المرء يومه بسماع كلمة دافئة، أو إطراء، أو عبارة تشجيعية، أو أي شيء يبعث على الفرح. وعلى النقيض من ذلك، فإن بدء اليوم بالتحدث أو الاستماع إلى كلام سلبي أو حاطّ من القدر يترك في النفس شعوراً بالثقل والكآبة. ولهذا السبب يقدم بولس هذه النصيحة في رسالة كولوسي 4: 6: "لِيَكُنْ كَلاَمُكُمْ كُلَّ حِينٍ بِنِعْمَةٍ، مُصْلَحاً بِمِلْحٍ، لِتَعْلَمُوا كَيْفَ يَجِبُ أَنْ تُجَاوِبُوا كُلَّ وَاحِدٍ". والكلمة البارزة هنا هي "مُصلحاً" (أي متوازناً أو مضبوطاً). نحن مدعوون لأن نتحدث دائماً بنعمة—وهي مهمة ليس من السهل ممارستها—وأدرك أن "إصلاح" كلماتنا (أو ضبطها) لا يتطلب النعمة فحسب، بل الحكمة أيضاً.

 

تتمثل الوصية الخامسة في التوجيه بعدم الإساءة إلى الصديق.

 

تأمل في الجزء الأوسط من المزمور 15: 3: "...وَلاَ يَصْنَعُ شَرّاً بِصَاحِبِهِ..."؛ فهذه الوصية تقف على النقيض من المبدأ الثالث الذي نوقش سابقاً: "ممارسة البر". وهي تعني أن من يرغب في السكنى في حضرة الله يجب أن يفعل ما هو صواب في عيني الله بدلاً من ارتكاب الشر بحق جاره؛ وبعبارة أخرى، يجب ألا يؤذي المرء جاره. ما نوع الشر الذي قد نرتكبه بحق الجار؟ على سبيل المثال، إذا ارتكب الجار خطيئة ولكنه تحمل المسؤولية واعترف بها، فإن الشخص الذي يمارس البر يغفر له ويقبله؛ وذلك لأن الله ينظر إلى القلب التائب باعتباره باراً ويمنحه شركة معه (لوقا 18: 13-14) (بارك يون-سون). أما من يرتكب شراً بحق مثل هذا الجار—رافضاً اعتباره باراً أو قبوله، ومكتفياً بإدانته—فإنه يفشل في منحه الشركة. يُعدّ هذا إلحاقاً للأذى بالجار؛ ومثل هذا الشخص لا يمكنه أن يسكن في حضرة الله. لذا، ولكي نسكن في حضرة الله، يجب ألا نرتكب شراً بحق جيراننا.

 

أما الوصية السادسة فهي الأمر بعدم الافتراء على الجار.

 

تأمل في الشق الثاني من المزمور 15: 3: "...ولا يشي بقريبه". تُعلّمنا رسالة يعقوب (3: 9-11) أن الغاية من اللسان هي تسبيح الله وشكره؛ فإذا استخدمناه لإيذاء الآخرين، فإننا نفشل في تحقيق تلك الغاية. وعلى وجه الخصوص، يُحذّر الرسول يعقوب قائلاً: "إِنْ كَانَ لَكُمْ حَسَدٌ مُرٌّ وَتَحَزُّبٌ فِي قُلُوبِكُمْ، فَلاَ تَفْتَخِرُوا وَتَكْذِبُوا عَلَى الْحَقِّ" (الآية 14). وهو يصف هذه الحكمة بأنها أرضية، وغير روحية، وشيطانية (الآية 15)، مشيراً إلى أنها تؤدي إلى الفوضى وكل ممارسة شريرة (الآية 16). ولكي نسكن في حضرة الله، يجب ألا نشي بجيراننا، بل يجب أن نتصرف بصدق وأمانة تجاههم، وأن ننطق بالحق من صميم قلوبنا.

 

النقطة السابعة هي ازدراء الدنيء (الشرير) وإكرام الذين يتقون الرب.

 

تأمل في الشق الأول من المزمور 15: 4: "الَّذِي فِي عَيْنَيْهِ الرَّذِيلُ مُحْتَقَرٌ، وَيُكْرِمُ خَائِفِي الرَّبِّ...". هنا، تشير عبارة "الرذيل" (أو الشخص الدنيء) إلى من يزدري الله؛ ولسنا ملزمين بإكرام هؤلاء سعياً لنيل رضاهم (كما يرى بارك يون-سون وكالفن). ومع ذلك، يجب علينا إكرام الذين يتقون الله. ينص المزمور 25: 14 على أن "سِرُّ الرَّبِّ لِخَائِفِيهِ...". إن الساكنين في حضرة الله يتمتعون بشركة حميمة معه، ولا يسعنا إلا أن نحترمهم؛ فالله مع الذين يتقونه (103: 13، 17). لذا، يجب أن نسكن في حضرة الله من خلال ازدراء من يزدري بهم الله، وإكرام من يتقونه.

 

الوصية الثامنة هي توجيهٌ بضرورة الوفاء بالنذور والعهود.

 

تأمل في الجزء الأخير من المزمور 15: 4 في نص اليوم: "...يُقْسِمُ لِلضَّرَرِ وَلاَ يُغَيِّرُ". يسرُّ الله بالذين ينفذون ما عزموا عليه أمامه (بارك يون-سون). وهنا، يشير "النذر" (أو القسم) إلى تعهد يُقطع فيما يتعلق بحق الله وصلاحه. يقول سفر الجامعة 5: 4: "إِذَا نَذَرْتَ نَذْرًا للهِ فَلاَ تَتَأَخَّرْ عَنْ وَفَائِهِ، لأَنَّهُ لاَ يُسَرُّ بِالْجُهَّالِ. فَفِ مَا نَذَرْتَهُ". لذا، يجب ألا نقطع النذور بتهور؛ فإذا نذرنا نذرًا، يتحتم علينا الوفاء به دون تقصير. وبفعلنا ذلك، يمكننا أن نسكن في حضرة الله.

 

تتمثل الوصية التاسعة في التوجيه بعدم إقراض المال بالربا (أي مقابل فائدة).

 

انظر إلى الجزء الأول من المزمور 15: 5: "الَّذِي لاَ يُعْطِي فِضَّتَهُ بِالرِّبَا...". في الشريعة اليهودية القديمة، كان تحريم إقراض المزارعين بالربا عملاً يعكس الرحمة بالفقراء (سفر اللاويين 25: 35-38). وعليه، لم تسمح الشريعة العبرية بفرض فوائد على القروض الممنوحة لأبناء الشعب؛ إذ كان الهدف هو تخفيف معاناة المعوزين. أما من يتجاهلون هذه الشريعة، فإنهم لا تحركهم سوى محبة المال (كما يرى بارك يون-سون). لذا، ولكي نسكن في حضرة الله، يجب ألا نقرض المال بالربا حين نعبر عن محبتنا لجيراننا.

 

أما الوصية العاشرة والأخيرة، فهي التوجيه بعدم إيذاء الأبرياء مقابل الحصول على رشوة.

 

انظر إلى الجزء الأوسط من المزمور 15: 5: "...وَلاَ يَأْخُذُ رَشْوَةً عَلَى الْبَرِيءِ...". يأمرنا الكتاب المقدس قائلاً: "وَلاَ تَأْخُذْ رَشْوَةً، لأَنَّ الرِّشْوَةَ تُعْمِي الْمُبْصِرِينَ وَتُعَوِّجُ كَلاَمَ الصِّدِّيقِينَ" (سفر الخروج 23: 8). ولكي نسكن في حضرة الله، يجب ألا نؤذي الأبرياء بقبول الرشاوى.

 

انظر إلى الجزء الأخير من المزمور 15: 5: "...الَّذِي يَفْعَلُ ذلِكَ لاَ يَتَزَعْزَعُ إِلَى الأَبَدِ". هذا هو وعد الله بأن من يلتزم بأمانة بهذه الوصايا —الضرورية للسكن في حضرته— لن يتزعزع أبدًا. أصلي لكي نثبت جميعًا ولا نتزعزع في حياتنا الإيمانية من خلال حفظ هذه الوصايا بأمانة، وبذلك نسكن في حضرة الله.