वह परमेश्वर जो मेरी धार्मिकता के अनुसार मुझे प्रतिफल देता है
[भजन संहिता 18:20-27]
हाल
ही में, अपने बच्चों
के साथ समय बिताते
हुए, मुझे अपनी तीसरी
संतान, ये-उन (Ye-eun) में
अपनी ही एक झलक
दिखाई दी। वह झलक
एक ऐसे रवैये की
है—जो लालच से
पैदा हुआ है—और परमेश्वर से
चिल्लाकर कहता है, "हे
परमेश्वर, यह तो ठीक
नहीं है!" एक बार मैंने
अपने हर बच्चे को
दस-दस चॉकलेट अंडे
दिए। मेरा सबसे बड़ा
बेटा, डिलन, और मेरी दूसरी
संतान, ये-री (Ye-ri), अपने
अंडों का मज़ा लेते
हुए उन्हें धीरे-धीरे एक-एक करके खा
रहे थे; लेकिन मेरी
सबसे छोटी बेटी, ये-उन, ने अपनी
मर्ज़ी से दसों अंडे
खा लिए और फिर
मेरे पास आकर और
अंडे माँगने लगी। जब मैंने
मना किया और बताया
कि मैंने उसके बड़े भाई,
बड़ी बहन और उसे
बराबर-बराबर दस-दस अंडे
दिए थे, तो उसका
जवाब बस यही था,
"यह तो ठीक नहीं
है!" यह सिर्फ़ एक
बार की बात नहीं
थी; ये-उन अक्सर
शिकायत करती रही है—खासकर जब वह अपनी
तुलना अपनी बड़ी बहन
से करती है—और पूछती है
कि उसके साथ अन्याय
क्यों हो रहा है।
यह देखकर मुझे एहसास हुआ
कि हालाँकि मैं और मेरे
जीवनसाथी अपने तीनों बच्चों
के साथ समान व्यवहार
करने की कोशिश करते
हैं, फिर भी ये-उन को यह
अन्यायपूर्ण लगा। इस बात
पर विचार करते हुए कि
ये-उन ने मुझे
अन्यायपूर्ण कहा, जबकि मैंने
हर बच्चे को दस चॉकलेट
का बराबर हिस्सा दिया था, मैं
सोचने लगी कि क्या
हम भी अपने स्वर्गीय
पिता पर अन्यायपूर्ण होने
का आरोप लगाते हैं।
भले ही हम ज़ोर
से न कहें, लेकिन
हो सकता है कि
हमारे दिलों में ऐसे विचार
हों। ठीक वैसे ही
जैसे ये-उन—लालच में आकर—ने स्थिति को
अन्यायपूर्ण माना क्योंकि मैंने
उसे और नहीं दिया,
हम भी अक्सर और
पाने की ज़िद भरी
प्रार्थनाएँ करते हैं, जबकि
हमारे पिता परमेश्वर अपने
बच्चों के साथ पूरी
तरह से निष्पक्ष व्यवहार
करते हैं। जब पिता
परमेश्वर हमारी माँगी हुई चीज़ नहीं
देते, तो हम अक्सर
शिकायत करते हैं और
उन पर अन्यायपूर्ण होने
का आरोप लगाते हैं।
जिन बच्चों में संतोष की
कमी होती है—यानी परमेश्वर के
वे लोग जो केवल
पिता परमेश्वर से संतुष्ट नहीं
होते—वे निश्चित रूप
से परमेश्वर के न्याय का
अनुभव करेंगे।
भजन
संहिता 18:20 और 24 में, भजनकार दाऊद
स्वीकार करते हैं कि
हमारे परमेश्वर हमें हमारी धार्मिकता
के अनुसार प्रतिफल देते हैं। एक
न्यायपूर्ण परमेश्वर के रूप में,
वे अच्छों को प्रतिफल देने
और बुरों को दंड देने
के बीच स्पष्ट अंतर
करते हैं (पार्क युन-सन)। वह
दया करने वालों पर
दया और बेदाग लोगों
के सामने अपनी पूर्णता प्रकट
करते हैं (पद 25); वह
पवित्र लोगों के सामने अपनी
पवित्रता दिखाते हैं, लेकिन टेढ़े-मेढ़े (या बागी) लोगों
को न्याय का फल देते
हैं (पद 26)। वह दुखियारों—यानी नम्र लोगों—को उद्धार देते
हैं, जबकि घमंडी लोगों
को नीचे गिराते हैं
(पद 27; पार्क युन-सन)।
हालाँकि,
ऐसा लगता है कि
हमारी सोच में गलतफहमी
और संतुलन की कमी है।
हम परमेश्वर के स्वभाव के
उन पहलुओं—जैसे उनका प्रेम,
अनुग्रह, दया और भलाई—पर आसानी से
विश्वास करते हैं, उन
पर निर्भर रहते हैं और
उनका आनंद लेना चाहते
हैं, फिर भी हम
उनकी पवित्रता और न्याय पर
ध्यान दिए बिना अपना
जीवन जीते हैं। नतीजतन,
जब हम इस पवित्र
और न्यायपूर्ण परमेश्वर की आज्ञाओं का
पालन करने में विफल
रहते हैं, तब भी
हम पाप को हल्के
में लेते हैं—यह दावा करते
हुए कि हम "बस
परमेश्वर के अनुग्रह से
अच्छा जीवन जी रहे
हैं"—बिना सच्चे पश्चाताप
के। बोनहोफ़र ने इसे ही
"सस्ता अनुग्रह" (cheap grace) कहा था। हम
बार-बार आज्ञा न
मानने का पाप करते
हैं और पाप की
गंभीरता को भूल जाते
हैं; हम परमेश्वर के
अनुग्रह, प्रेम और विश्वासयोग्यता की
व्याख्या केवल अपनी स्वार्थी
इच्छाओं को पूरा करने
के लिए करते हैं,
और साथ ही खुद
को यह सोचकर धोखा
देते हैं कि हम
विश्वास का सही जीवन
जी रहे हैं। ऐसा
करते हुए यह दावा
करना कि हम परमेश्वर
के अनुग्रह से जी रहे
हैं, एक गंभीर गलती
है। प्रेरित पौलुस कहते हैं कि
जो लोग वास्तव में
परमेश्वर के अनुग्रह को
समझते हैं, वे उस
अनुग्रह के कारण प्रभु
के लिए किसी भी
अन्य व्यक्ति की तुलना में
अधिक मेहनत करते हैं (1 कुरिन्थियों
15:10)। यदि हम वास्तव
में परमेश्वर के अनुग्रह से
जीने वाले विश्वासी हैं,
तो हमें पवित्र और
न्यायपूर्ण परमेश्वर की आज्ञाओं का
पालन करने के लिए
पूरे दिल से खुद
को समर्पित करना चाहिए।
आज
के अंश में बताए
गए दाऊद ने ठीक
यही किया। वह परमेश्वर के
मार्गों पर चलने के
लिए समर्पित थे (पद 21)।
वह ऐसे व्यक्ति नहीं
थे जो अपने विश्वास
के जीवन में केवल
"सस्ते अनुग्रह" की बातें करते
थे; बल्कि, उन्होंने परमेश्वर द्वारा अपने वचन के
माध्यम से बताई गई
आज्ञाओं का पालन करने
में अपना पूरा दिल
और आत्मा लगा दी। इस
शास्त्र के माध्यम से,
दाऊद हमें—जो वास्तव में
धर्मी ठहराए गए हैं—एक धर्मी जीवन
जीने की चुनौती देते
हैं, जो हमारी ज़िम्मेदारी
है। दाऊद ने एक
ऐसा धर्मी जीवन जिया जिसमें
"परमेश्वर की धार्मिकता" के
साथ-साथ "मेरी धार्मिकता"—जो
सिक्के का दूसरा पहलू
है—का भी अनुसरण
किया गया।
हम
इस समय परमेश्वर के
विरुद्ध वास्तव में एक गंभीर
पाप कर रहे हैं।
हालांकि यीशु के क्रूस
की वजह से हमें
धर्मी ठहराया गया है और
इस दुनिया में रहते हुए
परमेश्वर की महिमा के
लिए एक धर्मी जीवन
जीने के लिए बुलाया
गया है, फिर भी
हम असल में वैसा
धर्मी जीवन नहीं जीते
जिसकी ऐसी स्थिति मांग
करती है, बल्कि हम
सिर्फ़ धर्मी ठहराए गए लोगों के
तौर पर अपनी स्थिति
पर ज़ोर देते हैं।
हम इस गलतफहमी में
जीते हैं कि हम
अपने विश्वास का पालन कर
रहे हैं, जबकि हम
पूरे दिल से धार्मिकता
का फल लाने में
खुद को नहीं लगाते।
हम इस बात पर
गर्व कर सकते हैं
कि हमने कितने लंबे
समय तक विश्वास का
जीवन जिया है, फिर
भी हम ऐसे मुकाम
पर पहुँच गए हैं जहाँ
हमारे जीवन में धार्मिकता
का फल कहीं नहीं
दिखता—बिल्कुल बिना फल वाले
अंजीर के पेड़ की
तरह। हम ऐसा विश्वास
का जीवन जी रहे
हैं जिसमें फल नहीं लगता;
हम उस अंजीर के
पेड़ की तरह हैं
जो असल में अंजीर
का पेड़ तो है,
लेकिन उसमें असली फल नहीं
है। यह एक असंतुलित
विश्वास को दिखाता है।
सिर्फ़ 'धर्मी ठहराए जाने'—यानी परमेश्वर की
कृपा से धर्मी घोषित
किए जाने—पर ध्यान देना
और उसके बाद परमेश्वर
के प्रति सच्चे आदर के साथ
धर्मी जीवन न जीना,
एक असंतुलित आध्यात्मिक जीवन है।
इसके
उलट, दाऊद ने एक
संतुलित आध्यात्मिक जीवन बनाए रखा;
परमेश्वर की पवित्र कृपा
में रहते हुए और
उसका आदर करते हुए,
उसने परमेश्वर के मार्गों पर
चलने की पूरी कोशिश
की। वह "अपने परमेश्वर से
दुष्टतापूर्वक दूर नहीं हुआ"
(पद 21)। हमें दाऊद
के जीवन से ज़रूरी
सबक सीखने चाहिए। इन सबकों को
तीन बिंदुओं में बताया जा
सकता है: पहला, हमें
परमेश्वर के प्रकाशन (खुलासे)
को महत्व देना चाहिए; दूसरा,
हमें उस प्रकाशन के
आधार पर विश्वास का
सही इकरार करना चाहिए; और
तीसरा, हमें ऐसा धर्मी
जीवन जीना चाहिए जो
उस इकरार के अनुरूप हो।
हालाँकि, शैतान लगातार हम पर हमला
कर रहा है। वह
हमें परमेश्वर के वचन के
ज़रिए उनके प्रकाशन को
पाने से रोकने की
कोशिश करता है। संक्षेप
में, शैतान की कोशिशें "वचन
का अकाल" पैदा करने की
होती हैं, ताकि परमेश्वर
का प्रकाशन हम तक न
पहुँच सके। आमोस 8:11 की
भविष्यवाणी पर गौर करें:
"प्रभु परमेश्वर कहता है: 'वे
दिन आ रहे हैं
जब मैं देश में
अकाल भेजूँगा—भोजन का अकाल
या पानी की प्यास
नहीं, बल्कि प्रभु के वचन को
सुनने का अकाल।'" हम
आध्यात्मिक अकाल के दौर
में आ गए हैं।
परमेश्वर के वचन को
सुनने के इस अकाल
के बीच, अनगिनत आध्यात्मिक
रूप से बहरे और
अंधे लोग हर रविवार
हमारे पूजा-स्थलों में
बैठकर आराधना करते हैं। परमेश्वर
के लोग हर हफ़्ते
इकट्ठा होते हैं—उनकी आँखें तो
हैं पर वे अपने
जीवन में परमेश्वर की
देखभाल, उसके काम और
उसकी मौजूदगी को देख नहीं
पाते, और उनके कान
तो हैं पर वे
परमेश्वर के उस वचन
को सुन नहीं पाते
जो बाढ़ की तरह
बरस रहा है। यहाँ
तक कि परमेश्वर के
जो सेवक उसका वचन
सुनाते हैं, वे भी
परमेश्वर की ऐसी आवाज़
का प्रचार करते हैं जिसे
उन्होंने खुद कभी नहीं
सुना। जैसे बहरे लोग
आपस में बातें करते
हैं, वैसे ही हमारे
पूजा-स्थलों में हर रविवार
ऐसी बातें होती हैं जो
परमेश्वर की नज़र में
बेतुकी हैं। जैसा कि
यशायाह अध्याय 1 में बताया गया
है, ऐसी हरकतें जिनसे
परमेश्वर नफ़रत करता है—जिन्हें वह अब और
बर्दाश्त नहीं कर सकता—वे हमारे पूजा-स्थलों में हर हफ़्ते
की जा रही हैं।
ऐसा लगता है कि
शैतान अभी कामयाब हो
रहा है। वह हमें
सही शिक्षा—यानी सच्चाई—से दूर ले
जाना चाहता है; वह चाहता
है कि हम "ऐसे
बहुत सारे शिक्षक इकट्ठा
करें जो वही कहें
जो हमारे खुजलाते कानों को सुनना अच्छा
लगे" और हम "मनगढ़ंत
कहानियों की ओर मुड़
जाएँ" (2 तीमुथियुस 4:3-4)। लगता है
शैतान जीत रहा है;
परमेश्वर के लोग उसके
वचन से दूर होते
जा रहे हैं। उसने
उन्हें परमेश्वर की आज्ञाओं को
मानने के मामले में
बहुत लापरवाह बना दिया है।
वह उन आज्ञाओं को
मानने की ज़िम्मेदारी को
तर्क देकर टालने में
कामयाब रहा है, जिससे
आज्ञा न मानने का
पाप पंख जितना हल्का
लगने लगा है। इसके
अलावा, वह हमसे "सस्ती
कृपा" (cheap
grace) को सबसे ज़्यादा अहमियत
दिलवाता है, जिससे हम
परमेश्वर की पवित्रता और
न्याय से दूर हो
जाते हैं। नतीजतन, हम
परमेश्वर की सच्चाई से
भटक जाते हैं और
बुराई में जीते हुए
उससे बहुत दूर हो
जाते हैं। लेकिन दाऊद
ने ऐसा नहीं किया।
शैतान के सभी हमलों
और प्रलोभनों के बीच, वह
परमेश्वर के वचन को
सुनकर और मानकर जिया।
वह वचन के सूखेपन
में नहीं, बल्कि भरपूर फ़सल के मौसम
में जिया। इसलिए, वह पूरे भरोसे
के साथ कहता है
कि परमेश्वर की "हर आज्ञा" उसके
सामने थी और वह
कभी भी परमेश्वर के
नियमों से नहीं मुड़ा
(भजन संहिता 18:22)।
दाऊद
न केवल परमेश्वर के
मार्गों पर चलने (पद
21) के लिए प्रतिबद्ध था,
बल्कि बुराई से खुद को
बचाने (पद 23) के लिए भी।
उसने खुद को पाप
से दूर रखा क्योंकि
वह पूरे दिल से
परमेश्वर का भय मानता
था (पार्क युन-सन, डेलिट्ज़)। दाऊद सचमुच
एक बुद्धिमान व्यक्ति था। जैसा कि
नीतिवचन 16:6 कहता है कि
बुद्धिमान लोग बुराई से
दूर रहते हैं क्योंकि
वे परमेश्वर का भय मानते
हैं, दाऊद ठीक वैसा
ही व्यक्ति था। रेवरेंड पार्क
युन-सन ने कहा:
"...वह लगातार अपने विद्रोही स्वभाव
को एक खतरे के
रूप में देखता था
और खुद को अनुशासित
करने और वश में
करने का प्रयास करता
था। एक बुद्धिमान व्यक्ति
खुद को ही सबसे
पहले खतरा मानता है
और सतर्क रहता है" (पार्क
युन-सन)। क्या
हम वास्तव में खुद को
मुख्य खतरा मानते हैं
और उसी के अनुसार
सतर्क रहते हैं? कोई
भी यह सोचे बिना
नहीं रह सकता कि
कितने विश्वासी वास्तव में यह पहचानते
हैं कि वे स्वयं
खतरे का सबसे बड़ा
स्रोत हैं। ऐसा इसलिए
है क्योंकि बहुत कम लोग
अपने विद्रोही स्वभाव को स्वीकार करते
हैं और उससे सावधान
रहते हैं। इसका एक
कारण हमारे भीतर गहराई से
बैठा यह विश्वास है
कि हम जैसे हैं,
वैसे ही "ठीक" हैं। यदि हम
वास्तव में अपने विद्रोही
स्वभाव को समझते, तो
हमारे पास खुद से
सावधान रहने के अलावा
कोई विकल्प नहीं होता। हम
डर में जीते हैं
क्योंकि हम अच्छी तरह
जानते हैं कि ऐसी
सतर्कता के बिना, हम
निश्चित रूप से पवित्र
और धर्मी परमेश्वर के विरुद्ध पाप
करेंगे। हम पाप करने
से डरते हैं, और
इसके अलावा, हम परमेश्वर के
पवित्र नाम को कलंकित
करने से डरते हैं।
हम परमेश्वर की महिमा को
धूमिल करने से डरते
हैं। इसलिए, हमें हमेशा जागते
रहना चाहिए और प्रार्थना करनी
चाहिए। यह जानते हुए
कि यदि हम शैतान
को ज़रा सा भी
मौका देते हैं, तो
वह शेर की तरह
झपटेगा और हमें पाप
की ओर ले जाएगा,
हमें कभी भी अपनी
सतर्कता कम नहीं करनी
चाहिए। इस सप्ताह, मैं
अपनी कलीसिया के एक सदस्य
के साथ एक नर्सिंग
होम गया। हालाँकि मैं
वहाँ रहने वाले व्यक्ति—एक डीकन—से
पहले कभी नहीं मिला
था, लेकिन प्रार्थना के बाद मैं
उनसे मिलने गया क्योंकि वह
मेरे साथ आए व्यक्ति
के रिश्तेदार थे। वह वर्तमान
में मधुमेह से पीड़ित हैं,
एक ऐसी स्थिति जिसके
कारण हृदय की सर्जरी
और घुटने से एक पैर
काटना पड़ा। फिर भी, उन्होंने
स्वीकार किया कि वह
अपने पैर के नुकसान
को ईश्वरीय अनुशासन के रूप में
देखते थे। जब उन्होंने
कहा कि "प्रभु के अलावा कोई
नहीं है," तो मैंने अपने
दिल में परमेश्वर को
चुपचाप धन्यवाद दिया। यह वास्तव में
एक अनमोल स्वीकारोक्ति थी। एक पैर
खोने के बाद भी
परमेश्वर के उस अनुशासन
को स्वीकार करना—जो उनके
नेक प्रेम से उपजा है—और यह मानना
कि प्रभु
ही सबसे महत्वपूर्ण हैं—यह कितनी गहरी
गवाही है। परमेश्वर नेक
हैं। वे न्यायप्रिय परमेश्वर
हैं। वे ऐसे परमेश्वर
हैं जो हमारी नेकी
के अनुसार हमें प्रतिफल देते
हैं। जब हम परमेश्वर
के मार्गों पर चलते हैं,
पूरे दिल से उनका
आदर करते हैं और
पाप से खुद को
बचाते हैं, तो परमेश्वर
हमारी रक्षा करते हैं और
हमें उद्धार की कृपा प्रदान
करते हैं (पार्क युन-सन)। परमेश्वर
की कृपा से धर्मी
ठहराए गए लोगों के
रूप में, हमें नेक
जीवन जीने का प्रयास
करना चाहिए।
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