كلمة الله [مزمور 19]

 

كلمة الله

 

 

 

[مزمور 19]

 

 

بصفتنا شعب الله، يجب علينا أن نقترب من الله ونبتعد عن العالم. وعلينا نحن المسيحيين أن نتمسك بكلمة الله وألا نتحالف مع العالم؛ فأحد الأسباب لذلك هو أننا عندما نعيش في تحالف مع العالم، فإننا نبتعد عن كلمة الله، ونميل يمنةً أو يسرةً، ونرتكب الخطيئة في حق الله. والأمر المخيف حقاً هو أننا عندما نبتعد عن كلمة الله، نعجز عن إدراك الخطيئة على حقيقتها كخطيئة؛ ونتيجة لذلك، نقع في ارتكاب خطايا متعمدة بشكل متزايد. وحين نقع في أسر الخطيئة المعتادة، نجد أنفسنا منقادين للخطيئة بدلاً من الانقياد لكلمة الله. والمثير للقلق هو السرعة التي يحدث بها هذا التراجع الروحي؛ إذ ينبع هذا الانحدار الروحي السريع في جوهره من الابتعاد العاجل عن كلمة الله. ينص سفر التثنية (17: 19) على أن من يتولى مُلك إسرائيل يجب أن يحتفظ بكلمة الله معه ويقرأها طوال أيام حياته، ليتعلم مخافة الله ويحفظ بدقة جميع كلمات الشريعة. ونحن أيضاً "كهنوت ملوكي"؛ لذا يجب علينا أن نلازم كلمة الله، ونقرأها طوال حياتنا ونعمل بها بأمانة.

 

في نص اليوم المأخوذ من المزمور 19 - وتحديداً بدءاً من الآية 7 - يتحدث المرتل داود عن "شريعة الرب". ومن ثم، وتحت عنوان "كلمة الله"، أود أن أتأمل في ماهية كلمة الله وكيف ينبغي لنا أن نستجيب لها.

 

ما هي كلمة الله؟ يعلمنا داود عنها من خلال أربعة جوانب.

 

أولاً: كلمة الله كاملة وتُحيي النفس. انظر إلى الشطر الأول من الآية 7 في المزمور 19: "شريعة الرب كاملة، تُحيي النفس...". هنا، تشير كلمة "كاملة" إلى الكمال المتأصل في كلمة الله، مما يدل على طبيعتها الفائقة للطبيعة (وفقاً لـ "بارك يون-صن"). بعبارة أخرى، تمتلك كلمة الله قوةً تفوق الطبيعة تجعل النفس الميتة تولد من جديد؛ وهذا هو بالضبط الغرض من الحق. كلمة الله هي التي تمنح الحياة للنفوس الآيلة للموت؛ فلها القدرة على إحياء النفوس الميتة—أي المنفصلة عن الله. وعلاوة على ذلك، تتمتع هذه الكلمة بالقدرة على رفع وتقوية نفوسنا نحن المؤمنين غير الكاملين، إذ يغمرنا اليأس أحياناً. وهكذا، ومن خلال كلمة الله الكاملة، نختبر انتعاش نفوسنا القانطة.

 

ثانياً، كلمة الله صادقة (أو موثوقة)، وتجعل الجاهل حكيماً.

 

انظر إلى الشطر الثاني من المزمور 19: 7: "...شَهَادَةُ الرَّبِّ صَادِقَةٌ، تُصَيِّرُ الْجَاهِلَ حَكِيماً". إن وصف كلمة الله—تلك الحقيقة التي تقود إلى معرفة الله—بأنها "صادقة" يعني أنها "حق" (وفقاً للمفسر بارك يون-سون)، وهذه الكلمة الإلهية الحقّة تمنح الحكمة للجاهل. وتشير كلمة "الجاهل" (أو البسيط) هنا، في اللغة العبرية الأصلية، إلى الشخص "المنفتح". بعبارة أخرى، تعمل كلمة الله الحقّة داخل الإنسان الذي يكون قلبه منفتحاً، فتمنحه الحكمة. وعندما تُزرع بذرة الكلمة في قلب منفتح—كأرضٍ صالحة—فإنها تُثمر حكمةً. لذا، ينبغي علينا أن نفتح أبواب قلوبنا، ونقبل كلمة الله بإيمان، ونطيعها. ثالثاً، كلمة الله مستقيمة وتُفرح القلب.

 

انظر إلى الشطر الأول من المزمور 19: 8: "وَصَايَا الرَّبِّ مُسْتَقِيمَةٌ، تُفَرِّحُ الْقَلْبَ...". إن وصف كلمة الله بأنها "مستقيمة" يعني أنها سوية أو حقّة. تخترق كلمة الله المستقيمة قلب الخاطئ، وتقوده إلى التوبة؛ فالإنسان لا يجد الفرح في قلبه إلا من خلال التوبة (بارك يون-سون). فالقلب غير المستقيم—أي القلب الملتوي—يستقيم عندما يتوب تحت تأثير التبكيت الذي تحدثه كلمة الله. كلمة الله مستقيمة، وقلوبنا أيضاً يمكنها أن تجد فرحاً حقيقياً عندما تصبح مستقيمة. يكمن الفرح الحقيقي في القلب المستقيم؛ إذ لا يمكن أن يوجد فرح حقيقي في قلب ملتوي.

 

وأخيراً، النقطة الرابعة: كلمة الله طاهرة وتنير العينين.

 

انظر إلى الشطر الثاني من المزمور 19: 8: "...وَصِيَّةُ الرَّبِّ طَاهِرَةٌ، تُنِيرُ الْعَيْنَيْنِ". وهنا، تعني كلمة "طاهرة" أنها نقية؛ بعبارة أخرى، كلمة الله طاهرة. وعندما تتطهر نفوسنا بتلك الكلمة النقية، تستنير عيون أرواحنا. وحينئذٍ، نتمكن من رؤية الله (متى 5: 8) واختبار حضوره. ويُعد أيوب مثالاً بارزاً على ذلك؛ فبعد أن سار في طريق المعاناة، أعلن قائلاً: "بِسَمَاعِ الأُذُنِ قَدْ سَمِعْتُ عَنْكَ، وَالآنَ رَأَتْكَ عَيْنِي" (أيوب 42: 5). والدرس المستفاد من هذا الاعتراف هو أننا باجتيازنا طريق المعاناة مع التمسك بكلمة الله النقية، نصل في النهاية إلى رؤية الله -بعيون الروح المستنيرة- ذاك الذي لم نكن نعرفه من قبل إلا بالسماع، وذلك كله مع الحفاظ على نقاء نفوسنا. لذا، ينبغي علينا تطهير نفوسنا من خلال طاعة كلمة الله (1 بطرس 1: 22)؛ فعندما نفعل ذلك، نستطيع اختبار الله حتى في خضم حياة مليئة بالمعاناة.

 

إذن، كيف ينبغي أن نستجيب لكلمة الله؟ يمكننا النظر في أربع نقاط:

 

أولاً: يجب علينا أن نتقي الله (نوقره ونهابه).

انظر إلى المزمور 19: 9: "مَخَافَةُ الرَّبِّ طَاهِرَةٌ، ثَابِتَةٌ إِلَى الأَبَدِ. أَحْكَامُ الرَّبِّ حَقٌّ وَعَادِلَةٌ كُلُّهَا". تُمكّننا كلمة الله من معرفته؛ وتحديداً معرفة الله القدوس العادل (إذ تشير عبارة "أحكام الرب حق وعادلة كلها" إلى قضاء الله اليقيني والعادل). ونتيجة لذلك، وبينما ننمو في تقوى الله، فإننا نطيع كلمته؛ وبفعلنا هذا، تتطهر قلوبنا بكلمته. فالخطيئة لا يمكن أن توجد داخل قلبٍ طاهرٍ يتقي الله. وفي النهاية، يعيش أنقياء القلب (الآية 8) حياةً تتجنب الخطيئة، موقّرين الله القدوس العادل الذي يبصرونه بعيونهم الروحية.

 

ثانياً: يجب علينا أن نعتز بكلمة الله.

 

انظر إلى المزمور 19: 10: "أَشْهَى مِنَ الذَّهَبِ وَالإِبْرِيزِ الْكَثِيرِ، وَأَحْلَى مِنَ الْعَسَلِ وَقَطْرِ الشِّهَادِ". قد يجلب الذهب ثروةً دنيوية، لكنه لا يستطيع أن يمنح غنىً روحياً. أما كلمة الرب فتُغني نفوسنا (كما يذكر بارك يون-سون). قد يجلب الذهب والفضة ثروةً دنيوية، لكنهما -في كثير من الأحيان- يُفقِران نفوسنا. لذا، يجب علينا أن نتوق بصدق إلى كلمة الله التي تجلب الغنى الروحي. فكلما تذوقنا حلاوة كلمة الله —تلك الحلاوة التي تمنح ثراءً روحياً— ازداد شوقنا إليها ورغبتنا فيها. وفي النهاية، لا يسع المستقيمين (الآية 8) إلا أن يتوقوا إلى كلمة الله؛ ونتيجة لذلك، يختبر المستقيمون الفرح في قلوبهم ويتمتعون بذلك الفرح ذاته.

 

ثالثاً، يجب علينا أن نحفظ كلمة الله.

 

انظر إلى المزمور 19: 11: "أيضاً عبدك يُحذَّر بها، وفي حفظها ثواب عظيم". لقد تلقى داود تحذيراً من خلال كلمة الله، وحفظها ليتجنب ارتكاب الخطيئة؛ وكان السبب في ذلك هو أن "الثواب عظيم". بعبارة أخرى، حفظ داود كلمة الله لأن هناك "عاقبة" أو "نتيجة" عظيمة لمن يحفظونها (فالمعنى العبري الأصلي لعبارة "ثواب عظيم" يشير إلى "نتيجة عظيمة" أو "عاقبة جليلة" تلي الفعل [بارك يون-سون]). ونحن أيضاً يجب ألا نتجاهل تحذيرات الله؛ بل علينا أن نحفظ كلمته حتى النهاية وننال مكافأة خلاص نفوسنا. وفي النهاية، فإن أولئك الذين يفتحون قلوبهم (الآية 7 - "البسطاء") يصيرون حكماء ويحفظون كلمة الله.

 

وأخيراً، النقطة الرابعة: يجب علينا أن نصلي.

 

انظر إلى المزمور 19: 12-13: "السهوات من يشعر بها؟ من الخطايا المستترة أبرئني. وأيضاً من الخطايا المتعمدة احفظ عبدك، فلا تتسلط عليَّ. حينئذ أكون كاملاً، وأكون بريئاً من ذنب عظيم". صلى داود لكي يساعده الله على إدراك "سهواته" (أخطائه) من خلال كلمته. وعلى وجه الخصوص، كان يرغب في تمييز "الخطايا المتعمدة" وتجنب ارتكابها. لذا، كانت صلاته: "من الخطايا المستترة أبرئني" (الآية 12) و"احفظني من ذنب عظيم" (الآية 13). إذا ارتكبنا الخطايا المتعمدة مراراً وتكراراً، فإن تلك الخطيئة تكتسب سلطاناً علينا (بارك يون-سون)؛ بعبارة أخرى، تصبح الخطيئة حاكمةً ومسيطرةً علينا. ولهذا السبب صلى داود قائلاً: "لا تتسلط عليَّ [الخطيئة]" (الآية 13). يُعلِّمنا الكتاب المقدس أن الأشخاص الكاملين والناضجين هم أناس صلاة. فنحن نتوق إلى انتعاش نفوسنا ونحن نصلي إلى الله، واثقين في كلمته (الآية 7).

 

لقد رغب داود -الذي سار مع الله في علاقة وثيقة- أن تكون كلمات فمه وتأملات قلبه مقبولة لدى الله؛ صخرته وفاديه (الآية 14). لقد كان رجلاً مصلِّياً؛ إذ كان يعتز بكلمة الله ويحفظها، وكان ممن يتقون الله. فالمؤمن الذي يجعل كلمة الله محوراً لحياته يتقي الله، ويعتز بكلمته ويطيعها، ويصلي متمسكاً بتلك الكلمة. ومن خلال كلمة الله الكاملة والموثوقة والمستقيمة والطاهرة، يختبر الإنسان انتعاش النفس، وينال الحكمة، ويتمتع بفرح القلب، وتتفتح عيونه الروحية. أصلي أن تحل بركات الكلمة هذه علينا جميعاً