"يَا رَبُّ، يَا قُوَّتِي، أُحِبُّكَ." [مزمور 18: 1-19]

 

"يَا رَبُّ، يَا قُوَّتِي، أُحِبُّكَ."

 

 

 

[مزمور 18: 1-19]

 

 

لماذا نشعر بفتور الهمة؟ ولماذا نقع في براثن الإحباط واليأس؟ تمر علينا أوقات في رحلة حياتنا نفقد فيها قوتنا؛ وفي مثل هذه اللحظات، نكون عرضة للانزلاق نحو حالة من الاستسلام، إذ قد يراودنا شعور قوي بالرغبة في التخلي عن كل شيء والانسحاب. وعند التأمل في أسباب حدوث ذلك، تتبادر إلى الذهن ثلاث كلمات: "الواقع"، و"الأفكار"، و"المشاعر". بعبارة أخرى، حين تداهم حياتنا الصعاب والمحن، فإن كيفية استجابتنا لهذا الواقع —الذي غالباً ما نرغب في إنكاره— تُعد أمراً بالغ الأهمية.

 

وتبدأ استجابتنا من "أفكارنا".

 

فعندما يواجهنا واقع قاسٍ أو محنة غير متوقعة، عادةً ما تبرز في أذهاننا أربعة أسئلة. أولها سؤال "لماذا؟"؛ إذ جرت العادة وفُطِرنا على التساؤل: "لماذا حدث هذا لي؟" أو "لماذا أنا بالذات؟". وفي جوهره، يكشف سؤال "لماذا" هذا عن رفضنا للواقع الماثل أمامنا، وغالباً ما يتخذ هذا الرفض شكل الشعور بأننا ضحايا، وهو ما نعبر عنه بالشكوى والتذمر. وإلى جانب "لماذا؟"، هناك سؤال آخر نطرحه كثيراً وهو "كيف؟"؛ فقد نحاول فهم "كيفية" حدوث الأمر أو البحث عن حل، غير أننا -في ظل واقع الحياة الصعب- كثيراً ما نعجز عن العثور على إجابة. ويلي ذلك سؤال آخر يطرحه المسيحيون مراراً: "ماذا؟"؛ فنحن نتساءل باستمرار: "ما هي مشيئة الله؟" بينما نسعى لتبينها وسط صعوبات واقعنا. ومع ذلك، لا يسعنا إلا أن نقر بأن ما نجهله يفوق بكثير ما نعلمه؛ فكيف لنا أن ندرك مشيئة الله بأكملها؟ إن السؤال الذي ينبغي علينا طرحه في مواجهة واقعنا هو: "مَن؟"؛ إذ يتحتم علينا أن نسأل: "مَن هو الله؟". وحين نفعل ذلك، نصل إلى مرحلة قبول واقعنا بالإيمان، واضعين ثقتنا في سيادة الله ومعترفين بها. وهذا النهج الفكري يُمكّننا من التعبير عن مشاعرنا بطريقة سليمة؛ فهو يتيح لنا الحفاظ على توازننا العاطفي والتعبير عن مشاعر ثابتة تنبع من عقلية راسخة. في المزمور الثامن عشر، تُوصف الحقيقة التي واجهها المُرنِّم داود في الآيتين 4 و5: "اكتنفتني حبال الموت، وروّعتني سيول الهلاك. أحاطت بي حبال الهاوية، وواجهتني أشراك الموت". وبينما كان يتأمل في اليوم الذي خلّصه فيه الله من "كل أعدائه ومن يد شاول" (كما ورد في عنوان المزمور)، عبّر داود بصدق ومن أعماق روحه قائلاً: "أحبك يا رب، يا قوتي" (الآية 1). والكلمة العبرية التي استخدمها داود هنا للتعبير عن "الحب" هي *racham*. وقد فسّرها أحد الرعاة قائلاً: "إنها تشير إلى الشفقة والرحمة والمحبة التي يفيض بها الله على البشرية؛ وهي محبة عميقة لدرجة أن قلب الله يتألم ويذوب تأثراً وعاطفةً حين ينظر إلينا". ووصف الدكتور بارك يون-سون هذه المحبة بأنها شيء "متجذر بعمق في النفس البشرية"، محبة "تُذيب القلب" حقاً. وكان السبب وراء قدرة داود على الإقرار بمثل هذه المحبة هو أن الله قد صار قوته؛ فقد أعلن داود: "أحبك يا رب" لأنه اختبر شخصياً قوة الله ومحبته، إذ خلّصه الله من أزمات لا حصر لها. وإذ تأمل داود في تجارب الخلاص الماضية تلك، تقبّل واقعه الحالي بالإيمان ورفع التسبيح لله (الآية 3).

 

لماذا خلّص الله داود من كل أعدائه ومن شاول؟ يمكننا استنباط سببين من نص اليوم: المزمور 18: 1-19.

 

يكمن السبب الأول في طبيعة الله ذاتها، أي في شخصيته الإلهية.

 

انظر إلى المزمور 18: 2: "الرب صخرتي وحصني ومنقذي؛ إلهي وقوتي الذي به أثق؛ ترسي وقرن خلاصي وملجأي المنيع". لقد خلّص الله داود لأنه، بحكم طبيعته، هو "المُخلِّص" (كما يذكر بارك يون-سون). تتجلى صفات الله من خلال ألقاب متنوعة وردت في الآية الثانية من نص اليوم: "صخرتي" (في إشارة إلى تضاريس تحيط بها منحدرات وعرة)، و"حصني" (في إشارة إلى تل مرتفع أو قمة جبل)، و"مُنقذي" (أي المُخلِّص في أوقات الأزمات)، و"إلهي"، و"صخرة ملجئي" (في إشارة إلى قمة جبل صخرية وعرة)، و"ترسي" (الذي يصد سهام العدو)، و"قرن خلاصي" (استعارة للقوة المنتصرة)، و"معقلي" (ملجأ مُقام على قمة جبلية عالية ووعرة). باختصار، لقد أنقذ الله داود لأنه كان حامياً له؛ ولذلك صلى داود معلناً أن الله هو المُخلِّص الذي يحميه.

 

أما السبب الثاني الذي جعل الله يُنقذ داود من جميع أعدائه ومن يد شاول، فهو أن الله هو الإله الذي يستجيب لصلواتنا.

 

تأمل في المزمور 18: 6: "فِي ضِيقِي دَعَوْتُ الرَّبَّ، وَإِلَى إِلهِي صَرَخْتُ. فَسَمِعَ مِنْ هَيْكَلِهِ صَوْتِي، وَصُرَاخِي قُدَّامَهُ دَخَلَ فِي أُذُنَيْهِ". إن الإله الذي هو قوتي هو الرب الذي يسمع صوت صلواتي. وعلى وجه الخصوص، فإن إلهنا هو الرب الذي يسمع صلواتنا ويستجيب لها - حين نصرخ من أعماق ضيق شديد ومحفوف بالمخاطر (الآيات 4-5: "الموت"، "السيول"، "الهاوية") ونلتمس العون وسط المباغتة المفاجئة لتلك المحنة.

 

فكيف إذن خلّص الله داود؟ عند قراءة المزمور 18: 7-15 اليوم، لا يسع المرء إلا أن يشعر بالذهول؛ والسبب هو أن طريقة خلاص الله الموصوفة في هذه الآيات تكشف عن مجده المهيب: "ارْتَجَفَتِ الأَرْضُ وَتَزَلْزَلَتْ، وَأُسُسُ الْجِبَالِ ارْتَعَدَتْ" (الآية 7)؛ و"صَعِدَ دُخَانٌ مِنْ أَنْفِهِ، وَنَارٌ آكِلَةٌ مِنْ فَمِهِ" (الآية 8)؛ و"طَأْطَأَ السَّمَاوَاتِ وَنَزَلَ" (الآية 9)؛ و"رَكِبَ عَلَى كَرُوبٍ وَطَارَ" (الآية 10)؛ و"جَعَلَ الظُّلْمَةَ سِتْرًا لَهُ" (الآية 11)؛ و"مِنَ الشُّعَاعِ الَّذِي أَمَامَهُ عَبَرَتْ سُحُبُهُ... بَرَدٌ وَجَمْرُ نَارٍ" (الآية 12)؛ أطلق العنان لـ "الرعد" و"البرق" (الآيتان 13-14)؛ وبفعل ذلك، "انكشفت قيعان البحر وانكشفت أسس الأرض" (الآية 15). تنقل كل هذه التعابير حقيقة أنه عندما جاء الله ليخلّص داود، وصل بجلالٍ وعظمةٍ جعلت السماء والأرض تبدوان وكأنهما ترتجفان (بارك يون-سون). لقد كان مشهداً لجلال الله الذي هزّ السماوات والأرض؛ وهو الجلال ذاته الذي تجلى في مجيئه لإنقاذ داود. وقد علّق الدكتور بارك يون-سون قائلاً: "هذا أمرٌ يثير الدهشة؛ فجلال الله المُعلن كان عظيماً للغاية، ومع ذلك كان موضوع خلاصه فرداً واحداً بدا وكأنه لا قيمة له على الإطلاق". "هل هزّ السماء والأرض لمجرد إنقاذ هذا الشخص الواحد؟" إن المرء ليقف مذهولاً أمام عظمة صلاة فردٍ واحد؛ فمن المدهش حقاً أن نرى كيف يمكن لصلاة شخصٍ واحد أن تستهل عملاً خلاصياً عظيماً وسط ارتجاف السماء والأرض.

 

لقد تأملتُ في طبيعة صلاة الفرد من أربعة جوانب:

 

أولاً: الصلاة تفتح أبواب السماء.

 

تأمل المزمور 18: 16: "مَدَّ يَدَهُ مِنَ الْعُلَى وَأَمْسَكَنِي؛ وَنَشَلَنِي مِنَ الْمِيَاهِ الْكَثِيرَةِ". عندما تحدث داود عن انتشاله من "المياه الكثيرة"، كان يصف وضعاً أُغلقت فيه كل السبل الأرضية - شمالاً وجنوباً وشرقاً وغرباً - بسبب مصيبة ومحنة لا مفر منهما. ومع ذلك، عندما صلى، انفتح بابٌ لا يستطيع أي إنسان أن يغلقه: باب السماء. وهناك تمّ عمل الله الخلاصي. فعلى عكس بني إسرائيل - الذين حوصروا من كل جانب ونظروا فقط إلى الأرض وتذمروا متسائلين "لماذا؟" - نظر موسى إلى السماء وصلى. ونحن نعلم أن الله سمع صلاته، وفتح أبواب السماء، وأسبغ نعمة الخلاص. وصلواتنا نحن أيضاً تفتح أبواب السماء.

 

ثانياً: الصلاة قوية وفعّالة.

 

تأمل المزمور 18: 17: "أَنْقَذَنِي مِنْ عَدُوِّي الْقَوِيِّ، وَمِنْ مُبْغِضِيَّ الَّذِينَ كَانُوا أَقْوَى مِنِّي". تتيح لنا الصلاة أن نختبر قوة الخلاص لدى الله - مخلّصنا - الذي هو أعظم وأقوى من "الأعداء الأقوياء ومن يبغضوننا". رغم أن هؤلاء الأعداء كانوا أقوى من داود، إلا أن الصلاة مكنته من اختبار قوة الله القديرة والمخلِّصة.

 

ثالثاً، الصلاة هي فعل اتكالٍ على الله.

 

تأمل المزمور 18: 18: "وَاجَهُونِي فِي يَوْمِ بَلِيَّتِي، وَكَانَ الرَّبُّ سَنَدًا لِي". ورغم أن "يوم البلية" (الآية 18) قد حلَّ بداود، إلا أن ذلك اليوم العصيب تحوّل -عبر الصلاة- إلى يومٍ لخلاص الله؛ يومٍ استطاع فيه أن يتكئ عليه.

 

رابعاً، تساعدنا الصلاة على إدراك مدى سرور الله بنا.

 

تأمل المزمور 18: 19: "أَخْرَجَنِي إِلَى الرُّحْبِ؛ نَجَّانِي لأَنَّهُ سُرَّ بِي". فمن خلال الصلاة، لم يختبر داود خلاص الله فحسب، بل اختبر إرشاده أيضاً. والأكثر روعة من ذلك كان إدراكه لمدى سرور الله به. وهكذا، ينبع من قلوبنا تسبيحٌ يقول: "أريد أن أكون مبعث سرورٍ للرب..."

 

وفي الختام، ومهما كانت الظروف الصعبة التي نواجهها، علينا أن نتقبلها بإيمانٍ واضعين أنظارنا على الرب -مصدر قوتنا- وأن نعالج الموقف بالصلاة. وحين نفعل ذلك، يأتي الله، مخلِّصنا وحامينا، بجلالٍ يبدو وكأنه يزعزع السماوات والأرض، مُظهِراً قدرتَه العظيمة على الخلاص. وفي خضم هذه التجربة، ندرك عمق سرور الله بنا، فلا يبقى أمامنا خيارٌ سوى تسبيحه. هللويا