الله الذي يكافئني بحسب برّي [مزمور 18: 20-27]

 

الله الذي يكافئني بحسب برّي

 

 

 

[مزمور 18: 20-27]

 

 

في الآونة الأخيرة، وبينما أقضي وقتاً مع أطفالي، أرى انعكاساً لنفسي في طفلتي الثالثة "يي-أون". يتمثل هذا الانعكاس في موقفٍ - نابعٍ من الطمع - يصرخ في وجه الله قائلاً: "يا الله، هذا ليس عدلاً!". ذات مرة، أعطيتُ كلاً من أطفالي عشر بيضات من الشوكولاتة. بدا أن طفلي الأكبر "ديلان" وطفلتي الثانية "يي-ري" يستمتعان بما لديهما، إذ كانا يأكلانها ببطء واحدة تلو الأخرى؛ أما طفلتي الصغرى "يي-أون"، فقد أكلت القطع العشر جميعها بالطريقة التي تحلو لها، ثم جاءت إليّ تطلب المزيد. وعندما رفضتُ طلبها، موضحاً أنني وزعتُ عشر بيضات بالتساوي بينها وبين أخيها وأختها الأكبر سناً، كان ردها ببساطة: "هذا ليس عدلاً!". لم يقتصر الأمر على تلك الحادثة فحسب؛ فقد تكررت شكاوى "يي-أون" مؤخراً - لا سيما عند مقارنة نفسها بأختها الكبرى - متسائلةً عن سبب معاملتها بظلم. ومن خلال ملاحظة ذلك، أدركتُ أنه على الرغم من سعيي أنا وزوجي لمعاملة أطفالنا الثلاثة بالمساواة، إلا أن الأمر بدا غير عادل في نظر "يي-أون". وبينما كنت أتأمل في اتهام "يي-أون" لي بالظلم رغم منحي كل طفل حصة متساوية من عشر قطع شوكولاتة، بدأت أتساءل عما إذا كنا نحن أيضاً نتهم أبانا السماوي بالظلم. فحتى لو لم ننطق بتلك الكلمات، فقد نضمر مثل هذه الأفكار في قلوبنا. وكما رأت "يي-أون" - مدفوعةً بالطمع - أن الموقف غير عادل لأنني لم أمنحها المزيد، فإننا غالباً ما نرفع صلواتٍ مليئة بمطالب متذمرة للمزيد، رغم أن الله أبانا يعامل أبناءه بعدلٍ مطلق. وعندما لا يستجيب الله الآب لما نطلبه، كثيراً ما نتذمر ونتهمه بالظلم. إن الأطفال الذين يفتقرون إلى القناعة - أي شعب الله الذين لا يكتفون بالله الآب وحده - سيختبرون حتماً عدل الله.

 

في المزمور 18: 20 و24، يقرّ المرتل داود بأن إلهنا يكافئنا بحسب برّنا. وبصفته إلهاً عادلاً، فهو يميز بوضوح بين مكافأة الصالحين ومعاقبة الأشرار (بارك يون-سون). يُظهر الله رحمته للرحماء وكماله للأبرياء (الآية 25)؛ ويكشف طهارته للأنقياء، بينما يجازي الملتويين (أو المتمردين) بالدينونة (الآية 26). إنه يمنح الخلاص للمتضعين —أي المتواضعين— بينما يذل المتكبرين (الآية 27؛ بارك يون-سون).

 

ومع ذلك، يبدو أننا نتبنى مفهوماً خاطئاً ونفتقر إلى التوازن في تفكيرنا. فنحن نؤمن بسهولة بجوانب طبيعة الله —مثل محبته ونعمته ورحمته وصلاحه— ونعتمد عليها ونسعى للتمتع بها، لكننا نعيش حياتنا دون التركيز على قداسته وعدله. ونتيجة لذلك، حتى عندما نفشل في طاعة وصايا هذا الإله القدوس والعادل، فإننا نستهين بالخطيئة —مدّعين أننا "نعيش حياة صالحة بفضل نعمة الله وحدها"— دون أن نقدم توبة حقيقية. وهذا ما أطلق عليه بونهوفر مصطلح "النعمة الرخيصة". فنحن نكرر خطيئة العصيان ونغفل عن جسامة الخطيئة؛ ونفسّر نعمة الله ومحبته وأمانته بما يوافق رغباتنا الأنانية فقط، بينما نخدع أنفسنا ونظن أننا نعيش حياة إيمان سليمة. إنه لخطأ جسيم أن ندعي العيش بنعمة الله ونحن نسلك على هذا النحو. يذكر الرسول بولس أن أولئك الذين يدركون نعمة الله حقاً يعملون لأجل الرب بجهد أوفر من أي شخص آخر بفضل تلك النعمة (1 كورنثوس 15: 10). فإذا كنا مؤمنين حقاً نعيش بنعمة الله، يجب علينا أن نكرس أنفسنا بكل قلوبنا لطاعة وصايا الإله القدوس والعادل.

 

لقد فعل داود —شخصية نص اليوم— ذلك بالضبط؛ فقد كان مكرساً لحفظ طرق الله (الآية 21). لم يكن شخصاً يكتفي بالحديث الشكلي عن "النعمة الرخيصة" في مسيرة إيمانه، بل سكب كل قلبه وروحه في طاعة الوصايا التي أعلنها الله من خلال كلمته. ومن خلال هذا النص الكتابي، يتحدانا داود —نحن الذين تبررنا حقاً— لنعيش حياة بارة، وهو أمر يقع ضمن مسؤوليتنا. لقد عاش داود حياة بارة سعت وراء "بري" —الوجه الآخر للعملة— جنباً إلى جنب مع "بر الله".

 

إننا نرتكب حالياً خطيئة جسيمة حقاً في حق الله. على الرغم من أننا نلنا التبرير بفضل استحقاقات صليب يسوع، ودُعينا لنعيش حياةً بارةً لمجد الله ونحن في هذا العالم، إلا أننا نكتفي بالتركيز على وضعنا كأشخاص مبرَّرين دون أن نعيش فعلياً الحياة البارة التي يقتضيها هذا الوضع. نحن نعيش تحت وهم أننا نمارس إيماننا، في حين أننا لا نكرس أنفسنا بكل قلوبنا لإثمار ثمار البر. قد نفتخر بطول المدة التي عشناها في الإيمان، ومع ذلك وصلنا إلى مرحلة خلت فيها حياتنا تماماً من ثمار البر، تماماً كشجرة تين عقيمة لا تثمر. إننا نعيش حياة إيمانية عقيمة؛ فنحن نشبه شجرة التين التي هي شجرة تين بالفعل، لكنها تفتقر إلى الثمر الحقيقي. وهذا يمثل إيماناً غير متوازن؛ فالتركيز فقط على التبرير — أي إعلاننا أبراراً بنعمة الله — دون أن نعقب ذلك بحياة بارة تتسم بتقوى الله وإجلاله، يشكل حياة روحية غير متوازنة.

 

وفي المقابل، حافظ داود على حياة روحية متوازنة؛ إذ عاش في ظل نعمة الله المقدسة وتقواه، وسعى بجدية للالتزام بطرق الله، ولم "يحد بشّر عن إلهه" (الآية 21). ينبغي لنا أن نستخلص دروساً قيمة من حياة داود، ويمكن تلخيص هذه الدروس في ثلاث نقاط: أولاً، يجب أن نعتز بإعلان الله؛ وثانياً، يجب أن نقدم اعترافاً صحيحاً بالإيمان يستند إلى ذلك الإعلان؛ وثالثاً، يجب أن نعيش حياة بارة تنسجم مع ذلك الاعتراف. غير أن الشيطان يهاجمنا باستمرار، ويسعى للحيلولة دون تلقينا لإعلان الله من خلال كلمته. باختصار، تهدف جهود الشيطان إلى خلق "قحط في الكلمة"، مانعةً إعلان الله من الوصول إلينا. تأمل النبوة الواردة في سفر عاموس 8: 11: "يقول السيد الرب: ’هوذا أيام تأتي أرسل فيها جوعاً في الأرض، لا جوعاً للخبز ولا عطشاً للماء، بل لسماع كلمات الرب‘". لقد دخلنا حقبة من القحط الروحي؛ ففي خضم هذا الجوع لسماع كلمة الله، يجلس في كنائسنا كل يوم أحد أعداد لا تحصى من الصم والعمي روحياً، يمارسون العبادة. يجتمع شعب الله أسبوعاً تلو الآخر؛ يملكون عيوناً لكنهم يعجزون عن رؤية عناية الله وعمله وحضوره في حياتهم، ويمتلكون آذاناً لكنهم لا يسمعون كلمة الله التي تتدفق كالسيل الجارف. حتى خدام الله الذين يعلنون الكلمة، يبشرون بصوتٍ لله لم يسمعوه هم أنفسهم. وكأن صُمّاً يتحاورون فيما بينهم، تحدث في كنائسنا كل يوم أحد أمورٌ تبدو عبثية في نظر الله. فكما وُصف في الإصحاح الأول من سفر إشعياء، تُمارس في أماكن عبادتنا -أسبوعاً بعد أسبوع- أفعالٌ يمقتها الله وأمورٌ لم يعد يطيق احتمالها. يبدو أن الشيطان يحقق نجاحاً في الوقت الراهن؛ فهو يسعى لإبعادنا عن العقيدة السليمة -أي الحق- من خلال دفعنا إلى "جمع عدد كبير من المعلمين ليقولوا ما تشتهي آذاننا سماعه" و"الانحراف نحو الخرافات" (2 تيموثاوس 4: 3-4). يبدو أن الشيطان ينتصر؛ إذ يبتعد شعب الله عن كلمته. لقد جعلهم يتعاملون مع حفظ وصاياه باستهانة بالغة، ونجح في تبرير التهرب من مسؤولية طاعة تلك الوصايا، مصوّراً خطيئة العصيان وكأنها خفيفة كالريشة. وعلاوة على ذلك، فهو يدفعنا لتقدير "النعمة الرخيصة" فوق كل شيء، مما يبعدنا عن قداسة الله وعدله. ونتيجة لذلك، نضل عن حق الله ونعيش حياتنا اليومية في الشر، بعيداً عنه. أما داود، فلم يفعل ذلك؛ فوسط كل هجمات الشيطان وتجاربه، عاش مصغياً لكلمة الله ومطيعاً لها. لم يعش في ظل قحطٍ للكلمة، بل في موسم حصادٍ وفير. ولذا، فهو يقر بثقة أن "كل أحكام" الله كانت ماثلة أمامه، وأنه لم يحِد قط عن فرائض الله (مزمور 18: 22).

 

لم يلتزم داود باتباع طرق الله فحسب (الآية 21)، بل حرص أيضاً على حماية نفسه من الإثم (الآية 23). لقد نأى بنفسه عن الخطيئة لأنه كان يتقي الله من كل قلبه (بارك يون-سون، دليتش). لقد كان داود رجلاً حكيماً بحق؛ فكما يذكر سفر الأمثال (16: 6) أن الحكماء يحيدون عن الشر لأنهم يتقون الله، كان داود يجسد هذه الصفة تماماً. وقد أشار القس بارك يون-سون إلى ذلك قائلاً: "...كان ينظر باستمرار إلى طبيعته المتمردة باعتبارها خطراً، وسعى جاهداً لتهذيب نفسه وإخضاعها. فالشخص الحكيم يرى في نفسه خطراً أولياً ويظل متيقظاً وحذراً" (بارك يون-سون). هل ننظر نحن أيضاً إلى أنفسنا باعتبارنا الخطر الأكبر، ونبقى متيقظين بناءً على ذلك؟ لا يسع المرء إلا أن يتساءل: كم من المؤمنين يدركون حقاً أنهم هم أنفسهم مصدر الخطر الأول؟ والسبب في ذلك هو أن قلة قليلة من الناس يقرّون بوجود طبيعتهم المتمردة ويحذرون منها. وأحد أسباب ذلك هو الاعتقاد الراسخ بداخلنا بأننا "على ما يرام" كما نحن. ولو أدركنا حقاً طبيعتنا المتمردة، لما كان أمامنا خيار سوى الحذر من أنفسنا. نحن نعيش في حالة من الخوف لأننا نعلم يقيناً أنه بدون هذه اليقظة، سنخطئ حتماً في حق الله القدوس البار. نحن نخشى ارتكاب الخطيئة، ونخشى أيضاً تشويه اسم الله القدوس، ونخشى حجب مجد الله. لذا، يجب علينا دائماً أن نظل ساهرين ومصلين. وإذ نعلم أننا إذا منحنا الشيطان أدنى ثغرة، فإنه سينقضّ علينا كالأسد ويدفعنا إلى الخطيئة، فلا ينبغي لنا أبداً أن نتخلى عن حذرنا ويقظتنا. في هذا الأسبوع، زرت داراً لرعاية المسنين بصحبة أحد أعضاء رعيتنا. ورغم أنني لم ألتقِ بذلك المقيم من قبل -وهو شماس- إلا أنني ذهبت لزيارته عقب الصلاة لكونه قريباً للشخص الذي كان يرافقني. إنه يعاني حالياً من مرض السكري، وهي حالة استدعت إجراء جراحة في القلب وبتر إحدى ساقيه من عند الركبة. ومع ذلك، فقد اعترف بأنه ينظر إلى فقدان ساقه كنوع من التأديب الإلهي. وبينما كان يعلن أنه "لا يوجد أحد سوى الرب"، رفعتُ شكراً صامتاً لله في قلبي؛ فقد كان اعترافاً ثميناً للغاية. إن الإقرار بتأديب الله —النابع من محبته البارة— حتى بعد فقدان الساق، والاعتراف بأن الرب هو كل ما يهم؛ لهي شهادة عميقة الأثر. إن الله إله بار، وإله عادل، وإله يجازينا بحسب برّنا. فعندما نسلك في طرق الله، ونخشاه من كل قلوبنا، ونحفظ أنفسنا من الخطيئة، فإن الله يحمينا ويمنحنا نعمة الخلاص (بارك يون-سون). وبصفتنا مَن تبرروا بنعمة الله، يتحتم علينا السعي لنعيش حياة بارة.