طوبى لذلك الإنسان حقاً [مزمور 1]

 

طوبى لذلك الإنسان حقاً

 

 

 

[مزمور 1]

 

 

ثمة نوع من الدعابة المتداولة في الأوساط الكنسية يُعرف بـ "تطويبات الشيطان". ومن بين تلك التطويبات الثماني، أود تسليط الضوء على ثلاث منها لفتت انتباهي بشكل خاص:

 

التطويبة الأولى: "طوبى للذين لا يحضرون الكنيسة متذرعين بالتعب والانشغال، فهم سيصبحون أكثر أعواني موثوقيةً".

 

التطويبة الثانية: "طوبى للذين يتصيدون أخطاء الراعي أو عيوبه، فهم سيستمعون إلى العظات دون أن ينالوا أي نعمة".

 

التطويبة السابعة: "طوبى للذين ينشغلون عن قراءة الكتاب المقدس أو الصلاة، فهم سيستسلمون بسهولة لتجاربي ويصبحون في النهاية مادةً لسخريتي" (المصدر: الإنترنت).

 

عند التأمل في هذه التطويبات الثلاث للشيطان، أرى أن هذه الدعابة ذات صلة وثيقة بالمسيحيين اليوم. ينتابني شعور عميق بالخجل والحرج، لا سيما عند التفكير في التطويبة السابعة وإدراك كم أصبح الكثير من المسيحيين عرضة لسخرية العالم. لماذا أصبحنا نحن المسيحيين أضحوكة للعالم؟ أعتقد أن أحد الأسباب هو فشلنا في إثمار ثمار الكلمة. بعبارة أخرى، لقد أصبحنا محط سخرية لأننا لا نعيش حياة تجسد الكلمة؛ حياة تتغلغل فيها الكلمة لتصبح جزءاً أصيلاً من شخصيتنا. فوسط فيض من الكلمة، لم نحقق سوى نمو في المعرفة الذهنية؛ قد نمتلك نحن المسيحيين قدراً كبيراً من المعلومات، لكن حياتنا تفتقر إلى التحول الحقيقي. هذا هو الواقع الراهن للحياة المسيحية. ولكي نختبر هذا التحول، علينا العودة إلى الأساسيات؛ علينا العودة إلى كلمة الله.

 

في المزمور الأول، يكشف لنا الله عن هوية "الإنسان المُطوَّب" (المبارك) حقاً. ولنكون أكثر دقة استناداً إلى النص العبري الأصلي، يعلمنا الله في هذا المزمور من هو ذلك "الإنسان المُطوَّب حقاً" بالضبط. علينا أن نتعلم هذا الدرس من الله ونعمل به، لنعيش حياة تجسد كلمته. وبعبارة أخرى، يجب أن نسعى لتحقيق التحول في حياتنا لنصبح ممن يعتبرهم الله مُطوَّبين حقاً. إذن، من هو هذا الشخص الذي يراه الله مُطوَّباً حقاً؟ أود التأمل في نقطتين لفهم الدرس الذي يقدمه الله لنا.

 

أولاً: الإنسان المُطوَّب حقاً يبتعد عن الخطيئة. تأمل في المزمور 1: 1: "طوبى للرجل الذي لا يسلك في مشورة الأشرار، ولا يقف في طريق الخطاة، ولا يجلس في مجلس المستهزئين". يكشف هذا النص أن الإنسان المبارك حقاً ينأى بنفسه عن الخطيئة بجميع أشكالها، سواء كانت صغيرة أو كبيرة. وهنا، تشير "الخطيئة الصغيرة" إلى السلوك في مشورة الأشرار؛ فالإنسان المبارك حقاً لا ينظر إلى مشورة الأشرار ولا يوليها أي اهتمام. وعندما يواجه مفترق الطرق—بين طريق الصديقين (الآية 6) وطريق الخطاة (الآية 1)—فإنه لا يضع قدمه أبداً في طريق الخطاة.

 

كثيرون منا نحن المسيحيين اليوم يقعون فريسة لإغراءات الأشرار، إذ لا نكتفي بتسليم أعيننا وآذاننا لهم فحسب، بل نسلمهم قلوبنا أيضاً. ينبغي ألا نضع أقدامنا في طريق الأشرار إطلاقاً؛ ومع ذلك، فإننا نسير في ذلك الطريق بينما نتلو الصلاة الربانية قائلين: "يا رب، لا تدخلنا في تجربة". ثم نلجأ إلى تبرير خياراتنا وظروفنا. والمثير للدهشة أننا لم نعد نشعر حتى بالصدمة إزاء هذا الأمر؛ والسبب هو أننا اعتدنا كثيراً على السير في طريق الخطيئة الصغيرة تلك. ثمة أمر نغفل عنه هنا: إن السير في طريق الخطيئة الصغيرة هذه يقودنا في النهاية إلى الوقوع في خطيئة أعظم. فما هي هذه الخطيئة الأعظم؟ إنها الوقوف في طريق الخطاة. نبدأ بالسير وفقاً لمشورة الأشرار، لكننا نجد أنفسنا في نهاية المطاف واقفين في طريق الخطاة. ألا نجد أنفسنا أحياناً نسير في طريق الخطاة دون أن ندرك ذلك حتى؟ غير أن الإنسان المبارك حقاً لا يتبع مشورة الأشرار—أي طريق الخطيئة الصغيرة—وبالتالي لا يقف في طريق الخطاة؛ بل يسير في طريق الصديقين، وهو الطريق الذي يعترف به الله (الآية 6). علاوة على ذلك، لا يجلس الإنسان المبارك حقاً في مجلس المستهزئين (الآية 1). ويشير "مجلس المستهزئين" إلى المكان الذي يجلس فيه الأشرار الذين يزدَرون الله. فالذين يقتربون من الخطيئة يبدأون باتباع مشورة الأشرار، ثم يجدون أنفسهم واقفين في طريق الخطاة، وينتهي بهم المطاف جالسين في مجلس المستهزئين الذين يزدَرون الله. ومع ذلك، فإن الشخص المبارك حقاً يُبقي كل خطية من هذا القبيل -صغيرة كانت أم كبيرة- بعيدةً عنه.

 

علينا أن نتأمل بعمق في هذه العبارة: "عندما يتعلق الأمر بتجنب الخطية، لا يمكننا تجاهل طبيعتها المتدرجة، إذ تنتقل من الصغير إلى الكبير" (بارك يون-صن). يجب أن نكون حذرين من هذا التدرج في الخطية، وأن نقتلع تماماً جذور حتى أصغر الخطايا؛ لأننا إذا تعاملنا مع الأمر باستخفاف واتبعنا مشورة الأشرار بدافع الفضول المحض، فسنجد أنفسنا في النهاية جالسين في مجلس المستهزئين. وإدراكاً منا لهذا الخطر، يجب أن نتجنب حتى أدنى درجات الخطية. وللقيام بذلك، علينا أن نقترب من كلمة الله. إنه خيار بين طريقين: إما أن نقترب من كلمة الله ونبتعد عن الخطية، أو نقترب من الخطية ونبتعد عن كلمة الله.

 

وأخيراً، فإن الشخص المبارك حقاً هو من يقترب من كلمة الله.

 

انظر إلى المزمور 1: 2: "بَلْ فِي شَرِيعَةِ الرَّبِّ مَسَرَّتُهُ، وَفِي شَرِيعَتِهِ يَلْهَجُ نَهَاراً وَلَيْلاً". إن ذلك الشخص المبارك حقاً يُبقي الخطية بعيدة عنه من خلال اقترابه من كلمة الله؛ فهو "يُسَرُّ بشريعة الرب ويَلْهَجُ فيها نهاراً وليلاً" (الآية 2). ولأنه يحب الله، فهو يرغب في سماع صوت الله. إنه يسبح الله مرنماً: "لا فرح أعظم من سماع صوت الرب" (الترنيمة 500، المقطع الأول). وبما أن نفس ذلك الشخص المبارك تجد الفرح والرضا في سماع صوت الرب، فهو يلهج في كلمة الله نهاراً وليلاً. فما هي البركات التي ينالها إذن؟ هناك ثلاث بركات:

 

(1) البركة التي ينالها ذلك الشخص المبارك حقاً هي إيمانٌ مُثْمِر. تأمل المزمور 1: 3: "يَكُونُ كَشَجَرَةٍ مَغْرُوسَةٍ عِنْدَ مَجَارِي الْمِيَاهِ، تُعْطِي ثَمَرَهَا فِي حِينِهِ..."؛ تقف هذه البركة في تباين صارخ مع حال "الأشرار" المذكورين في الآية الأولى. فبينما لا يُثمر الشرير ثماراً أخلاقية أو شخصية (كما يشير بارك يون-صن)، فإن ذلك الشخص المبارك حقاً يُثمر في كل من الأخلاق والشخصية. وعلاوة على ذلك، ولأنه يعيش حياة تتجسد فيها كلمة الله بشكل متنامٍ، ويتقدس ليصبح شخصاً يحمل ثمار الروح القدس، فهو بلا شك شخص مبارك حقاً.

 

(2) البركة التي ينالها ذلك الشخص المبارك حقاً هي إيمان مفعم بالحيوية.

 

تأمل المزمور 1: 3: "...وَرَقُهَا لاَ يَذْبُلُ..."؛ تتناقض هذه البركة أيضاً مع حال "الخاطئ" المذكور في الآية الأولى. فبينما يفشل الخاطئ في بلوغ الغاية (كما يشير بارك يون-صن)، يمتلك ذلك الشخص المبارك حقاً حيويةً -وهي جوهر غاية الإيمان- ولذا فهو بلا شك شخص مبارك حقاً.

 

(3) البركة التي ينالها ذلك الشخص المبارك حقاً هي بركة الازدهار.

 

تأمل المزمور 1: 3: "...وَكُلُّ مَا يَصْنَعُهُ يَنْجَحُ [يزدهر]." يتمتع ذلك الشخص المبارك حقاً ببركة الازدهار في كل مساعيه لأن الله معه. يا لها من حياة مباركة حقاً! فحتى في خضم الشدائد والمعاناة القاسية، ينعم ببركة الازدهار لأن الله معه. تأمل في شخصية أيوب المذكورة في الكتاب المقدس؛ فرغم مواجهته لمعاناة وألم شديدين، ظل متمسكاً بكلمة الله، وصبر وتحمل، وتجنب الخطيئة (أيوب 1: 22؛ 2: 10). ونتيجة لذلك، اختبر حضور الله -منتقلاً من مجرد السماع عنه إلى رؤيته بعينيه (42: 5). وعلاوة على ذلك، نال بركات من الله أعظم مما كان لديه في البداية (الآية 12). وبهذه الطريقة، يُثمر الشخص المبارك حقاً ثمار الإيمان ويعيش حياة مفعمة بالحيوية والإيمان، حتى في خضم المعاناة. وهكذا، يتمتع ببركة اختبار عمل الله، حيث تتضافر كل الأمور معاً للخير (رومية 8: 28). وفي المقابل، فإن الأشرار "كَالْعُصَافَةِ الَّتِي تُذَرِّيهَا الرِّيحُ" (المزمور 1: 4)؛ إنهم يفشلون في نيل بركات الأبرار، ولا يستطيعون "القيام في الدينونة" (الآية 5)، بل يهلكون في النهاية (الآية 6).

 

 

أما الإنسان المبارك حقاً، فهو الذي يتجنب الخطيئة ويقترب من كلمة الله. وإنها لصلاتي أن نصبح -أنا وأنت- من هؤلاء المباركين حقاً.