आपको इसे बस ऐसे ही नहीं छोड़ देना चाहिए [नीतिवचन 29:12–21]

आपको इसे बस ऐसे ही नहीं छोड़ देना चाहिए

 

 

 

[नीतिवचन 29:12–21]

 

 

अगर परिवार का कोई प्यारा सदस्य कुछ गलत कर रहा हो, तो आप क्या करेंगे? क्या आप कम से कम प्यार से उन्हें टोकेंगे नहीं? और अगर परिवार का वह प्यारा सदस्य बात न माने और गलत काम करता रहे, तो आप तब क्या करेंगे?

 

व्यक्तिगत रूप से, रोमियों अध्याय 1 पर मनन करते हुए मैंने यह सीखा है कि परमेश्वर का लोगों को "सौंप देना"—यानी उन्हें उनके हाल पर छोड़ देना—न्याय का सचमुच एक डरावना रूप है। मैं ऐसा इसलिए मानता हूँ क्योंकि रोमियों 1:24, 26 और 28 में तीन बार कहा गया है कि परमेश्वर ने उन्हें सौंप दिया: (1) "इसलिए परमेश्वर ने उन्हें उनके दिलों की पापी इच्छाओं के अनुसार यौन अशुद्धता के हवाले कर दिया, ताकि वे एक-दूसरे के साथ अपने शरीरों को अपवित्र करें" (वचन 24); (2) "इस कारण, परमेश्वर ने उन्हें शर्मनाक वासनाओं के हवाले कर दिया। यहाँ तक कि उनकी औरतों ने भी प्राकृतिक यौन संबंधों को छोड़कर अप्राकृतिक संबंध अपना लिए" (वचन 26); और (3) "इसके अलावा, चूँकि उन्होंने परमेश्वर का ज्ञान बनाए रखना ज़रूरी नहीं समझा, इसलिए परमेश्वर ने उन्हें एक भ्रष्ट मन के हवाले कर दिया, ताकि वे ऐसे काम करें जो नहीं किए जाने चाहिए" (वचन 28)। दोस्तों, आपको क्या लगता है कि हमारा क्या होगा अगर परमेश्वर हमें हमारे दिलों की पापी इच्छाओं के अनुसार जीने के लिए छोड़ दे? बाइबल की इन तीन आयतों पर विचार करें: (मत्ती 15:19) "क्योंकि दिल से ही बुरे विचार, हत्या, व्यभिचार, यौन अनैतिकता, चोरी, झूठी गवाही और बदनामी निकलती है"; (गलातियों 5:19-21) "शरीर के काम साफ दिखाई देते हैं: यौन अनैतिकता, अशुद्धता और बदचलनी; मूर्तिपूजा और जादू-टोना; नफरत, झगड़ा, जलन, गुस्से के दौरे, स्वार्थी महत्वाकांक्षा, मतभेद, गुटबाजी और ईर्ष्या; नशेबाज़ी, अनैतिक पार्टियाँ, और ऐसी ही दूसरी बातें..."; (2 तीमुथियुस 3:2) "लोग खुद से प्यार करने वाले, पैसे के प्रेमी, डींग मारने वाले, घमंडी, अपशब्द बोलने वाले, माता-पिता की आज्ञा न मानने वाले, एहसान न मानने वाले और अपवित्र होंगे।" ये आयतें ही दिखाती हैं कि अगर परमेश्वर हमें हमारी पापी इच्छाओं के अनुसार जीने के लिए छोड़ दें, तो हम निश्चित रूप से उनके खिलाफ ये भयानक पाप करेंगे। इसलिए, हमें परमेश्वर से विनती करनी चाहिए कि वे हमें हमारे पापी स्वभाव के भरोसे न छोड़ें, बल्कि हमें थामे रखें और उनके खिलाफ पाप करने से बचाएं।

 

आज का वचन, नीतिवचन 29:15 (*कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* से), कहता है: "डांट-फटकार और यहाँ तक कि मार-पिटाई वाली सीख से समझदारी आती है, लेकिन जो बच्चा अपनी मनमानी करता है, वह अपनी माँ के लिए बदनामी का कारण बनता है।" इस वचन पर ध्यान केंद्रित करते हुए, मैं "हमें चीज़ों को बिना रोक-टोक के नहीं छोड़ना चाहिए" शीर्षक के तहत पाँच बिंदुओं पर विचार करना चाहता हूँ और परमेश्वर से मिलने वाली सीख को अपनाना चाहता हूँ।

 

पहला, हमें अपने कानों को झूठ सुनने नहीं देना चाहिए।

 

नीतिवचन 29:12 को देखें: "अगर कोई शासक झूठ सुनता है, तो उसके सभी सेवक बुरे बन जाते हैं" [(कंटेम्पररी कोरियन वर्शन) "अगर कोई शासक झूठ से प्रभावित हो जाता है, तो उसके अधीन काम करने वाले लोग भी निश्चित रूप से बुरे बन जाते हैं"]। आपको कैसा लगेगा अगर पूरी सच्चाई बोलने के बावजूद, दूसरा व्यक्ति आपकी बात सुनने से इनकार कर दे और इसके बजाय किसी और के बढ़ा-चढ़ाकर कहे गए झूठ पर विश्वास करे? क्या आपको बहुत दुख और निराशा महसूस नहीं होगी? यहाँ एक और सवाल है: आप क्या करेंगे अगर आपको पता चले कि जिस व्यक्ति पर आप भरोसा करते थे और निर्भर थे, वह आपसे थोड़ा-थोड़ा करके झूठ बोल रहा था? आप क्या करेंगे, खासकर तब जब वह व्यक्ति कोई ईमानदारी न दिखाए और इसके बजाय झूठ को ऐसे पेश करे जैसे कि वह सच हो? व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना ​​है कि हमें ऐसे लोगों से दूरी बना लेनी चाहिए और उनके साथ कोई संबंध नहीं रखना चाहिए। इसका कारण सिर्फ यह नहीं है कि उन पर अब भरोसा नहीं किया जा सकता, बल्कि यह भी है कि हम खुद उनके झूठ से नकारात्मक रूप से प्रभावित हो सकते हैं। बेशक, मेरा यह भी मानना ​​है कि परमेश्वर हमारे दिलों को शुद्ध करने के लिए हमारे आस-पास के झूठ बोलने वालों का भी इस्तेमाल करते हैं। उनके माध्यम से, वे हमारे भीतर से झूठ की अशुद्धि को दूर करते हैं और अंततः हमें सच्चाई के लोगों के रूप में ढालते हैं।

 

आज के वचन, नीतिवचन 29:12 में, बाइबिल कहती है, "अगर कोई शासक झूठ सुनता है, तो उसके सभी अधिकारी बुरे बन जाते हैं।" *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* इसका अनुवाद इस प्रकार करता है, "अगर कोई शासक झूठ से प्रभावित हो जाता है, तो उसके अधीन काम करने वाले लोग भी निश्चित रूप से बुरे बन जाते हैं।" इस बारे में आपके क्या विचार हैं? क्या किसी देश के नेता के झूठ सुनने से उसके मातहत (अधीन काम करने वाले) भी बुरे बन जाते हैं? मेरा मानना ​​है कि ऐसा होने की बहुत ज़्यादा संभावना है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सत्ता में बैठा नेता जो झूठ सुनता है, वह अक्सर धोखेबाज़ी वाला काम करेगा, और उसके अधीन काम करने वाले लोग लगभग निश्चित रूप से उस नेता के बेईमानी भरे कामों में शामिल हो जाएँगे। ज़रा इसके बारे में सोचिए। जब ​​कोई शक्तिशाली राष्ट्रीय नेता झूठ के आधार पर काम करता है, तो उसके अधीन काम करने वाले लोग अक्सर उस शक्ति का विरोध नहीं कर पाते और अंततः खुद भी बेईमानी करने के लिए मजबूर महसूस करते हैं। इसका एक बड़ा उदाहरण 1 राजा 21 में मिलता है। इज़राइल के बुरे राजा अहाब की पत्नी ईज़ेबेल, नाबोत के अंगूर के बाग को—जिसे उसका पति पाना चाहता था—उसके लिए हासिल करना चाहती थी (वचन 6)। ऐसा करने के लिए, उसने अहाब के नाम से चिट्ठियाँ लिखीं, उन पर उसकी मुहर लगाई और उन्हें नाबोत के शहर में रहने वाले बुज़ुर्गों और रईसों के पास भेजा (वचन 8)। जब उन बुज़ुर्गों और रईसों को रानी ईज़ेबेल की चिट्ठी मिली, तो उन्होंने क्या प्रतिक्रिया दी? क्या उन्होंने बात मानने से इनकार कर दिया, या उन्होंने बुरी और धोखेबाज़ ईज़ेबेल की लिखी चिट्ठी में दिए गए निर्देशों का पालन किया? 1 राजा 21:11 हमें बताता है कि उन्होंने ठीक वैसा ही किया जैसा ईज़ेबेल ने कहा था। वह सचमुच एक बुरी रानी थी और बुज़ुर्ग और रईस भी उतने ही बुरे थे। वे इतने खुलेआम झूठ कैसे बोल सकते थे? बुरी ईज़ेबेल ने बुज़ुर्गों और रईसों को जो निर्देश दिए थे, उनमें से एक यह था कि वे दो बदमाशों को इकट्ठा हुए लोगों के सामने नाबोत के ख़िलाफ़ झूठी गवाही देने के लिए तैयार करें—खासकर यह दावा करने के लिए कि "नाबोत ने परमेश्वर और राजा को बुरा-भला कहा है" (वचन 13)। इस तरह, बुरी रानी ईज़ेबेल ने एक झूठ रचा, और उसके आदेश पर बुज़ुर्गों और रईसों ने दो बदमाशों को झूठे गवाह के तौर पर खड़ा करके उस झूठ को अंजाम दिया।

 

दोस्तों, हमें उन नेताओं के झूठ पर ध्यान नहीं देना चाहिए जिनके पास हमारे ऊपर सत्ता और अधिकार है। चाहे कोई नेता हमारे मुकाबले कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, हमें उस प्रभु पर भरोसा करना चाहिए जो हम पर राज करता है; उस नेता के झूठ पर ध्यान देने के बजाय, हमें बार-बार केवल प्रभु के सत्य के वचनों को सुनना चाहिए। हम प्रभु के वचन की अवज्ञा इसलिए करते हैं क्योंकि हम शैतान के झूठ सुनते हैं, जिन्हें हमें नहीं सुनना चाहिए। हमें न तो शैतान के झूठ सुनने चाहिए और न ही उससे कोई बातचीत करनी चाहिए; अगर हम शैतान के झूठ को अपने विचारों में घुलने-मिलने देते हैं, तो यह इस बात का सबूत है कि हम प्रभु की आवाज़ को नज़रअंदाज़ कर रहे हैं, और नतीजा यह होता है कि हम प्रभु की आज्ञा नहीं मानते और इसके बजाय शैतान के झूठ को मानते हैं। इसलिए, हमें प्रभु के सत्य के वचनों पर ध्यान देना चाहिए और उन्हें तुरंत सुनना चाहिए। इसके अलावा, हमें उस सत्य का पालन करते हुए जीने की कोशिश करनी चाहिए जिसे हमने सुना है, और ऐसे सच्चे लोग बनना चाहिए जिनके चरित्र में ही वह वचन झलकता हो। ऐसा करने से, हम अपने आस-पास के लोगों पर सकारात्मक प्रभाव डालेंगे और उन्हें भी सत्य के वचन का पालन करने और सच्चे लोग बनने के लिए प्रोत्साहित करेंगे।

 

दूसरी बात, हमें अपने बच्चों को उनकी मर्ज़ी पर नहीं छोड़ देना चाहिए।

 

बच्चों की परवरिश करना सचमुच एक मुश्किल काम है। हम यह सोचे बिना नहीं रह सकते कि उन्हें उस तरह से कैसे पाला-पोसा जाए जैसा ईश्वर चाहते हैं। मैंने एक बार "चौथी औद्योगिक क्रांति के दौर में बच्चों की शिक्षा" नाम का एक ऑनलाइन लेख पढ़ा था। इसमें सुझाव दिए गए थे कि माता-पिता को अपने बच्चों को ऐसे भविष्य के लिए कैसे तैयार करना चाहिए जहाँ इंसान और आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस (AI) साथ-साथ रहेंगे। इसमें एक टीवी ड्रामा की कहानी का उदाहरण दिया गया था: एक परिवार की सबसे बड़ी बेटी ने मन लगाकर पढ़ना छोड़ दिया क्योंकि उसे AI के सामने खुद को कमतर महसूस होने लगा—AI एक ऐसी टेक्नोलॉजी है जिसे इंसानी कोशिशों से पीछे नहीं छोड़ा जा सकता। जब उसके माता-पिता ने पूछा कि उसके ग्रेड क्यों गिर गए हैं, तो उसने रोते हुए जवाब दिया, "अपनी पूरी कोशिश करने का कोई फ़ायदा नहीं है। मैं चाहे कुछ भी करूँ, AI ही बेहतर है, तो फिर पढ़ने का क्या मतलब?" मुझे यह हेडलाइन दिलचस्प लगी और मैंने पूरा लेख पढ़ा। एक खास हिस्से ने मेरा ध्यान खींचा और मैं उसे आपके साथ शेयर करना चाहता हूँ: "इस बात की चिंता करना कि 'मुकाबले में बने रहने के लिए बच्चे को और क्या सिखाएँ'—यह खुद इस बात का संकेत हो सकता है कि हममें ही मुकाबले की क्षमता की कमी है। इसके बजाय, हमें अपना नज़रिया बदलने की ज़रूरत है; हम ऐसे दौर में जी रहे हैं जहाँ 'कैसे'—यानी कोई चीज़ को कैसे देखता, सोचता और बातचीत करता है—इस बात का महत्व 'क्या'—यानी कोई क्या देखता, सोचता या सीखता है—से कहीं ज़्यादा है।" "आइए याद रखें कि चौथी औद्योगिक क्रांति के दौर में, हमारे बच्चों को एक इंसान के तौर पर सम्मान मिलने की असली कुंजी इंसानी 'काबिलियत' में नहीं, बल्कि इंसानी 'इंसानियत' में है" (इंटरनेट)।

 

हमें अपने बच्चों को कैसे पढ़ाना-लिखाना और पालना-पोसना चाहिए? चर्च के एक डीकन द्वारा मुझे भेजे गए एक ईमेल के अनुसार, 2006 में अमेरिका में पढ़ने वाले कोरियाई छात्रों (अंडरग्रेजुएट और ग्रेजुएट दोनों स्तरों पर) की संख्या लगभग 60,000 थी। यह संख्या भारत और चीन के बाद तीसरे स्थान पर थी और कुल विदेशी छात्रों की आबादी का 10 प्रतिशत से भी ज़्यादा हिस्सा थी। फिर भी, इस मामले में यहूदी लोग हमसे भी आगे हैं। परिवार और बच्चों की शिक्षा के प्रति उनका नज़रिया सचमुच बेमिसाल है; कहा जा सकता है कि यह निस्संदेह दुनिया में सबसे अच्छा है। हालाँकि, बाइबल की 'न्यायियों की पुस्तक' (Judges) के अध्याय 2, पद 10 में हम इस्राएलियों और उनकी आने वाली पीढ़ियों की उस हालत को देखते हैं जो इस मामले में नाकाम रहीं: "वह पूरी पीढ़ी भी अपने पूर्वजों में जा मिली। उनके बाद एक और पीढ़ी आई जो न तो प्रभु को जानती थी और न ही उस काम को जो उसने इस्राएल के लिए किया था।" कनान को जीतने के बाद और 'न्यायियों' का दौर शुरू होने से पहले इस्राएलियों की आध्यात्मिक हालत यही थी। परमेश्वर ने व्यवस्थाविवरण (Deuteronomy) 6:7 ​​में इस्राएलियों को साफ़ निर्देश दिया था कि "अपने बच्चों को [उसके वचनों] को ध्यान से सिखाओ; जब तुम घर में बैठो, रास्ते पर चलो, लेटो या उठो, तो उनके बारे में बात करो।" यह पक्का है कि उन्होंने अपने बच्चों को लाल सागर पार करने, मन्ना (manna) मिलने और यरीहो की जीत जैसी घटनाओं के बारे में ध्यान से सिखाया था; फिर भी, अगली पीढ़ी परमेश्वर को जानने में नाकाम क्यों रही? इसका कारण क्या था? कारण यह था कि वे परमेश्वर के वचन का पालन करने में नाकाम रहे (न्यायियों 2:2)। उन्होंने इसलिए आज्ञा नहीं मानी क्योंकि वे डर से घिरे हुए थे—दुश्मन के लोहे के रथों और अपने हालात से डरे हुए थे—और इसलिए भी कि उन्होंने वहाँ के लोगों को बाहर निकालने के बजाय उनसे ज़बरदस्ती मज़दूरी करवाकर अधर्म से समझौता कर लिया। परमेश्वर की आज्ञा तोड़कर और विदेशियों को पूरी तरह से बाहर निकालने में नाकाम रहकर, उन्होंने इन जातियों को अपने लिए काँटा और फंदा बनने दिया।

 

अक्सर कहा जाता है कि बच्चे अपने माता-पिता को देखकर सीखते हैं—यानी वे ईमानदारी और हर काम में पूरे मन से कोशिश करके मिसाल कायम करने वाले माता-पिता को देखकर सीखते हैं। फिर भी, उससे भी ज़्यादा ज़रूरी है परमेश्वर के वचन पर मनन करते हुए उसके प्रति आज्ञाकारी जीवन जीना। माता-पिता के तौर पर, क्या हम सचमुच अपने बच्चों को ऐसा जीवन दिखा रहे हैं जो परमेश्वर के वचन का पालन करता है?

 

नीतिवचन (Proverbs) 29:15, जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) में बताया गया है, कहता है: "डांट-फटकार और छड़ी के इस्तेमाल वाला अनुशासन समझदारी की ओर ले जाता है, लेकिन जो बच्चा अपनी मर्ज़ी से काम करता है, वह अपनी माँ के लिए शर्म का कारण बनता है।" ...[अपनी माँ] को शर्मिंदा करता है।”] यह हिस्सा हमें सिखाता है कि बच्चों की परवरिश करते समय, हमें उन्हें बस अपनी मर्ज़ी से सब कुछ करने नहीं देना चाहिए। दूसरे शब्दों में, माता-पिता को अपने बच्चों की परवरिश में सिर्फ़ तमाशबीन नहीं बने रहना चाहिए। हमें अपने बच्चों की ज़िंदगी में सक्रिय रूप से शामिल होने और उन्हें सही राह दिखाने की ज़रूरत है, लेकिन हमें हद पार करने—यानी उनकी ज़िंदगी पर पूरी तरह हावी होने या उसे कंट्रोल करने—से भी बचना चाहिए। यह फ़र्क समझना मुश्किल है। हमें न तो बहुत ज़्यादा कंट्रोल करने वाले माता-पिता बनना चाहिए और न ही लापरवाह; इस सही संतुलन को पाने के लिए परमेश्वर की बुद्धि की ज़रूरत होती है। मुझे याद है कि मेरी पत्नी ने एक बार कहा था कि मेरा तरीका बच्चों की परवरिश में थोड़ा लापरवाह है, जबकि वह ज़्यादा कंट्रोल करने वाला तरीका अपनाती हैं। इस लिहाज़ से, परमेश्वर द्वारा हमें दिए गए तीन बच्चों की परवरिश करते समय हमें एक-दूसरे की ज़रूरत है, क्योंकि हम एक-दूसरे की कमियों को पूरा कर सकते हैं और एक-दूसरे का साथ दे सकते हैं।

 

आज का वचन, नीतिवचन 29:15, कहता है कि बच्चे को उसकी मर्ज़ी पर छोड़ देने से उसकी माँ को शर्मिंदगी उठानी पड़ती है, और यह बच्चों की परवरिश में "छड़ी और डांट-फटकार" की ज़रूरत पर ज़ोर देता है। हालाँकि यहाँ अमेरिका में, अगर कोई पिता अपने बच्चे को मारता है—भले ही वह प्यार से अनुशासन सिखाने के लिए हो—तो बच्चे के पुलिस को शिकायत करने पर उसके गिरफ़्तार होने का खतरा रहता है, फिर भी मेरा पक्का यकीन है कि अनुशासन ज़रूरी है, जैसा कि नीतिवचन सिखाता है। नीतिवचन 13:24, जिस पर हमने पहले भी मनन किया है, यही बात कहता है: "जो छड़ी नहीं चलाता वह अपने बेटे से नफ़रत करता है, लेकिन जो उससे प्यार करता है वह उसे अनुशासन सिखाने में तत्पर रहता है।" "छड़ी न चलाने का मतलब है अपने बच्चे से नफ़रत करना; जो माता-पिता सच में अपने बच्चे से प्यार करते हैं, वे उन्हें ईमानदारी से अनुशासन सिखाते हैं।" बाइबल कहती है कि बच्चे पर छड़ी न चलाना उससे नफ़रत करने के बराबर है। यह सिखाती है कि अगर हम सच में अपने बच्चों से प्यार करते हैं, तो हमें उन्हें ईमानदारी से अनुशासन सिखाना चाहिए। क्या हम परमेश्वर की नज़र में सच में अपने बच्चों से प्यार कर रहे हैं? मेरा मानना ​​है कि यह एक ऐसा सवाल है जो हमें बार-बार खुद से पूछना चाहिए। नीतिवचन 23:13 और भी आगे बढ़कर कहता है: "अपने बच्चे को अनुशासन सिखाने में हिचकिचाओ मत; "भले ही आप उन्हें छड़ी से मारें, वे मरेंगे नहीं।" ज़ाहिर है, कोई भी माता-पिता अपने प्यारे बच्चे को अनुशासित करने के लिए उस पर हाथ इसलिए नहीं उठाते कि उसकी जान चली जाए। पिता अपने बच्चे से चाहे कितना भी नाराज़ क्यों न हो, वह उसे कभी भी इतना नहीं मारेगा कि उसकी मौत हो जाए। लेकिन दूसरी तरफ़, अगर माता-पिता बच्चे को अनुशासित न करें और उसे सही राह दिखाने में भी हिचकिचाएँ, तो उस बच्चे का क्या होगा? जैसे-जैसे बच्चा गलत रास्ते पर चलता जाएगा और आखिर में उसका बुरा अंजाम होगा, तो क्या इससे माता-पिता की बदनामी नहीं होगी? इसीलिए आज का वचन, नीतिवचन 29:17 कहता है: "अपने बच्चे को अनुशासित करो, और वे तुम्हें शांति देंगे और तुम्हारे दिल को खुशी पहुँचाएँगे।" दोस्तों, बात दो विकल्पों में से एक पर आकर रुकती है: या तो माता-पिता बच्चों को उनकी मनमर्ज़ी करने देकर आलोचना का सामना करें, या फिर उन्हें अनुशासित करके अपने दिल में शांति और खुशी पाएँ।

 

जब हमें अपने बच्चों को अनुशासन सिखाना हो, तो हमें ऐसा प्यार से करना चाहिए। मकसद सिर्फ़ आलोचना से बचना या अपनी शांति और खुशी पाना नहीं है, बल्कि यह पक्का करना है कि हमारे बच्चे ऐसे बड़े हों जिससे परमेश्वर खुश हों। बेशक, मेरा मानना ​​है कि बच्चों की परवरिश के लिए "बातचीत और छड़ी" (अनुशासन) दोनों की ज़रूरत होती है, जैसा कि पादरी ट्रिप कहते हैं। ज़रा सोचिए कि अगर हम बच्चों की परवरिश में सिर्फ़ छड़ी पर ही निर्भर रहें तो क्या होगा। हमें लगातार अपने बच्चों से बातचीत करने की कोशिश करनी चाहिए; हम सब ऐसी बातचीत की अहमियत समझते हैं। हालाँकि, कभी-कभी सिर्फ़ शब्दों से काम नहीं चलता। तब हम प्यार से अनुशासन सिखाते हैं। आज के वचन, नीतिवचन 29:19 और 21 को देखिए: "नौकर को सिर्फ़ शब्दों से ठीक नहीं किया जा सकता; भले ही वह समझता हो, पर वह उन पर ध्यान नहीं देगा... अगर किसी नौकर को बचपन से ही सिर पर चढ़ाया जाए, तो आखिर में वह बेटे की तरह बर्ताव करने लगेगा।" हालाँकि यह वचन मूल रूप से नीतिवचन लिखने वाले के समय के नौकरों के बारे में था, लेकिन इसे बच्चों की परवरिश पर लागू करने से हमें दो बातें सीखने को मिलती हैं। पहली, हमें बच्चों की हर ज़िद पूरी करके या बहुत ज़्यादा ढील देकर उनकी परवरिश नहीं करनी चाहिए; ऐसा करने से वे बदतमीज़ बन जाएँगे। दूसरी, जब व्यवहार में सुधार की ज़रूरत हो, तो माता-पिता के तौर पर हमें सबसे पहले उनसे बात करने की कोशिश करनी चाहिए। हमें तुरंत शारीरिक अनुशासन का सहारा नहीं लेना चाहिए। हालाँकि, अगर—हमारी बातचीत के बावजूद—बच्चा यह समझता है कि क्या बदलना ज़रूरी है, लेकिन जानबूझकर ऐसा करने से इनकार करता है और गलत काम करता रहता है, तो हमें प्यार से अनुशासन सिखाना चाहिए। मेरा मानना ​​है कि यही बात हम पर भी लागू होती है। जब हम जानते हैं कि हमें परमेश्वर पिता की बात माननी चाहिए, तब भी अगर हम उनकी बात नहीं मानते—शास्त्र में उनकी बार-बार दी गई सलाह को नज़रअंदाज़ करते हैं और ज़िद करके उनकी बात नहीं मानते—तो क्या वह हमें प्यार की छड़ी से अनुशासन नहीं सिखाते? इब्रानियों 12:6 और आयत 10 का आखिरी हिस्सा देखिए: "क्योंकि प्रभु उसी को अनुशासन सिखाता है जिससे वह प्यार करता है और हर उस बेटे को सुधारता है जिसे वह अपनाता है... परमेश्वर हमारी भलाई के लिए हमें अनुशासन सिखाता है, ताकि हम उसकी पवित्रता में शामिल हो सकें।" जहाँ एक सांसारिक पिता अपनी मर्ज़ी से (अक्सर उस समय जो उसे सबसे अच्छा लगता है, उसके आधार पर) हमें अनुशासन सिखाता है, वहीं हमारे स्वर्गीय पिता हमारी भलाई के लिए हमें अनुशासन सिखाते हैं, ताकि हम उनकी पवित्रता में शामिल हो सकें (आयत 10)। इसलिए, परमेश्वर पिता का अनुशासन एक आशीष है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनकी दी हुई सीख हमें न केवल अपने पापों को मानने और उनके लिए पछतावा करने के लिए प्रेरित करती है, बल्कि हमें यह भी गहराई से और भरपूर तरीके से महसूस कराती है कि परमेश्वर पिता हमसे कितना प्रेम करते हैं। दाऊद इसका एक बेहतरीन उदाहरण है। उसने बतशेबा के साथ व्यभिचार करके और बाद में अपने पाप को छिपाने की कोशिश में उरिय्याह की हत्या करवाकर परमेश्वर की नज़र में बुरा काम किया था। जब वह अपने बेटे अबशालोम से बचने के लिए यहूदा के जंगल में भाग रहा था—जो उन मौकों में से एक था जब उसे ऐसी सीख मिली थी—तो उसने कहा: "क्योंकि तेरी करुणा जीवन से भी उत्तम है, इसलिए मेरे होंठ तेरी स्तुति करेंगे" (भजन संहिता 63:3)।

 

हमें अपने बच्चों को बस उनकी मनमर्जी करने के लिए नहीं छोड़ देना चाहिए। ऐसा करने से वे हमारे लिए बदनामी का कारण बनते हैं। हमें उन्हें सिखाना-समझाना चाहिए—भले ही इसके लिए उन्हें डांटना पड़े या प्यार से अनुशासन की छड़ी का इस्तेमाल करना पड़े—ताकि वे समझदारी हासिल कर सकें (नीतिवचन 29:15)। मैं प्रार्थना करता हूँ कि परमेश्वर पिता आपके और मेरे बच्चों को परमेश्वर के समझदार बच्चे बनाएँ।

 

तीसरी बात, हमें बस चुपचाप खड़े रहकर बुरे लोगों की संख्या को बढ़ने नहीं देना चाहिए।

 

क्या आपको लगता है कि इस दुनिया में बहुत से बुरे लोग हैं? अगर हाँ, तो क्या आपको लगता है कि गरीब बुरे लोग ज़्यादा हैं या अमीर बुरे लोग? मेरी नज़र में, सचमुच बहुत से बुरे लोग हैं, और उनमें से बड़ी संख्या अमीरों की है—खासकर, नीतिवचन 28:6 में बताए गए "धोखेबाज़ अमीर" लोग। ये "धोखेबाज़ अमीर" वे लोग हैं जो "दोहरा रास्ता" अपनाते हैं; बाहर से तो वे अच्छाई के रास्ते पर चलने का दिखावा करते हैं, जबकि असल में वे बुराई के रास्ते पर चलते हैं (पार्क युन-सन)। ऐसे अमीर लोग जो यह दोहरा रास्ता अपनाते हैं, उनके बुरे कामों में से एक है "गरीबों पर ज़ुल्म करना" (पद 3)। इस ज़ुल्म का एक और खास उदाहरण याकूब 2:6 में मिलता है: "फिर भी तुम गरीबों का तिरस्कार करते हो। क्या अमीर लोग ही तुम्हें परेशान नहीं करते और तुम्हें अदालत में नहीं घसीटते?" जो अमीर व्यक्ति दोहरा रास्ता अपनाता है, वह न केवल गरीबों को नीची नज़र से देखता है, बल्कि उन पर ज़ुल्म करता है और उन्हें नुकसान पहुँचाता है, यहाँ तक कि उन्हें अदालत में भी घसीटता है। ऐसे दोहरे व्यवहार के ज़रिए—बाहर कुछ और और अकेले में कुछ और करना—ये धोखेबाज़ और दोहरे चरित्र वाले अमीर लोग दौलत जमा करते हैं; सच तो यह है कि वे इसे काफी कामयाबी से जमा कर रहे हैं। नतीजतन, दुख सहने वाले नेक गरीब लोग सोच सकते हैं कि ऐसे बुरे और पाखंडी अमीर लोग "हमेशा चैन से कैसे रह सकते हैं और अपनी दौलत कैसे बढ़ा सकते हैं" (भजन संहिता 73:12), जिससे उन्हें लगता है कि अपने दिल को पाक रखना और पाप से दूर रहना सब बेकार है (पद 13)। फिर भी, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि जब ये धोखेबाज़ और दोहरी चाल चलने वाले अमीर लोग दौलत जमा करते हैं, तो साथ ही वे अपनी बुराई का बोझ भी बढ़ाते जाते हैं। बाइबल कहती है कि ऐसे अमीर लोग "अचानक गिर पड़ेंगे" (नीतिवचन 28:18)। उनके पतन का एक पल निश्चित रूप से आने वाला है (पार्क युन-सन)। नीतिवचन 10:16 पर गौर करें: "...बुरे लोगों की कमाई पाप की ओर ले जाती है।" ऐसा लगता है कि बुरे लोग जितनी ज़्यादा कमाई करते हैं, उतना ही ज़्यादा पाप करते हैं। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि बुरे लोगों के लिए जमा होने वाली दौलत कोई भौतिक आशीष नहीं, बल्कि एक श्राप है।

 

आज के वचन, नीतिवचन 29:16 को देखें: "जब बुरे लोग बढ़ते हैं, तो अपराध भी बढ़ते हैं; लेकिन नेक लोग उनका पतन देखेंगे।" इसका क्या मतलब है? यह स्वाभाविक है कि जैसे-जैसे बुरे लोगों की संख्या बढ़ती है, पाप भी बढ़ता है। अगर बुरे लोगों की बढ़ती संख्या में ऐसे लोग शामिल हों जिनके पास दुनियावी ताकत और अधिकार है, तो—जैसा कि हमने पद 12 में देखा था—उनके अधीन रहने वाले लोग भी बुरे बन जाते हैं, जिससे बुरे लोगों की कतार और भी लंबी हो जाती है। नतीजतन, बुरे लोगों की इस बढ़ती संख्या द्वारा किए जाने वाले पाप भी अनिवार्य रूप से बढ़ते जाते हैं। उदाहरण के लिए, जब उत्तर कोरिया जैसे कम्युनिस्ट देश में सर्वोच्च सत्ता वाला तानाशाह कोई पाप करता है, तो उसके अधीन काम करने वाले लोग भी बुरे बन जाते हैं (पद 12) और उसके आदेशों का पालन करते हुए पाप करने लगते हैं। हालाँकि, मुद्दा नेक लोगों का है—वे लोग जिन्हें यीशु में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया गया है—जो इस दुनिया में रहते हैं जहाँ बुरे लोगों की बढ़ती संख्या के साथ-साथ पाप भी फैलता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जैसे-जैसे बुरे लोग बढ़ते हैं और पाप का बोलबाला होता है, नेक लोगों को इस पापी दुनिया में रोज़ाना बुरे लोगों के बुरे कामों को देखने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जिससे उनकी नेक आत्माएँ गहरे दुख और पीड़ा से भर जाती हैं। इसका एक बड़ा उदाहरण लूत है, जो एक नेक आदमी था और सदोम और अमोरा शहरों में रहता था। बुराई से भरे इन शहरों में रहते हुए, लूत ने बहुत दुख सहा और बुरे लोगों के अश्लील और गैर-कानूनी कामों से बहुत परेशान रहा (2 पतरस 2:6–8)। तो फिर, परमेश्वर ने सदोम और अमोरा के बुरे लोगों के साथ क्या किया, और नेक लूत के लिए क्या किया? 2 पतरस 2:7, 9 और आयत 10 का पहला हिस्सा देखिए: “उसने नेक लूत को बचाया, जो बुरे लोगों के गलत कामों से परेशान था... प्रभु जानता है कि कैसे नेक लोगों को मुश्किलों से बचाया जाए और बुरे लोगों को न्याय के दिन सज़ा के लिए रखा जाए—खासकर उन लोगों को जो शरीर की बुरी इच्छाओं के पीछे चलते हैं और अधिकार का अनादर करते हैं” [(समकालीन कोरियाई संस्करण) “हालाँकि, उसने नेक लूत को बचाया, जिसने बुरे लोगों की बदचलनी के कारण बहुत दुख सहा। परमेश्वर जानता है कि नेक लोगों को मुश्किलों से कैसे बचाया जाए और बुरे लोगों को न्याय के दिन तक सज़ा के तहत कैसे रखा जाए। वह और भी कड़ी सज़ा देगा, खासकर उन लोगों को जो शरीर की इच्छाओं के अनुसार जीते हैं और परमेश्वर के अधिकार का अनादर करते हैं”]। परमेश्वर ने बुरे लोगों का न्याय किया और उन्हें सज़ा दी, जबकि नेक लोगों को बचाया।

 

प्यारे लोगों, क्या यह एक धर्मी परमेश्वर का काम नहीं है? परमेश्वर, जो दुष्टों का न्याय करता है, उसने न केवल सदोम और अमोरा के बुरे काम करने वालों का न्याय किया, बल्कि नूह के समय के अधर्मी लोगों का भी जल-प्रलय के द्वारा न्याय किया (2 पतरस 2:5)। फिर भी, दयालु और कृपालु परमेश्वर ने धर्मी लूत को सदोम और अमोरा के शहरों से बचाया, और जब दुनिया जल-प्रलय में नष्ट हो गई, तो उसने नूह और उसके सात लोगों के परिवार को बचाया (वचन 5)। मिस्र से निकलने के समय (निर्गमन), परमेश्वर ने लाल सागर पर इस्राएलियों का पीछा कर रही मिस्र की सेना का न्याय किया और उसे पूरी तरह नष्ट कर दिया, और अपने लोगों को उनके हाथों से छुड़ाया (निर्गमन 15)। इसलिए, हमें इस दुनिया में उद्धार के भरोसे और इस पक्के विश्वास के साथ जीना चाहिए कि एक धर्मी परमेश्वर निश्चित रूप से दुष्टों का न्याय करेगा। हालाँकि, हमें बस खड़े होकर यह नहीं देखना चाहिए कि दुष्ट लोगों की संख्या—और परिणामस्वरूप पाप का प्रसार—बढ़ रहा है। तो फिर, हमें क्या करना चाहिए? जैसा कि रोमियों 12:21 हमें बताता है, हमें बुराई से हार नहीं माननी चाहिए, बल्कि भलाई से बुराई को जीतना चाहिए। इसके अलावा, यह पहचानते हुए कि हमें यीशु मसीह में अच्छे कामों के लिए नया बनाया गया है—जैसा कि इफिसियों 2:10 में कहा गया है—हमें इस पापपूर्ण दुनिया में भलाई करने का प्रयास करना चाहिए। इस तरह, हमें इस अंधेरी दुनिया में लोगों के सामने अपनी ज्योति चमकानी चाहिए, ताकि वे हमारे अच्छे कामों को देख सकें और स्वर्ग में हमारे पिता की प्रशंसा (महिमा) कर सकें (मत्ती 5:16)। सबसे बढ़कर, हमें खुद को यीशु मसीह के सुसमाचार को फैलाने और कम से कम एक आत्मा को उसकी ओर लाने के काम में समर्पित करना चाहिए।

 

चौथा, हमें लोगों को बस अव्यवस्था में जीने के लिए नहीं छोड़ देना चाहिए। आप सभी शायद जानते होंगे कि किसी भी संगठन में व्यवस्था ज़रूरी है। ऐसा इसलिए है क्योंकि व्यवस्था बिगड़ने से अराजकता फैलती है, जबकि व्यवस्था बनाए रखने से मेल-मिलाप और शांति बढ़ती है। उदाहरण के लिए, परिवार के भीतर की व्यवस्था पर विचार करें। यदि पति, पत्नी और बच्चे परमेश्वर के वचन का पालन करते हुए अपनी-अपनी भूमिकाएँ ईमानदारी से निभाते हैं, तो परिवार में सही व्यवस्था स्थापित होती है और शांति बनी रहती है। इसके विपरीत, यदि व्यक्ति अपनी बाइबिल-सम्मत जिम्मेदारियों को पूरा करने में विफल रहते हैं और इस व्यवस्था को बिगाड़ते हैं, तो इससे पैदा होने वाले संघर्ष और कलह के कारण शांति असंभव हो जाती है। इसका एक बाइबिल-सम्मत उदाहरण सारा और अब्राहम की कहानी में मिलता है। सारा अपने पति अब्राहम का सम्मान करने और उनकी आज्ञा मानने में विफल रही; इसके बजाय, उसने उसे अपनी मिस्र की दासी हागार के साथ सोने के लिए कहा (उत्पत्ति 16:1–4), जिससे आखिरकार परिवार में झगड़े के कारण शांति खत्म हो गई। इस्माइल के गर्भवती होने के बाद, हागार अपनी मालकिन सारा को तुच्छ समझने लगी, और सारा ने भी हागार के साथ बुरा बर्ताव किया (पद 6)।

 

हमारा परमेश्वर व्यवस्था का परमेश्वर है। लेकिन समस्या यह है कि हम इंसान अक्सर अव्यवस्थित होते हैं। मैंने हाल ही में ऑनलाइन अखबार *क्रिश्चियन टुडे* में एक एल्डर का लिखा लेख पढ़ा, जिसका शीर्षक था "व्यवस्था का परमेश्वर, अव्यवस्थित लोग।" उस लेख में, एल्डर ने उत्पत्ति में आदम और हव्वा की कहानी पर चर्चा करते हुए कहा, "परमेश्वर जैसा बनने के लालच में—शैतान के खुद को ऊंचा उठाने के प्रलोभन और परमेश्वर पर शक के कारण—इंसानों ने सृष्टि की व्यवस्था को तोड़ दिया।" फिर उन्होंने यह सवाल पूछा: "क्या हम परमेश्वर द्वारा स्थापित सृष्टि की व्यवस्था को अपनी बनाई नई व्यवस्था से नहीं बदल रहे हैं, जो सिर्फ हमारी अपनी इच्छा और लालच के आकर्षक प्रलोभन से प्रेरित है?" आप इस सवाल का क्या जवाब देंगे? क्या हम शायद उस नई व्यवस्था को—जो परमेश्वर ने हमारे परिवारों और कलीसिया (जो मसीह की देह है) के लिए बनाई थी—एक ऐसी सांसारिक व्यवस्था से बदल रहे हैं जो सिर्फ "मेरी अपनी इच्छा" या "मेरे अपने लालच" से प्रेरित है? उदाहरण के लिए, परमेश्वर द्वारा बनाई गई व्यवस्था "कठोर प्रतिस्पर्धा" की नहीं है; अपनी लालच को पूरा करने के लिए कमजोर लोगों को बेताब प्रतिस्पर्धा में धकेलना परमेश्वर की व्यवस्था नहीं है, बल्कि सिर्फ एक अन्यायपूर्ण इंसानी व्यवस्था है। फिर भी, क्या हम इसी तरह की अन्यायपूर्ण इंसानी व्यवस्था को नहीं अपना रहे हैं—यहाँ तक कि कलीसिया के भीतर भी?

 

आज के वचन, नीतिवचन 29:18 को *कंटेंपररी कोरियन वर्शन* (और *रिवाइज्ड न्यू कोरियन स्टैंडर्ड वर्शन*) में देखें: "परमेश्वर के प्रकाशन के बिना, लोग अव्यवस्था में पड़ जाते हैं, लेकिन वे धन्य हैं जो नियम का पालन करते हैं।" इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि परमेश्वर के दर्शन या प्रकाशन के बिना, लोग लापरवाही से (या अव्यवस्थित तरीके से) काम करते हैं। "लापरवाही से" (या "बेकाबू होकर") काम करने के लिए इस्तेमाल शब्द निर्गमन 32:25 में दो बार आता है: "मूसा ने देखा कि लोग बेकाबू हो रहे थे—क्योंकि हारून ने उन्हें बेकाबू होने दिया था, जिससे वे अपने दुश्मनों के लिए हंसी का पात्र बन गए थे।" मिस्र से निकलने के समय (Exodus) इस्राएली लोग सचमुच बेलगाम हो गए थे (32:25)। जब उन्होंने देखा कि मूसा को सीनै पर्वत से लौटने में देर हो रही है, तो वे इकट्ठा हुए और हारून से मांग की कि वह उन्हें रास्ता दिखाने के लिए एक देवता बनाए (v. 1); आखिरकार, उन्होंने सोने का बछड़ा बनाकर उसकी पूजा करने का पाप किया (v. 8)। मूसा की नज़र में, इस्राएली लोग काबू से बाहर हो गए थे (v. 25)। इसका कारण यह था कि हारून ने उन्हें बेलगाम होने दिया था (v. 25)। नतीजतन, वे अपने दुश्मनों के बीच हंसी-मज़ाक का पात्र बन गए (v. 25)। सच तो यह है कि इस्राएल के लोग बेशर्मी से काम करने वाले लोग थे (v. 25)। वे सचमुच भ्रष्ट लोग थे (v. 7) जो उस रास्ते से जल्दी ही भटक गए जिस पर चलने का परमेश्वर ने उन्हें आदेश दिया था (v. 8) और उन्होंने उसके खिलाफ पाप किया। परमेश्वर की नज़र में वे ज़िद्दी लोग भी थे (v. 9)। क्या आज हम ईसाई भी उसी तरह बेशर्मी से काम नहीं कर रहे हैं, जैसे मिस्र से निकलने के समय इस्राएली लोग करते थे? न केवल मिस्र से निकलने के समय के इस्राएली, बल्कि भविष्यद्वक्ता यहेजकेल के समय के लोगों ने भी परमेश्वर के सामने बेशर्मी से काम किया। इस बेशर्म व्यवहार के बारे में, यहेजकेल 16:30 उनके कामों को "एक बेशर्म वेश्या के काम" बताता है। उस शान-शौकत और महिमा पर भरोसा करते हुए जिससे परमेश्वर ने उन्हें सजाया था, उन्होंने अपनी प्रसिद्धि का इस्तेमाल यौन अनैतिकता और बेलगाम कामुकता के कामों में किया (vv. 14–15)। उन्होंने अपने लिए भड़कीले ऊँचे स्थान बनाए और वहाँ यौन अनैतिकता की (v. 16)। उन्होंने परमेश्वर द्वारा दी गई भौतिक चीज़ों को लिया, उनसे मूर्तियाँ बनाईं और यौन अनैतिकता की (v. 17)। इससे भी आगे बढ़कर, इस्राएलियों ने अपने बच्चों को मूर्तियों के सामने भेंट चढ़ाया (v. 20)। फिर भी, वे अपनी यौन अनैतिकता को मामूली बात समझते थे (v. 20)। उनकी वासना कभी शांत नहीं हुई; उन्होंने अश्शूरियों के साथ यौन अनैतिकता की, और ऐसा करने के बाद भी, वे संतुष्ट नहीं हुए; उन्होंने अपनी कामुकता को कसदियों के देश—व्यापारियों की भूमि—तक फैलाया, फिर भी उन्हें कोई संतोष नहीं मिला (vv. 28–29)। परमेश्वर ने ठीक इसी चीज़ को "बेशर्म वेश्या के काम" (पद 30) के रूप में देखा। उनके दिल इतने कमज़ोर थे कि इस्राएली लोग ऐसे बेशर्म, वेश्या जैसे व्यवहार में शामिल हो गए (पद 30)। क्या आज हम ईसाई भी वैसा ही लापरवाह और बेलगाम व्यवहार नहीं कर रहे हैं, जैसा भविष्यद्वक्ता यहेजकेल के समय में इस्राएल के लोग करते थे?

 

तो फिर, बाइबल क्यों कहती है कि हम इतनी लापरवाही से काम करते हैं? आज के वचन, नीतिवचन 29:18 के पहले हिस्से को देखें, तो बाइबल हमें बताती है कि इसका कारण विज़न (दूरदर्शिता) की कमी—या ईश्वरीय प्रकाशन की कमी—है, जो हमें बिना किसी रोक-टोक और अव्यवस्था के साथ काम करने के लिए प्रेरित करती है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर के वचन की कमी (देखें 1 शमूएल 3:1) और उस वचन को न सुनने (देखें निर्गमन 32:25; लैव्यव्यवस्था 13:45; गिनती 5:18) के कारण, हम परमेश्वर के नियम का उल्लंघन करते हैं और उनकी इच्छा के विरुद्ध विद्रोह करते हुए लापरवाही से काम करते हैं (मैकआर्थर)। सच तो यह है कि हम अभी आमोस 8:11 में बताई गई परमेश्वर के वचन को सुनने के अकाल का अनुभव कर रहे हैं। हालाँकि इंटरनेट और मीडिया के ज़रिए उपदेशों की बाढ़ सी आ गई है, फिर भी हमारे कान होने के बावजूद हम उस वचन को सचमुच सुन नहीं पाते हैं। नतीजतन, परमेश्वर की इच्छा और निर्देशों से अनजान होकर, हम अपनी इच्छाओं और मर्जी के अनुसार काम करते हैं और बेलगाम व्यवहार करते हैं।

 

तो फिर, हमें क्या करना चाहिए? नीतिवचन 29:18 के दूसरे हिस्से को देखें: "...धन्य है वह जो नियम का पालन करता है।" हमें नियम का पालन करना चाहिए; हमें परमेश्वर के वचन को मानना ​​चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें अपने दिलों के कान खोलने होंगे और परमेश्वर के वचन को ध्यान से सुनना होगा। हमें पवित्र आत्मा से मिलने वाली रोशनी और समझ भी हासिल करनी चाहिए। हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि पवित्र आत्मा हमें परमेश्वर के वचन को समझने और उससे सीखने में मदद करे। और जब हमें वह समझ मिल जाए, तो हमें उसका पालन करना चाहिए; हमें उस वचन को अपने जीवन में उतारना चाहिए। जब ​​हम ऐसा करेंगे, तो हमारे अंदर, साथ ही हमारे घरों और चर्चों में व्यवस्था कायम होगी। हम जल्दबाज़ी या लापरवाही में कोई काम नहीं करेंगे। इसके बजाय, परमेश्वर के वचन का पालन करके, हम उनकी दी हुई आशीषों को प्राप्त करेंगे और उनका आनंद लेंगे। आखिर में, पांचवीं बात यह है कि हमें जल्दबाजी में या बिना सोचे-समझे बोलने से बचना चाहिए।

 

जब हम बेसब्र होते हैं तो क्या होता है? हमसे गलतियाँ होने की संभावना बढ़ जाती है। समस्या यह है कि बेसब्र होने के कारण गलती करने के बाद भी—जब हमें सावधानी बरतनी चाहिए और जल्दबाजी से बचना चाहिए—हम अक्सर ऐसा नहीं कर पाते। जब मैं खुद पर गौर करता हूँ, तो मुझे एहसास होता है कि मेरा स्वभाव तो जल्दबाजी वाला है ही, साथ ही प्रभु का काम करते समय मैं बहुत बेसब्र हो जाता हूँ और मुझमें धैर्य की कमी होती है। ऐसी बेसब्र आदतें बातचीत और व्यवहार, दोनों में गलतियों का कारण बनती हैं। इससे भी बड़ा खतरा यह है कि मैं परमेश्वर के काम को बिगाड़ सकता हूँ। ऐसा कैसे होता है? ऐसा इसलिए होता है क्योंकि मैं परमेश्वर से आगे निकलने की कोशिश करता हूँ। बेसब्र होने के कारण मैं परमेश्वर की इच्छा से आगे निकल जाता हूँ और उनके सही समय का इंतज़ार नहीं कर पाता। इसके अलावा, मैं गलत योजनाएँ और तरीके अपनाता हूँ, जिससे परमेश्वर के विरुद्ध पाप होता है और दुखद परिणाम भुगतने पड़ते हैं। आखिरकार, जब मैं अपनी बेसब्र आदत की असली वजह के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे लगता है कि यह "अहंकारी दिल" (वचन 8) से पैदा होती है। अहंकारी दिल में धैर्य नहीं होता; बल्कि, वह बेसब्रियों से भरा होता है। नतीजतन, मैं न केवल अपने कामों और बातों में, बल्कि अपने विचारों में भी प्रभु से आगे निकलने की कोशिश करता हूँ।

 

इसका बाइबल में एक मुख्य उदाहरण सारा है, जो अब्राहम की पत्नी थी और जिसका ज़िक्र उत्पत्ति की किताब में मिलता है। उसे उस वादे पर शक हुआ जो परमेश्वर ने उसके पति अब्राहम से किया था—"तुम्हारी संतान ऐसी ही होगी" (रोमियों 4:18; उत्पत्ति 15:5)। उसे शक इसलिए हुआ क्योंकि उसने अनदेखे भविष्य के बजाय अपनी आँखों के सामने दिख रही सच्चाई पर ज़्यादा भरोसा किया। यहाँ सामने दिख रही सच्चाई यह थी कि उसका गर्भ बांझ हो चुका था (और बेशक, उसके पति अब्राहम का शरीर भी बेजान लग रहा था; रोमियों 4:19), जबकि अनदेखा भविष्य वह वादा था कि परमेश्वर के तय समय पर उनकी संतानें आसमान के तारों की तरह अनगिनत हो जाएँगी। फिर भी, सारा उस वादे पर विश्वास बनाए रखने में नाकाम रही जो अब्राहम को 75 साल की उम्र में मिला था—यानी परमेश्वर के सही समय का पच्चीस साल तक इंतज़ार करना, जब वह 100 साल का हो जाता। इसके बजाय, दस साल बाद (उत्पत्ति 16:3), जब वह 85 साल की थी, उसने अब्राहम को अपनी दासी हाजरा के साथ संबंध बनाने के लिए कहा। नतीजतन, जब अब्राहम 86 साल का था, तब इश्माएल का जन्म हुआ (वचन 16)। सारा ने विश्वास में धैर्य नहीं रखा; वह इंतज़ार नहीं कर सकी। वह बेसब्र हो गई। इसलिए, उसने अपनी कोशिशों से परमेश्वर के वादे को पूरा करने की कोशिश की। इसीलिए मैंने अपने लिए एक नोट लिखा: "अपने दिल में बेसब्र होने से बचो।" उसमें लिखा है: "विश्वास रखो कि परमेश्वर की इच्छा उसके समय और उसके तरीके से पूरी होती है। अचानक आने वाली मुश्किल स्थितियों से परेशान या बेसब्र न हों, जिससे आप जल्दबाजी में गलत फैसले ले बैठें। बेसब्र होने से बचें; इसके बजाय, प्रार्थना करें, उम्मीद रखें और विश्वास के साथ इंतज़ार करें। परमेश्वर की अच्छी, सुखद और उत्तम इच्छा ज़रूर पूरी होगी—मेरे अपने तरीकों या साधनों से नहीं, बल्कि परमेश्वर के तरीके और समय पर..."

 

आज के वचन, नीतिवचन 29:20 को *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) में देखें: "बिना सोचे-समझे जल्दबाजी में बोलने वाले व्यक्ति की तुलना में मूर्ख व्यक्ति के लिए अधिक उम्मीद है।" [(संशोधित कोरियन वर्शन): "क्या आप ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जो अपनी बातों में जल्दबाजी करता है? मूर्ख व्यक्ति के लिए उससे ज़्यादा उम्मीद है।"] आप उन लोगों के बारे में क्या सोचते हैं जो बोलने में जल्दबाजी करते हैं—जो बिना सोचे-समझे कुछ भी कह देते हैं? क्या आपने कभी खुद जल्दबाजी में कुछ कहा है? क्या आपको कभी बिना सोचे-समझे किसी से कुछ कह देने पर पछतावा हुआ है? मुझे नीतिवचन 10:19 याद आता है: "जब शब्द बहुत ज़्यादा होते हैं, तो गलती होने की संभावना भी होती है, लेकिन जो अपने होंठों पर काबू रखता है, वह समझदार होता है।" कुछ समय पहले (जुलाई 2013 में), मैंने नीतिवचन अध्याय 14 के आधार पर "अपना ही घर उजाड़ने वाली मूर्ख स्त्री" की ग्यारह विशेषताओं पर विचार किया था। जब मैं आज के वचन के संदर्भ में उन विचारों को फिर से देखता हूँ, तो इस नतीजे पर पहुँचता हूँ: जो मूर्ख व्यक्ति अपना घर बर्बाद करता है, वह जल्दबाज (नीतिवचन 14:29) और लापरवाह (वचन 16) होता है; उसे जल्दी गुस्सा आता है (वचन 17) और उसकी बातों में ज्ञान की कमी होती है (वचन 7); वह कठोर शब्दों का इस्तेमाल करता है (15:1) फिर भी अपने पापों को हल्के में लेता है (14:9)। क्या हममें भी ऐसी मूर्खता नहीं होती? डॉ. पार्क युन-सन ने कहा है कि जो लोग बोलने में जल्दबाजी करते हैं, वे दूसरे कामों में भी जल्दबाजी करते हैं, जिससे कई तरह की मुसीबतें आती हैं; उन्होंने चार खास नतीजों का ज़िक्र किया: (1) बेइज़्ज़ती होना (18:13), (2) गरीबी में पड़ना (21:5), (3) बेवकूफी दिखाना (14:29), और (4) पाप करना (19:2)। क्योंकि बोलने में ऐसी जल्दबाज़ी से ये नतीजे निकलते हैं, इसलिए जो इंसान ऐसा करता है, उसके लिए कोई उम्मीद नहीं है (29:20)।

 

हमें जल्दबाज़ी नहीं करनी चाहिए (नीतिवचन 29:20; 2 तीमुथियुस 3:4); इसके बजाय, हमें परमेश्वर के लिए गहरी और ज़बरदस्त तड़प रखनी चाहिए (भजन संहिता 42:1)। भजन संहिता 42:1 देखिए: "जैसे हिरण पानी की धाराओं के लिए हाँफता है, वैसे ही हे परमेश्वर, मेरी आत्मा तेरे लिए हाँफती है।" प्रार्थना का जवाब मिलने में देर होने की वजह से निराश और परेशान होने के बजाय, हमें परमेश्वर पर भरोसा रखना चाहिए (आयतें 5, 11), उसके कभी न खत्म होने वाले प्यार की चाहत रखनी चाहिए (आयत 8, *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*), और उससे प्रार्थना करते रहना चाहिए (आयत 8)। प्यासे दिल के साथ (आयतें 1, 2), हमें परमेश्वर को खोजना चाहिए, जो हमारी चट्टान है (आयत 9)।