البقايا العنيدة لحماقاتي [أمثال 27: 20–27]

  

البقايا العنيدة لحماقاتي

 

 

 

[أمثال 27: 20–27]

 

 

على مدى الأشهر القليلة الماضية، كنت أعاني من إصابة بفطريات القدم (المعروفة بـ "قدم الرياضي"). ورغم استشارتي للطبيب واستخدامي للدواء الموصوف، ظلت العدوى بين أصابع قدمي اليسرى مستعصية ومستمرة. ثم، قبل بضعة أسابيع، بدأ الجلد في كعب القدم نفسها بالتشقق؛ فظننت أنها عدوى الفطريات ذاتها واستخدمت الدواء نفسه. لكن زوجتي نظرت إلى الأمر وأخبرتني أنها ليست فطريات، بل تشقق في الجلد ناتج عن تراكم الجلد الميت والأوساخ؛ ونصحتني بنقع قدمي في ماء ساخن ثم فركها لإزالة تلك الطبقة. وعملاً بنصيحتها، ذهبت لممارسة الرياضة في اليوم التالي ونقعت قدمي في ماء ساخن بعد ذلك. ومع ذلك، عندما حاولت فرك الجلد الميت عن كعبي الأيسر أثناء الاستحمام، لم يزل بسهولة. وأظن أن السبب في ذلك يعود إلى أن الطبقة المتراكمة على كعبي قد تصلبت بشدة نتيجة فترة طويلة من الإهمال.

 

وفي خضم تأملي لهذا الأمر، أتساءل عما إذا كان قلبي وضميري قد أصابهما التصلب أيضاً. إنني أؤمن يقيناً بأن الله لم يترك قلبي العنيد والمتصلب كما كان، بل منحني "قلباً جديداً" في يسوع المسيح (حزقيال 36: 26). لقد نزع الله "قلب الحجر" وأعطاني "قلب لحم"؛ قلباً ليناً ومستجيباً (حزقيال 11: 19). لكن المشكلة تكمن في أنني أهملت العناية بقلبي، وسمحت لأوساخ الحماقة بأن تتراكم عليه بكثافة. ونتيجة لذلك، وبدلاً من التصرف بحكمة واستغلال وقتي في طاعة كلمة الله (كولوسي 4: 5)، فإنني أتصرف بحماقة، مضيعاً وقتي ومرتكباً خطايا في حق الله (1 أخبار الأيام 21: 8). إنني أرغب شخصياً في التخلص من الحماقة التي يكشفها الله في داخلي وأن أعيش بحكمة في هذا العالم مستنداً إلى حكمة الله، إلا أنني أجد صعوبة في ذلك. وكما أن الأوساخ المتراكمة على الكعب تكون عنيدة ويصعب إزالتها بالفرك، أجد نفسي عاجزاً عن التخلص من حماقتي الخاصة. يقول النص الذي نتأمله اليوم، وهو سفر الأمثال 27: 22: "إِنْ دَقَقْتَ الأَحْمَقَ فِي هَاوِنٍ بَيْنَ الْحُبُوبِ بِمِدَقَّةٍ، لاَ تَبْرَحُ عَنْهُ حَمَاقَتُهُ". ماذا يعني هذا؟ أتذكر أنني رأيت -في طفولتي- الحبوب وهي تُوضع في هاون وتُدق بأداة تشبه الهراوة (المدقّة). لم أكن أفهم وأنا طفل لماذا كانت النساء يفعلن ذلك. وعرفت لاحقاً أن الغرض كان فصل القشرة عن اللب أو سحق الحبوب لتصبح ناعمة؛ فالهدف النهائي من الدق هو فصل اللب الصالح للأكل عن القشرة الخارجية. فعندما تُدق الحبوب في الهاون، ينفصل اللب عن القشرة، ثم يستخدم الناس منخلاً لتذرية القشور وجمع الحبوب الصالحة للاستخدام. ومع ذلك، يقرر الكاتب في سفر الأمثال 27: 22 أنه حتى لو دُقَّ الأحمق في هاون مع الحبوب، فإن حماقته لن تزول عنه. وهذا يوضح مدى صعوبة استئصال حماقة الأحمق. ولذلك، ومن خلال التركيز على هذا النص -وتحديداً الأمثال 27: 20-24- أود أن أتأمل في موضوع: "حماقتي التي لا تزول". وفي أثناء ذلك، أنوي فحص أربعة جوانب من حماقتي الشخصية في ضوء الكتاب المقدس، مع استخلاص أربعة دروس من حكمة الله في الوقت نفسه. ويحدوني أمل صادق بأن تقوموا -كما فعلتُ أنا- بعرض أنفسكم أمام مرآة كلمة الله، وأن تدركوا حماقتكم، وأن تقبلوا -بروح التوبة- تعاليم حكمة الله وتطيعوها، فتصبحوا بذلك مسيحيين حكماء.

 

أولاً، تكمن حماقتي في عينيّ اللتين لا تشبعان أبداً.

 

انظروا إلى نص اليوم، الأمثال 27: 20: "اَلْهَاوِيَةُ وَالْهَلاَكُ لاَ تَشْبَعَانِ، وَكَذلِكَ عَيْنَا الإِنْسَانِ لاَ تَشْبَعَانِ". يا أصدقائي، كيف سيكون الحال لو لم تعودوا قادرين على الإبصار؟ ماذا لو أُصبتُ أنا أو أنتم بالعمى؟ لقد تأملتُ في هذه الفكرة مراراً وتكراراً: "ماذا لو فقدتُ بصري؟". وأحد الأسباب التي تجعلني أفكر في هذا الأمر هو أنني أرى كثيراً -أثناء وجودي في الكنيسة- أشخاصاً ضعاف البصر أو مكفوفين يسيرون مستخدمين عصيَّهم في طريقهم إلى مركز قريب للمكفوفين. كلما رأيتهم، أتخيل مدى الإحباط الذي قد يشعر به المرء لعدم قدرته على الإبصار. ونتيجة لذلك، فإن مجرد التفكير في فقدان بصري -أي أن أصبح مثلهم- يملؤني بالخوف بصراحة. وهناك سبب آخر يتمثل في "شهوة العين". انظر إلى ما ورد في رسالة يوحنا الأولى 2: 16: "لأن كل ما في العالم -شهوة الجسد، وشهوة العين، وتعظم المعيشة- ليس من الآب بل من العالم". تُحدد هذه الآية "شهوة العين" كواحدة من الأمور النابعة من العالم؛ وتُترجم "النسخة الكورية المعاصرة" من الكتاب المقدس هذه العبارة ببساطة بعبارة "طمع العين". لطالما فكرتُ في أنه لو أُصيب المرء بضعف البصر أو فقدانه بسبب "طمع العين" هذا، فلن يعود قادراً على الانغماس فيه بعد الآن.

 

عندما تسمع عبارة "طمع العين" أو "شهوة العين"، أي شخصية كتابية تخطر ببالك؟ أول شخصية أفكر فيها هي حواء، المرأة الأولى، المذكورة في الإصحاح الثالث من سفر التكوين. لقد خُدعت من قِبَل الحية، فنظرت إلى ثمر الشجرة في جنة عدن ورأته "جيداً للأكل وبهيجاً للعين [أي 'جميلاً في المظهر' - حسب *النسخة الكورية المعاصرة*] وشهياً لنيل الحكمة" (الآية 6). لم يكن ينبغي لها حتى أن تنظر إلى الشجرة؛ ومع ذلك، ورضوخاً لتجربة الحية، أمعنت النظر في شجرة معرفة الخير والشر ووجدتها بهيجة للعين. وفي النهاية، مدفوعةً بشهوة العين (أو طمع العين)، قطفت الثمر وأكلت منه، ثم أعطته لزوجها آدم الذي كان معها، فأكل هو أيضاً (الآية 6)، وبذلك ارتكب خطيئة في حق الله. أما الشخصية الثانية التي تتبادر إلى الذهن فيما يتعلق بـ "شهوة العين" فهي داود. ففي القصة المعروفة لتعديه مع بثشبع، يذكر الكتاب المقدس أن داود قام من سريره ذات مساء وكان يمشي على سطح القصر الملكي في أورشليم حين رأى امرأة -وهي بثشبع، زوجة رجل آخر- وهي تستحم؛ ويشير النص الكتابي إلى أنها "كانت جميلة المنظر جداً" (صموئيل الثاني 11: 2). في النهاية، وانقياداً لشهوة العينين، أمر داود بإحضار بثشبع - زوجة أوريا الحثي (الآية 3) - إليه وضاجعها (الآية 4). وعندما حملت (الآية 5)، حاول داود أن يعيد أوريا من ساحة المعركة ليذهب إلى بيته ويضاجع بثشبع، آملاً أن يوحي الأمر بأن الطفل هو ابن الزوجين (الآيات 6-13). وحين باءت هذه المحاولة بالفشل، كتب داود رسالة إلى يوآب دَبَّرَ فيها مقتل أوريا (الآيات 14-17). ويذكر الكتاب المقدس أن ما فعله داود كان "شراً في عيني الرب" (الآية 27).

 

وفي العهد الجديد، وتحديداً في إنجيل متى (5: 27-28)، قال يسوع: "سَمِعْتُمْ أَنَّهُ قِيلَ: لاَ تَزْنِ. أَمَّا أَنَا فَأَقُولُ لَكُمْ: إِنَّ كُلَّ مَنْ يَنْظُرُ إِلَى امْرَأَةٍ لِيَشْتَهِيَهَا، فَقَدْ زَنَى بِهَا فِي قَلْبِهِ". لقد أوضح يسوع أن من ينظر إلى امرأة بشهوة -أي من يحدق فيها بعيون مفعمة بالشهوة- يكون قد ارتكب الزنا معها في قلبه. هل يمكنك تخيل ذلك؟ إذا مرت بك امرأة فائقة الجمال ونظرت إليها بشهوة، فإنك تكون قد ارتكبت الزنا معها في قلبك. وأعتقد أن هذا الأمر لا يقتصر على الرجال؛ فإذا نظرت امرأة إلى رجل وسيم يمر أمامها بعيون مفعمة بالشهوة، فهي أيضاً تكون قد ارتكبت الزنا معه في قلبها. لقد تأملتُ يوماً في الأسباب التي تدفع الناس إلى الانخراط في علاقات غير مشروعة، مُركِّزاً على كلمات سفر الجامعة (7: 7)، ووجدتُ أن السبب ببساطة هو "الطمع". ويُسجِّل سفر الخروج (20: 17) الوصية العاشرة من الوصايا العشر التي أُعطيت لموسى: "لاَ تَشْتَهِ بَيْتَ قَرِيبِكَ. لاَ تَشْتَهِ امْرَأَةَ قَرِيبِكَ، وَلاَ عَبْدَهُ وَلاَ أَمَتَهُ وَلاَ ثَوْرَهُ وَلاَ حِمَارَهُ وَلاَ شَيْئاً مِمَّا لِقَرِيبِكَ". لقد أمرنا الله ألا "نشتهي" "زوجة القريب"، ومع ذلك، لماذا نقع في هذا الأمر؟ يكمن السبب الجذري في الطمع الكامن في داخلنا؛ فعندما يتملكنا الطمع، نعجز عن الاكتفاء بما نجده من رضا وسعادة في أحضان زوجاتنا (سفر الأمثال 5: 19). وعلاوة على ذلك، يدفعنا هذا الطمع إلى اشتهاء نساء أخريات، وهي رغبات تتجاوز الحدود السليمة بمراحل؛ إذ ننساق وراء شهوة العين، فننظر إلى نساء غير زوجاتنا ونصغي إليهن. ومع ذلك، ومهما رأينا من نساء أو سمعنا عنهن، تظل أعيننا غير راضية. تأمل ما ورد في سفر الجامعة (1: 8): "كُلُّ الْكَلاَمِ يُعْيِي. لاَ يَسْتَطِيعُ الإِنْسَانُ أَنْ يُخْبِرَ بِالْكُلِّ. لاَ تَشْبَعُ الْعَيْنُ مِنَ النَّظَرِ، وَلاَ تَمْتَلِئُ الأُذُنُ مِنَ السَّمْعِ". وهكذا، يُجرِّبنا الشيطان بالشهوات والرغبات الجسدية، ويقودنا إلى الخطيئة (رسالة بطرس الثانية 2: 18)؛ وتحديداً خطيئة اشتهاء امرأة أخرى.

 

إن السبب الجذري للدخول في علاقة زنا هو الطمع. فالطمع لا يعرف حدوداً (إشعياء 56: 11)؛ إذ يمنعنا من الاكتفاء بزوجاتنا (أمثال 5: 19) ويدفعنا لاشتهاء زوجة القريب (خروج 29: 17). لذا، يجب ألا نسمح لقلوبنا أن تميل نحو الطمع (مزمور 119: 36). ويُعلن الكتاب المقدس أن "الطمع هو عبادة للأوثان" (كولوسي 3: 5)؛ وعليه، يتحتم علينا رفض كل أشكال الطمع (لوقا 12: 15). وفي كتابه *النور الروحي* (Spiritual Light)، تناول الدكتور مارتن لويد جونز "مشكلة العينين" قائلاً: "عيناك هما المشكلة. فعندما تنظر إلى شيء ما، يتبعك قلبك... وإذا أغراك شيء ما، فلا تنظر إليه! ... لا تدع عينيك تشتهيان الأشياء، ولا تدعهما تحيدان عن النظر إلى الأمام مباشرة... اعقد عهداً مع عينيك ألا تنظرا إلا إلى الأمام مباشرة. وجّه انتباهك نحو الاتجاه الذي يشير إليه الله—نحو القداسة والسماء—وامضِ قدماً". يقول أيوب 31: 1: "عَهْداً قَطَعْتُ لِعَيْنَيَّ: فَكَيْفَ أَتَطَلَّعُ إِلَى عَذْرَاءَ؟" (أي: ألا أنظر بشهوة إلى شابة). يجب علينا أن نعقد عهداً مع أعيننا—نذراً بألا ننظر بعد الآن إلى امرأة أخرى أو رجل آخر بشهوة. وحينئذٍ، وبطلب نعمة الله ومعونته، يجب أن نلتزم بهذا النذر ونضعه موضع التنفيذ من خلال رفض النظر بشهوة إلى الجنس الآخر. وإلا، فمع عيون لا تشبع أبداً (أمثال 27: 20) واتباع شهوة العين (1 يوحنا 2: 16)، سنقع باستمرار في خطيئة الفسق الجنسي (2 بطرس 2: 14).

 

إذا كانت حماقتنا تكمن في امتلاك عيون لا تشبع، فيجب علينا الاعتراف بهذه الحماقة أمام الله والتوبة عنها. وعلينا بعد ذلك أن نثبّت أنظارنا على يسوع، رئيس إيماننا ومكمله (عبرانيين 12: 2). فبفعلنا ذلك، يمكننا التغلب على شهوة العين التي لا ترتوي؛ إذ إننا في تأملنا في يسوع وحده نجد الإشباع الحقيقي.

 

ثانياً، تتمثل حماقتي الشخصية في التوق إلى نيل مديح الآخرين. من المرجح أنك على دراية بالمقولة: "المدح يجعل حتى الحوت يرقص". لقد حقق كتاب يحمل هذا العنوان -للمؤلف كين بلانشارد- مبيعات هائلة، مسلطاً الضوء على قوة المدح وضرورته. تدور أحداث القصة حول "ويس كينجسلي"، وهو مسؤول مبيعات يواجه صعوبات في علاقاته سواء في المنزل أو في العمل. وأثناء رحلة عمل إلى فلوريدا، يشاهد عرضاً مذهلاً للحوت القاتل (الأوركا) في حديقة "سي وورلد" (SeaWorld). ونظراً لانبهاره بكيفية تدريب حوت يزن ثلاثة أطنان بهذه الفعالية، يسعى لمقابلة المدرب لمعرفة الأسرار الكامنة وراء ذلك. ثم يطبق هذه الأساليب في حياته الخاصة، فينجح في استعادة الانسجام داخل أسرته وتحقيق أهدافه البيعية. ومن خلال هذه التجربة، يدرك كينجسلي -والمدرب ديف- أن العلاقة مع الحوت لا تختلف عن العلاقات البشرية؛ فالسر في الحصول على أداء رائع يكمن في الاهتمام الإيجابي والمدح والتشجيع الموجه للطرف الآخر. ومن الحقائق المعروفة أن الاهتمام الإيجابي والمدح والتشجيع تلعب دوراً حاسماً في العلاقات الإنسانية.

 

لا أحد يكره أن يتلقى المديح؛ فهذا يعكس نزعة إنسانية أصيلة -رغبة عميقة في نيل التقدير من الآخرين- كما أشار ويليام جيمس، رائد علم النفس الحديث. وفي استطلاع للرأي طُرح فيه سؤال: "متى تشعر بأقصى درجات السعادة في العمل؟"، أجاب 45% من المشاركين قائلين: "عندما أتلقى المديح". وبالطبع، ينطبق هذا بشرط ألا يبالغ المدح لدرجة يبدو فيها وكأنه مجرد تملق. ولكن المثير للاهتمام هو أننا نادراً ما نشعر بالإهانة حتى عندما يقترب المدح من حد التملق؛ بل على العكس، نميل إلى الاستمتاع به سراً. فتلك هي طبيعة الشعور الطيب الذي يمنحنا إياه المديح.

 

شخصياً، عندما أفكر في كلمة "مديح"، يتبادر إلى ذهني أمران. أولاً، أعقد العزم على ألا أبخل بمدحي للآخرين. وثانياً، أتذكر النص الكتابي الوارد في سفر الأمثال 27: 21: "بُوتَقَةٌ لِلْفِضَّةِ وَكُورٌ لِلذَّهَبِ، وَالإِنْسَانُ يُخْتَبَرُ بِالْمَدِيحِ". ماذا يعني هذا؟ تماماً كما تُستخدم البوتقة والكور (الفرن) لتنقية الفضة والذهب، يعمل المديح كأداة لتنقية شخصية الإنسان. وتتيح الكلمة العبرية المستخدمة هنا لكلمة "مديح" تفسيرين: (1) يمكن تفسيرها على أنها معيار لتقييم صفات الشخص. على سبيل المثال، في سفر صموئيل الأول 18: 7، أشادت نساء إسرائيل بداود عند رؤية موكب الملك شاول عائداً من المعركة، وهتفن قائلات: "ضرب شاول ألوفه، وداود ربواته". يشير هذا إلى ثناء النساء على داود واعترافهن بأن براعته العسكرية تفوقت على براعة شاول. فالمدح، بهذا المعنى، هو إقرار بقدرات الشخص المتفوقة أو صفاته المتميزة. (2) وهناك تفسير آخر محتمل لـ "المدح"؛ إذ يمكن أن يكون أداة اختبار تكشف عن حقيقة شخصية المرء. وفي الواقع، تترجم "الترجمة الشائعة" (Common Translation) الشطر الثاني من سفر الأمثال 27: 21 هكذا: "يُعرف طبع الإنسان باختباره بالمدح". بعبارة أخرى، يمكن لمراقبة رد فعل الشخص عند تلقيه المديح أن تكشف الكثير عن طبيعة شخصيته؛ فالشخص الذي يحب التباهي، على سبيل المثال، غالباً ما يسعى جاهداً لنيل المديح. وأعتقد أن الإفراط في مدح شخص كهذا قد يضره في الواقع؛ فبسبب تعطشه الشديد للمديح وسعيه المحموم لنيله، قد يشعر بألم عميق وخيبة أمل، بل وقد يقع في التجربة لمجرد سماعه كلمة واحدة من التوبيخ المحب. وكما تأملنا سابقاً في سفر الأمثال 27: 2، يقول الكتاب المقدس: "ليمدحك الغريب لا فمك، والأجنبي لا شفتاك". وكان الدرس المستفاد من هذا النص هو ضرورة تجنب مدح الذات—أي التغني بمحاسن النفس.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 27: 21: "البوتقة للفضة والكور للذهب، ولكن الإنسان يُختبر بالمدح الذي يتلقاه". أرى أن عبارة "الإنسان يُختبر بالمدح الذي يتلقاه"—الواردة في الشطر الثاني من الآية—ذات أهمية بالغة؛ فمن وجهة نظري، غالباً ما يكون الناس عرضة للضعف عندما يتعلق الأمر بالمدح. فعلى وجه الخصوص، عندما نخدم الكنيسة—جسد المسيح—ونتلقى الثناء من إخوتنا وأخواتنا، فإن ذلك يبعث فينا الفرح بطبيعة الحال؛ ومع ذلك، ثمة خطر—أو تجربة—كامنة تتمثل في احتمال نسب ذلك المجد لأنفسنا بدلاً من تقديمه لله. علاوة على ذلك، إذا اعتدنا دون وعيٍ منا على التوق إلى مديح الآخرين، فإننا نخاطر بخدمة الكنيسة سعياً لنيل استحسان البشر بدلاً من نيل الثناء من الرب. ينبغي لنا أن نرغب في ثناء الرب فوق ثناء الناس. سيأتي وقت نقف فيه جميعاً أمام الرب لنقدم حساباً عن حياتنا؛ وبالتأكيد، نحن نرغب في سماعه يقول: "نِعِمَّا أَيُّهَا ​​الْعَبْدُ الصَّالِحُ وَالأَمِينُ" (متى 18: 23، 24؛ 25: 14-30). فماذا علينا أن نفعل لتحقيق ذلك؟ يجب أن نكون خداماً أمناء وحكماء (متى 24: 45). إذن، من هو العبد الأمين والحكيم؟ لقد حددتُ ثلاث سمات:

 

(1) يجب أن نكون أشخاصاً يتسمون بالحق والإخلاص.

 

علينا أن نعيش كوكلاء أمناء (لوقا 12: 42) بقلوب مخلصة (2 بطرس 3: 1) وشفاه صادقة (أمثال 12: 19). وعلاوة على ذلك، يجب أن نكون خداماً أمناء للرب، نؤدي بثبات المسؤوليات التي ائتمننا عليها حتى النهاية. فالرب يثني على من يفعلون ذلك (يشوع 22: 3).

 

(2) يجب أن نكون أشخاصاً "يبادرون فوراً" لاستخدام الوزنات التي نالوها من الرب والإتيان بثمر. انظر إلى متى 25: 16-17: "فَمَضَى الَّذِي أَخَذَ الْخَمْسَ وَزَنَاتٍ وَتَاجَرَ بِهَا، فَرَبِحَ خَمْسَ وَزَنَاتٍ أُخَرَ. وَكَذلِكَ الَّذِي أَخَذَ الاثْنَتَيْنِ، رَبِحَ اثْنَتَيْنِ أُخْرَيَيْنِ". عندما أفكر في "الثمر"، أتذكر "الثمر الجيد" الذي تحدث عنه يسوع في متى 7: 17-19. وقد حددتُ ثلاثة جوانب لهذا الثمر الجيد: (أ) إنه الحياة الأبدية (الآية 14). بعبارة أخرى، الثمر الجيد الذي نُنتجه أنا وأنت -كتلاميذ ليسوع- هو دخول ملكوت السماوات (الآية 21). (ب) الثمر الجيد الذي نُنتجه كتلاميذ ليسوع هو ثمر الروح القدس. انظر إلى غلاطية 5: 22-23: «أما ثمر الروح فهو المحبة والفرح والسلام والصبر واللطف والصلاح والإيمان والوداعة والتعفف. ليس على هذه وصية». من بين ثمار الروح هذه، ينبغي لتلاميذ يسوع أن يثمروا «ثمر المحبة» بوفرة؛ فبطاعة وصية يسوع المزدوجة: «أحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل قوتك ومن كل فكرك» و«أحب قريبك كنفسك» (لوقا 10: 27)، نعيش حياة ملكوت السماوات. (ج) إن الثمرة الطيبة التي نثمرها أنا وأنت هي، ببساطة، الأعمال الصالحة. انظروا إلى أفسس ٢: ٨-١٠: «لأنكم بالنعمة أنتم مخلصون، بالإيمان، وذلك ليس منكم، هو عطية الله، ليس من أعمال، لئلا يفتخر أحد. لأننا نحن خليقة الله، مخلوقين في المسيح يسوع لأعمال صالحة، قد أعدها الله لنا لنعملها».

 

(3) على غرار العذارى الحكيمات الخمس (متى 25: 4، 8-9، 13)، يجب علينا أن نكون ممن يستعدون للمجيء الثاني للرب.

 

علينا أن نكون ممن يستجيبون لكلمات يسوع: "نَعَمْ! أَنَا آتِي سَرِيعاً"، قائلين: "آمِينَ. تَعَالَ أَيُّهَا ​​الرَّبُّ يَسُوعُ" (رؤيا 22: 20).

 

ثالثاً، تكمن حماقتي في الكسل والتقاعس عن العمل بجد واجتهاد.

 

ما الذي تظنه ​​كان يُعدّ رصيداً حيوياً وهاماً للشعوب الرحّالة مثل بني إسرائيل؟ لقد كان ذلك على الأرجح يتمثل في الماشية التي يمتلكونها، كقطعان الغنم وقطعان البقر. ونتيجة لذلك، كانوا يعتنون بقطعانهم ويرعونها بجد واجتهاد يفوق كل شيء آخر؛ إذ كانت تلك مسؤوليتهم. كان الرحّل يضعون ماشيتهم نصب أعينهم باستمرار، معتنين بها بكل اجتهاد. وخير مثال على ذلك هو يعقوب، كما ورد في سفر التكوين (الإصحاح 30). فبينما كان يقيم في بيت خاله لابان هرباً من أخيه عيسو، كان يعقوب يرعى ماشية لابان (تكوين 30: 29). ونتيجة لذلك، ازدهرت ممتلكات لابان -التي كانت ضئيلة قبل وصول يعقوب- ونمت لتصبح قطعاناً هائلة (الآية 30). وكان السبب في ذلك أن الله بارك لابان بسبب يعقوب (الآية 30).

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 27: 23: "اعْرِفْ حَالَةَ غَنَمِكَ جَيِّداً، وَاجْعَلْ قَلْبَكَ عَلَى قُطْعَانِكَ" [الترجمة الحديثة: "أدرك تماماً حالة قطعانك وضعها دائماً نصب عينيك"]. ماذا يعني هذا؟ وفقاً للدكتور بارك يون-صن، فإن هذه النصيحة تدعو إلى "ألا يعتمد المرء على الثروة والسلطة في حياته، بل أن يواظب باجتهاد على عمله أو مهنته لكسب عيشه" (بارك يون-صن). ما السبب وراء توجيه هذه الكلمات إلى بني إسرائيل -الذين كانوا يمارسون تربية الماشية بشكل واسع، وهي مهنة شائعة في الحقبة التي كُتب فيها سفر الأمثال؟ ولماذا حثّ كاتب سفر الأمثال هؤلاء الناس على عدم الاعتماد على الثروة والسلطة، بل السعي بجد واجتهاد في أعمالهم لكسب الرزق؟ يوضح الكاتب السبب في الآية 24 من نص اليوم: "لأن الغنى لا يدوم إلى الأبد، والتاج لا يبقى محفوظاً لكل الأجيال". بعبارة أخرى، السبب هو أن الثروة والمجد زائلان؛ فهما لا يدومان للأبد بل يتلاشيان بعد وقت قصير. ولذلك، يوجهنا الكتاب المقدس أيضاً ألا نعيش معتمدين على الثروة والمجد، بل أن نعمل بجد وأمانة وإخلاص في مهامنا الخاصة.

 

وبينما كنت أتأمل في هذا النص، تذكرت ما ورد في رسالة تسالونيكي الثانية 3: 10: "لأننا حين كنا عندكم، أوصيناكم بهذا: 'إن كان أحد لا يريد أن يعمل، فلا يأكل أيضاً'". هل تعرف لماذا علّم الرسول بولس المؤمنين في كنيسة تسالونيكي بهذه الطريقة؟ كان ذلك لأن بعض أعضاء الكنيسة كانوا كسالى وغير راغبين في العمل. ولم تقتصر المشكلة على رفضهم للعمل فحسب، بل كانوا يتصرفون بطريقة غير منضبطة داخل الكنيسة، مسببين المتاعب فقط (الآية 11). وكان سبب رفض هؤلاء الأفراد للعمل تماماً - واكتفائهم بإثارة المشاكل داخل الكنيسة - هو تبنيهم نظرة خاطئة للأمور الأخروية (المتعلقة بالمجيء الثاني)؛ إذ دفعهم كسلهم الأحمق إلى الامتناع عن العمل. بعبارة أخرى، توقف أولئك في كنيسة تسالونيكي عن العمل بسبب فهم مشوه للمجيء الثاني ليسوع. ونتيجة لذلك، وبّخهم بولس قائلاً: "لأننا نسمع أن قوماً يسلكون بينكم بلا ترتيب، لا يعملون شيئاً، بل هم فضوليون. ومثل هؤلاء نوصيهم ونعظهم بربنا يسوع المسيح أن يعملوا بهدوء ويأكلوا خبز أنفسهم" (الآيتان 11-12).

 

يحتوي سفر الأمثال، الذي تأملنا فيه سابقاً، على دروس عديدة حول الكسل. ومن هذه النصوص ما ورد في الأمثال 26: 15: "الكسلان يدفن يده في الطبق، ولا يكلف نفسه حتى برفعها إلى فمه". وهناك نص آخر في الأمثال 21: 25: "شهوة الكسلان تقتله، لأن يديه ترفضان العمل". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الكسالى يكرهون العمل بأيديهم. ولذا، يقول سفر الأمثال 13: 4: "نَفْسُ الْكَسْلاَنِ تَشْتَهِي وَلاَ شَيْءَ لَهَا". وهذا يعني أنه على الرغم من وجود رغبة في قلبه، إلا أنه يفشل في نيل مراده لأن يديه متوقفتان عن العمل ومتسمتان بالكسل. فالشخص الكسول لا يفشل فقط في مطاردة صيده واقتناصه (12: 27)، بل يرى أيضاً أن رفع يده من الطبق إلى فمه يمثل عبئاً ثقيلاً (19: 24؛ 26: 15). أليس هذا أمراً منافياً للمنطق؟ إذا أراد المرء أكل اللحم، فعليه أن يصطاد حيواناً؛ ومع ذلك، أليس من السخف أن يشتهي المرء ذلك في قلبه دون أن يقوم بعملية الصيد فعلياً؟ وعلاوة على ذلك، من ذا الذي يجد مشقة في رفع الطعام إلى فمه بعد أن وضع يده بالفعل في الطبق؟ هل يحتاج المرء إلى من يطعمه بالملعقة كالرضيع؟ أعتبر هذا قمة الكسل؛ أن تشتهي شيئاً وترفض السعي لنيله، وأن تجد في رفع الطعام من الطبق إلى الفم جهداً شاقاً... هذا حقاً هو أقصى درجات الكسل. يصف سفر الأمثال 19: 15 مثل هذا الشخص بأنه "متكاسل"؛ أي شخص يتسم بالخمول وانعدام النشاط. باختصار، يكره الشخص الكسول العمل بيديه (21: 25). ونتيجة لذلك، يحل الفقر الحتمي بالكسول، ويهاجمه بقوة ساحقة تشبه هجوم لص على ضحيته (24: 34) (ماك آرثر).

إذا كان فينا شيء من هذا الكسل، فإن الدرس المستفاد من نص اليوم —سفر الأمثال 27: 23— هو وجوب التخلص من هذه الحماقة والعمل باجتهاد وأمانة. فبماذا يفكر المزارع حين يبذر البذور في الربيع؟ إنه بلا شك يبذرها باجتهاد واضعاً نصب عينيه حصاد الخريف. والسبب الذي يدفع المزارع لبذر البذور في الربيع والعمل بجد هو تطلعه الشديد لجني ثمار الحصاد في الخريف (قارن: 2 تيموثاوس 2: 6؛ يعقوب 5: 7). وعلينا نحن أيضاً أن نتناول المهام الموكلة إلينا بعقلية المزارع وموقفه ذاته، وأن نعمل باجتهاد؛ إذ ينبغي علينا أن نكدّ ونعمل بجد، باذلين الجهد ومعرقين في خضم عملنا. هل تعرف ما هي النتائج التي تعدنا بها الآيات من 25 إلى 27 في الإصحاح 27 من سفر الأمثال عندما نقوم بذلك؟ يمكننا تأمل ثلاث نقاط: (1) انظر إلى الآية 25: "يَزُولُ الْعُشْبُ وَيَظْهَرُ النَّبَاتُ الْجَدِيدُ، وَتُجْمَعُ خُضْرَةُ الْجِبَالِ". فكما تبرعم نباتات جديدة بعد جزّ العشب، سنشهد نمواً جديداً عندما نعمل بجد واجتهاد (الآية 25). وعلاوة على ذلك، وكما "تُجمع خضرة الجبال"، فإننا سنجني ثمار أتعابنا (الآية 25). (2) انظر إلى الآية 26: "الْحُمْلانُ تُوَفِّرُ لَكَ الْمَلابِسَ، وَالْمَعِزُ ثَمَنَ الْحَقْلِ". فكما يصبح صوف الحملان ملابس لنا، سيوفر عملنا الدؤوب احتياجاتنا؛ وكما تُستخدم الماعز ثمناً لشراء حقل، فإن ثمار عملنا ستمكّننا من توفير الموارد لشراء مبانٍ أو أراضٍ، أو القيام باستثمارات (الآية 26). (3) انظر إلى الآية 27: "سَيَكُونُ هُنَاكَ مَا يَكْفِي مِنْ حَلِيبِ الْمَعِزِ لِطَعَامِكَ، وَطَعَامِ أَهْلِ بَيْتِكَ، وَقُوتِ خَادِمَاتِكَ". فكما يوفر مخزون وفير من حليب الماعز طعاماً كافياً للأسرة بأكملها، سيجلب عملنا الدؤوب وفرةً وخيراً كثيراً إلى بيوتنا. إن الله يمنحنا هذه الكفاية المستمرة في كل شيء لكي نزداد في كل عمل صالح (2 كورنثوس 9: 8). وبذلك، ستمكّننا هذه الوفرة من تقديم عطايا سخية لله (الآية 11).

 

رابعاً وأخيراً، يكمن تعلقي المستمر في حب الثروة - وهي ليست أبدية.

 

عند الحديث عن "الثروة"، هناك ثلاثة أمور أعتبرها مهمة:

 

(1) لا يمكنني أن أنسى ما ورد في سفر التثنية (8: 17-18): "لَعَلَّكَ تَقُولُ فِي قَلْبِكَ: قُوَّتِي وَقُدْرَةُ يَدِي هِيَ الَّتِي صَنَعَتْ لِي هذِهِ الثَّرْوَةَ. بَلِ اذْكُرِ الرَّبَّ إِلهَكَ، لأَنَّهُ هُوَ الَّذِي يُعْطِيكَ قُوَّةً لِصُنْعِ الثَّرْوَةِ، لِكَيْ يُثَبِّتَ عَهْدَهُ الَّذِي أَقْسَمَ عَلَيْهِ لآبَائِكَ كَمَا فِي هذَا الْيَوْمِ".

 

لقد ساور موسى قلقٌ؛ إذ خشي أنه بمجرد دخول بني إسرائيل إلى أرض كنعان - تلك الأرض التي تفيض لبناً وعسلاً - والعيش في رغدٍ ووفرة، قد ينسون إله خلاصهم، أي ذاك الذي قادهم عبر البرية. كان يخشى أن يبدأوا في التفكير قائلين: "أنا أعيش هذه الحياة المزدهرة بفضل استحقاقي وقوتي الذاتية". وبعبارة أخرى، خاف موسى أن يقولوا في قلوبهم: "قوتي وقدرة يدي هي التي صنعت لي هذه الثروة" (الآية 17). ولهذا السبب قال لهم موسى: "اذكر الرب إلهك، لأنه هو الذي يعطيك قوة لصنع الثروة" (الآية 18). يجب أن نؤمن بحقيقة أن الله يمنحنا القدرة على اكتساب الثروة، وأن نضع في اعتبارنا أننا لا ننال الثروة بقوتنا الذاتية أو بقدرة أيدينا؛ فالله وحده هو من يمنح القدرة على اكتسابها، وعندها فقط يمكننا الحصول عليها والتمتع بحياة مزدهرة. وعلاوة على ذلك، وبينما نتمتع بتلك الوفرة بفضل نعمة الله، يجب أن نتطلع إلى ملكوت السماوات ونتوق إليه؛ فهو عالم الوفرة الحقيقية والقصوى. يجب ألا نخطئ أبداً ونظن أن هذا العالم هو وطننا الحقيقي لمجرد أننا ننعم بالوفرة؛ بل ينبغي علينا الاستمتاع بالبركات التي يمنحها الله في هذا العالم مع التطلع في الوقت ذاته إلى وطن سماوي أفضل (الآية 16).

 

(2) فيما يتعلق بـ "الثروة"، أؤمن بأنه لا ينبغي لنا أن نضع ثقتنا في وفرتها.

 

بدلاً من ذلك، يجب أن نعتمد على محبة الله؛ والسبب في ذلك هو أن الثروة المادية ستزول في النهاية، بينما تدوم محبة الله إلى الأبد (مزمور 52: 1، 7، 8). (3) أؤمن بأن خسارة الثروة أهون من خسارة الصحة (سفر الجامعة 5: 13-14)، وأن استعادة الكنز الروحي —أي الإيمان— أفضل بكثير، حتى وإن كان الثمن هو فقدان الثروة المادية.

 

إذا فقد المرء إيمانه بسبب الثروة، أليس من الأفضل أن يتوب ويعود إلى الله ويعيش حياة إيمانية سليمة، حتى لو تطلب ذلك تحمل خسارة تلك الثروة؟

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 27: 24: "لأن الغنى لا يدوم إلى الأبد، والتاج لا يبقى لكل الأجيال" [(النسخة الكورية الحديثة) "الثروة لا تدوم للأبد، والتاج لا يستمر من جيل إلى جيل"]. يقرر الكتاب المقدس أن "الثروة لا تدوم إلى الأبد". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الثروات والمجد الدنيوي أمور زائلة؛ فهي توجد للحظة ثم تتلاشى. يبدو أننا نعيش في عصر تضطرب فيه القيم؛ فالناس اليوم غالباً ما يعجزون عن إدراك ما هو ذو قيمة وأهمية حقيقية. وحتى نحن المسيحيين نقع في شباك هذا الاضطراب القيمي؛ فنحن نعيش إيماننا دون تمييز لما هو أعظم قيمة. لقد نشأ موسى -كما يصفه الكتاب المقدس- في ظل الإيمان ورفض أن يُدعى ابن ابنة فرعون؛ بل اختار أن يتألم مع شعب الله بدلاً من التمتع بملذات الخطيئة الزائلة، معتبراً أن العار الذي يتحمله من أجل المسيح هو ثروة أعظم من كل كنوز مصر (رسالة العبرانيين 11: 24-26). وفي المقابل، غالباً ما نُعلي من شأن الثروة والمجد الدنيويين أكثر من المعاناة التي نتحملها من أجل المسيح، ونُفضّل ملذات العالم الآثمة على مشاركة إخوتنا المؤمنين في آلامهم. ونتيجة لذلك، وبينما تتحدث شفاهنا عن المعاناة من أجل يسوع والإنجيل، تتوق قلوبنا إلى النجاح الدنيوي والثروة والمجد. إننا نُفضّل دروب سدوم وعمورة —أو طريق مصر العريض— على طريق الجلجثة الذي سار فيه الرب. وهذا يمثل اضطراباً في القيم؛ فمثل هذه القيم المضطربة لدينا توصل رسالة متناقضة لأبنائنا؛ فمن وجهة نظرهم، ورغم أن والديهم يبدون مواظبين على حضور الكنيسة وعيش الإيمان بجدية، إلا أن الكلمات التي يسمعونها من هؤلاء الآباء تركز على النجاح الدنيوي والسعادة والرخاء المادي. يجب ألا نستمر على هذا النحو. علينا أولاً أن نرسّخ منظومة قيم صحيحة ومستمدة من الكتاب المقدس، وأن نعيش إيماننا على النحو السليم. يجب أن نكون قادرين على رفض الأمور الزائلة وتفضيل القيم الأبدية عليها.

 

عند النظر في الكتاب المقدس، يبرز الملك سليمان كشخص تمتع بثروة ومجد يفوقان ما ناله أي شخص آخر في العالم. ومع ذلك، فقد أعلن في المزمور 127: 1 قائلاً: "إِنْ لَمْ يَبْنِ الرَّبُّ الْبَيْتَ، فَبَاطِلاً يَتْعَبُ الْبَنَّاؤُونَ. إِنْ لَمْ يَحْفَظِ الرَّبُّ الْمَدِينَةَ، فَبَاطِلاً يَسْهَرُ الْحَارِسُ". إنه لإقرارٌ عميقٌ يصدر عن الملك سليمان—الذي بنى الهيكل في أورشليم (أخبار الأيام الثاني 2: 1 – 5: 1) وامتلك خبرة مباشرة في تشييد الهياكل—حين يعلن أن عمل البنّائين يذهب سدىً ما لم يقم الرب ببناء البيت. وعندما تحدث الملك سليمان عن عبارة "إن لم يبنِ الرب البيت"، كان يقصد بكلمة "البيت" الهيكل؛ أي أنه أراد القول بأن جهود البنّائين تكون عقيمة إذا لم يقم الله بتأسيس الهيكل. لم يكتفِ الملك سليمان ببناء هيكل أورشليم، بل حكم أمة إسرائيل بحكمة أيضاً؛ فقد طلب الحكمة من الله—بدلاً من الثروة والمجد—تحديداً لكي يتمكن من حسن قيادة شعب الله. ونتيجة لذلك، لم يمنحه الله الحكمة فحسب، بل منحه الثروة والمجد أيضاً. فأيُّهما تطلب من الله: الثروة أم الحكمة؟ لقد تعلمنا من سفر الأمثال 8: 10-11—وهو نص تأملنا فيه سابقاً—أن حكمة الله تفوق بكثير الذهب والفضة واللآلئ. وبعبارة أخرى، عندما نصغي لصوت حكمة الله ونكتسب تعاليمه ومعرفته، فإننا نكتسب القدرة على توليد الثروة؛ ومن ثم، فإن حكمة الله تحمل قيمة أعظم من الثروة ذاتها. تأمل في الآيات 18-19 من سفر الأمثال 8: "عِنْدِي الْغِنَى وَالْكَرَامَةُ. قِنْيَةٌ فَاخِرَةٌ وَحَقٌّ. ثَمَرِي خَيْرٌ مِنَ الذَّهَبِ وَمِنَ الإِبْرِيزِ، وَغَلَّتِي خَيْرٌ مِنَ الْفِضَّةِ الْمُخْتَارَةِ". ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن الملك سليمان يخبرنا بأن الغنى والكرامة هما من نصيب من يمتلكون الحكمة.

 

علينا أن نحب الحكمة، وأن نسعى إليها بجد واجتهاد. انظر إلى سفر الأمثال 8: 17: "أَنَا أُحِبُّ الَّذِينَ يُحِبُّونَنِي، وَالَّذِينَ يُبَكِّرُونَ إِلَيَّ يَجِدُونَنِي". يحثنا الملك سليمان على أن نكون ممن "يحبونني" (الآية 21)؛ أي أولئك الذين يحبون الحكمة. والسبب هو أننا عندما نحب الحكمة، فإننا نكتسي بمحبتها. فماذا يعني أن نكتسي بمحبة الحكمة؟ يعني ذلك أنه تماماً كما منح اللهُ الملكَ سليمانَ الغنى والكرامة —وهي أمور لم يطلبها حتى— حينما سعى وراء الحكمة التي أرضت قلب الله، فإن الحكمة تسبغ علينا كل هذه البركات عندما نحبها. ولذا، يحثنا الملك سليمان على السعي بجد واجتهاد لنيل الحكمة.

 

علينا ألا نعود لنحب الغنى بحماقة، فهو ليس أبدياً؛ إذ إن الثروة ستزول وتتلاشى في نهاية المطاف. يجب ألا "نضع رجاءنا في الغنى الذي يزول سريعاً، بل أن نضع رجاءنا في الله وحده". والسبب هو أن "الله يمنحنا كل شيء بوفرة لكي نتمتع به" (1 تيموثاوس 6: 17، *النسخة الكورية المعاصرة*).