जो लोग परमेश्वर को खोजते हैं, उन्हें क्या एहसास होता है? [नीतिवचन 28:1-7]

 

जो लोग परमेश्वर को खोजते हैं, उन्हें क्या एहसास होता है?

 

 

 

[नीतिवचन 28:1-7]

 

 

आपने अपने बारे में क्या महसूस किया है? क्या पवित्र आत्मा, जो आपके भीतर वास करता है, परमेश्वर के वचन के द्वारा आपको खुद के बारे में समझ दे रहा है? व्यक्तिगत रूप से, कई बार पवित्र आत्मा परमेश्वर के वचन का उपयोग करके मुझे मेरी अपनी मूर्खता का एहसास कराता है। नतीजतन, मैं याकूब 1:5 के वादे को थामे रहता हूँ—"यदि तुममें से किसी में बुद्धि की कमी हो, तो उसे परमेश्वर से माँगना चाहिए, जो बिना किसी दोष निकाले सबको उदारता से देता है, और उसे वह दी जाएगी"—और मैं उससे बुद्धि माँगता हूँ। इस कोशिश में, मैं पिछले कुछ वर्षों से हमारी बुधवार की प्रार्थना सभाओं के दौरान बाइबल की बुद्धि वाली किताबों पर मनन कर रहा हूँ। फिर भी, जितना अधिक मैं इन किताबों पर मनन करता हूँ, उतनी ही मेरी अपनी मूर्खता उजागर होती है। यह मुझे और भी अधिक गंभीरता से परमेश्वर से बुद्धि माँगने के लिए प्रेरित करता है। आपके बारे में क्या?

 

इस संदेश को तैयार करते समय, मैंने अपने व्यक्तिगत ब्लॉग पर "एहसास" (realization) शब्द खोजा। मुझे 2 अप्रैल, 2006 को लिखा गया एक पोस्ट मिला और मैंने उसे पढ़ा। इसमें एक ऐसा एहसास शामिल था जो परमेश्वर ने मुझे तब दिया था जब मैं रविवार की कोरियाई सेवा के दौरान उसके वचन का प्रचार कर रहा था। उस समय, मैं प्रेरितों के काम 7:9-16 पर आधारित "यूसुफ का परमेश्वर" शीर्षक से उपदेश दे रहा था; यह बताते हुए कि यूसुफ का परमेश्वर सबसे पहले "वह परमेश्वर है जो हमारे साथ है," मुझे एक गहरा एहसास हुआ। एहसास यह था: उस वचन के आधार पर जिसमें कहा गया है कि "प्रभु यूसुफ के साथ था और उसने उसके हर काम में उसे सफलता दी" (उत्पत्ति 39:2, 3, 23), बाइबल जिस "सफलता" या "समृद्धि" की बात करती है, वह यूसुफ की बाहरी परिस्थितियों में बदलाव नहीं है, बल्कि उसके साथ परमेश्वर की उपस्थिति की सच्चाई है। उसकी परिस्थितियों में मिस्र के अंगरक्षकों के कप्तान पोतीफर के यहाँ गुलाम के रूप में सेवा करना (पद 2-3), और बाद में, झूठे आरोप के बाद अन्यायपूर्ण तरीके से जेल में डाला जाना (पद 23) शामिल था। हम आमतौर पर यूसुफ जैसी स्थिति वाले व्यक्ति को "समृद्ध" नहीं मानेंगे। हम अक्सर खुशहाली का मतलब समस्याओं का हल या हालात का हमारी चाहत के मुताबिक बदलना समझते हैं—यानी वो पल जब हमें लगता है कि भगवान ने हमें कामयाबी दी है। लेकिन बाइबल कहती है कि भगवान ने यूसुफ को हर चीज़ में कामयाब बनाया क्योंकि वह उसके साथ थे। दूसरे शब्दों में, बाइबल जिस खुशहाली की बात करती है, वह असल में हमारे साथ भगवान का होना है।

 

आपने हाल ही में या शायद पहले क्या महसूस किया है? भगवान आपको क्या समझ दे रहे हैं? आज के वचन, नीतिवचन 28:5 को देखें, जिसमें कहा गया है: "बुरे लोग न्याय को नहीं समझते, लेकिन जो लोग प्रभु को खोजते हैं, वे इसे पूरी तरह समझते हैं।" इस वचन पर ध्यान देते हुए, मैं उन चार बातों पर विचार करना चाहता हूँ जिन्हें भगवान को खोजने वाले समझते हैं, और इस तरह उनसे मिलने वाली सीख को अपनाते हैं।

 

पहली बात, जो लोग भगवान को खोजते हैं, उन्हें एहसास होता है कि नेक लोग निडर होते हैं।

 

आज के वचन में नीतिवचन 28:1 को देखें: "दुष्ट लोग बिना किसी के पीछा किए ही भाग जाते हैं, लेकिन नेक लोग शेर की तरह निडर होते हैं।" मुझे यह बात आज भी अच्छी तरह याद है। मुझे मिशन फील्ड का वह वाकया साफ़-साफ़ याद है जब एक सीनियर पादरी और मैं स्थानीय कार्यकर्ताओं को यूहन्ना का सुसमाचार सिखा रहे थे; जैसे ही हमने यूहन्ना 16:33 तक सिखाना खत्म किया, पुलिस और कुछ अन्य लोग अचानक अंदर आ गए। वह एक डरावना पल था, लेकिन जो वचन मेरे दिमाग में आया, वह वही था जो मैंने उन्हें अभी-अभी सिखाया था—यूहन्ना 16:33: "मैंने तुम्हें ये बातें इसलिए बताई हैं ताकि तुम मुझमें शांति पा सको। इस दुनिया में तुम्हें मुसीबतें झेलनी पड़ेंगी। लेकिन हिम्मत रखो! मैंने दुनिया पर जीत हासिल कर ली है।" इस पर विचार करते हुए, मैंने मन ही मन सोचा, "मैंने उन्हें यीशु के शब्द सिखाए थे—'इस दुनिया में तुम्हें मुसीबतें झेलनी पड़ेंगी। लेकिन हिम्मत रखो! मैंने दुनिया पर जीत हासिल कर ली है'—तो मैं खुद कैसे डर सकता हूँ? मुझे निडर होना चाहिए।" निडरता से काम करने की कोशिश में, मैं अपने कमरे में चादर ओढ़कर सोने का नाटक करने लगा; जब पुलिस अंदर आई, तो मैंने सोचा, "अगर मैं अपना अमेरिकी पासपोर्ट दिखाऊँ और अंग्रेज़ी में बताऊँ कि मैं अमेरिकी नागरिक हूँ, तो वे चले जाएँगे।" इसलिए, मैं बिस्तर से उठा, अपना पासपोर्ट दिखाया और अंग्रेज़ी में बात की। मज़े की बात है कि असल में इसी वजह से एक समस्या खड़ी हो गई और मुझे पुलिस स्टेशन बुला लिया गया। हाहा।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:1 में लेखक कहता है: "दुष्ट लोग बिना किसी के पीछा किए ही भाग जाते हैं, लेकिन धर्मी लोग शेर की तरह निडर होते हैं।" इसका क्या मतलब है? लेखक "दुष्ट" और "धर्मी" लोगों के बीच फ़र्क बता रहा है। खास तौर पर, वह दुष्टों के भागने और धर्मियों की निडरता की तुलना करता है। दुष्ट लोग क्यों भागते हैं? जब कोई उनका पीछा नहीं कर रहा होता, तब भी वे क्यों भाग जाते हैं? क्या इसलिए नहीं कि उन्होंने कोई पाप किया है? जब हम कोई पाप करते हैं, तो इंसानी फ़ितरत हमें उसे छिपाने के लिए उकसाती है; नतीजों—यानी सज़ा—के डर से जीना हमें चैन की नींद नहीं सोने देता। कोरिया की एक कहावत है, "जिसने वार किया, वह पैर फैलाकर नहीं सो सकता, जबकि जिसे चोट लगी, वह चैन से सोता है।" मुझे चोट लगी थी और उसके बाद मैं चैन से सो पाया था, लेकिन मेरा अंदाज़ा है कि जिस व्यक्ति ने मुझे मारा था, वह शायद उस रात चैन से नहीं सो पाया होगा। लैव्यव्यवस्था 26:17 में नीतिवचन 28:1 के पहले हिस्से में बताई गई सच्चाई का एक बेहतरीन उदाहरण मिलता है: "दुष्ट लोग बिना किसी के पीछा किए ही भाग जाते हैं।" यह उदाहरण इस्राएलियों के उस व्यवहार में दिखता है जो उन्होंने मिस्र से निकलने (Exodus) के दौरान किया था, जब उन्होंने परमेश्वर की बात नहीं मानी, उनके सभी आदेशों का पालन नहीं किया और उनके साथ किए गए करार को तोड़ दिया (लैव्यव्यवस्था 26:14–15)। तब परमेश्वर ने इस्राएलियों को क्या सज़ा दी? लैव्यव्यवस्था 26:17 देखिए: "मैं तुम्हारे ख़िलाफ़ हो जाऊँगा ताकि तुम अपने दुश्मनों से हार जाओ; जो लोग तुमसे नफ़रत करते हैं, वे तुम पर राज करेंगे, और तुम तब भी भागोगे जब कोई तुम्हारा पीछा नहीं कर रहा होगा।" परमेश्वर की सज़ाओं में से एक यह थी कि इस्राएली, जिन्होंने उनके ख़िलाफ़ पाप किया था, बिना किसी पीछा करने वाले के भी भागेंगे। आयत 36 में इसे इस तरह बताया गया है: "जो लोग बच जाएँगे, उनके दिलों में मैं इतना डर ​​भर दूँगा कि हवा से हिलते पत्ते की आवाज़ से भी वे घबरा जाएँगे; वे ऐसे भागेंगे जैसे तलवार से बचकर भाग रहे हों, और बिना किसी के पीछा किए भी गिर जाएँगे" (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। आखिरकार, इसराइल के पापी लोगों के "तलवार से भागने वालों की तरह भागने और हवा से हिलते पत्ते की आवाज़ से भी चौंक जाने" का कारण यह था कि परमेश्वर ने लगातार डर से उनके दिलों को कमज़ोर कर दिया था। इस तरह, बुरे लोग तब भी भागते हैं जब कोई उनका पीछा नहीं कर रहा होता।

 

लेकिन, नेक लोग शेर की तरह निडर होते हैं (नीतिवचन 28:1)। इसका क्या कारण है? नेक लोग शेर की तरह निडर क्यों हो सकते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि वे परमेश्वर के वचन का पालन करते हुए जीते हैं। चूँकि उन्होंने कोई पाप नहीं किया है और उनका मन साफ़ है, इसलिए उन्हें बुरे लोगों की तरह डरकर भागने की ज़रूरत नहीं है। दूसरे शब्दों में, नेक लोग, जिनका मन साफ़ होता है, शेर की तरह निडर होते हैं। शेर की तरह निडर होने के लिए, हमारा मन साफ़ होना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें परमेश्वर के वचन का पालन करना होगा। अगर हम परमेश्वर के वचन का पालन नहीं करते और पाप करते हैं—ठीक वैसे ही जैसे मिस्र से निकलने के दौरान इसराइलियों ने किया था—तो परमेश्वर लगातार डर से हमारे दिलों को कमज़ोर कर देंगे, जिससे हम आसानी से चौंक जाएंगे और तब भी भागेंगे जब कोई हमारा पीछा नहीं कर रहा होगा। इसलिए, हमें परमेश्वर के वचन का पालन करना चाहिए और प्रेरित पौलुस की तरह कोशिश करनी चाहिए कि "परमेश्वर और इंसानों के सामने हमेशा [अपना] मन साफ़ रखें" (प्रेरितों के काम 24:16)। हमें "हर बात में साफ़ मन से परमेश्वर की सेवा" भी करनी चाहिए (प्रेरितों के काम 23:1)। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम—जो परमेश्वर की कृपा से यीशु में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं—शेर की तरह निडर हो सकेंगे।

 

डॉ. पार्क युन-सन दो कारण बताते हैं कि ईसाई निडर क्यों बनते हैं (पार्क युन-सन): (1) निडरता अपनी ताकत के एहसास से नहीं आती; बल्कि, यह अपनी कमज़ोरी को पहचानने से आती है। संक्षेप में, जब हम अपनी कमज़ोरी को पहचानते हैं और पूरी तरह से परमेश्वर पर निर्भर रहते हैं, तो हम धार्मिकता पाते हैं, और परमेश्वर हमें ताकत देते हैं। इसीलिए प्रेरित पौलुस ने 2 कुरिन्थियों 12:9–10 में कहा, "मेरी शक्ति कमज़ोरी में पूरी होती है" और "जब मैं कमज़ोर होता हूँ, तब मैं ताकतवर होता हूँ।" क्योंकि हम ईसाई अपनी कमज़ोरी को मानते हैं, इसलिए हम प्रभु पर पूरा भरोसा रखते हैं, और इस तरह ताकतवर और साहसी बनते हैं। (2) हम ईसाई ताकतवर और साहसी बनते हैं क्योंकि हम परमेश्वर से प्यार करते हैं। 1 यूहन्ना 4:16–17 पर गौर करें: "और इसलिए हम जानते हैं और उस प्रेम पर भरोसा करते हैं जो परमेश्वर हमसे करता है। परमेश्वर प्रेम है। जो कोई प्रेम में रहता है, वह परमेश्वर में रहता है, और परमेश्वर उसमें रहता है। इसी तरह हमारे बीच प्रेम पूरा होता है ताकि न्याय के दिन हमें भरोसा हो..." परमेश्वर उन मसीहियों के साथ है जो उससे प्रेम करते हैं (यूहन्ना 14:21, 23), और वह हमें हिम्मत रखने की शक्ति देता है। हमें ऐसे मसीही बनना चाहिए जो परमेश्वर की खोज करते हैं। जो लोग परमेश्वर की खोज करते हैं, वे समझते हैं कि जहाँ धर्मी लोग शेर की तरह निडर होते हैं, वहीं दुष्ट लोग तब भी भाग जाते हैं जब कोई उनका पीछा नहीं कर रहा होता। मेरी आशा है कि हम सब उस परमेश्वर से प्रेम करके निडरता से जिएँ जो हमारी कमज़ोरी में हमें शक्ति देता है, उसके वचन का पालन करें, और हर समय साफ़ ज़मीर बनाए रखने की कोशिश करें।

 

दूसरी बात, जो लोग परमेश्वर की खोज करते हैं, वे समझते हैं कि कोई देश लंबे समय तक स्थिरता तभी बनाए रख सकता है जब उसका नेता समझदार और ज्ञानी हो।

 

हम जो संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते हैं, हम अपने प्यारे देश दक्षिण कोरिया और इस देश, अमेरिका—दोनों के लिए प्रार्थना करते हैं, भले ही हमारी प्रार्थनाएँ पूरी तरह सही न हों। राष्ट्रपति की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण होती है, इसलिए हम दोनों देशों के नेताओं के लिए प्रार्थना करने को मजबूर महसूस करते हैं। एक सीनियर पादरी के तौर पर, मेरा व्यक्तिगत रूप से मानना ​​है कि चरित्र किसी भी नेता के लिए सबसे ज़रूरी गुण है—चाहे वह मैं होऊँ या कोई राष्ट्रपति। इसलिए, मैं अपने खुद के चरित्र में बदलाव के लिए प्रार्थना करता हूँ और ईश्वर से विनती करता हूँ कि वे मुझे यीशु के विनम्र हृदय का अनुसरण करने में मदद करें। शायद इसीलिए, जब अमेरिका या कोरिया में राष्ट्रपति का चुनाव होता है, तो मैं उम्मीदवार के चरित्र को प्राथमिकता देता हूँ। खास तौर पर, मैं ईमानदारी देखता हूँ। अगर कोई राष्ट्रपति पद का उम्मीदवार चुनाव के दौरान जनता से कई वादे करता है, लेकिन पद संभालने के बाद उन्हें पूरा नहीं करता, तो नागरिक स्वाभाविक रूप से उनकी ईमानदारी पर सवाल उठाने लगते हैं। हालाँकि, मेरा मानना ​​है कि उस चरण से पहले ही यह पता लगाना संभव है कि कोई उम्मीदवार वास्तव में ईमानदार है या ऐसा व्यक्ति है जो बिना किसी हिचकिचाहट के झूठ बोलता है। किसी उम्मीदवार के बारे में समाचार रिपोर्टों का अनुसरण करके, हममें से हर कोई उनके चरित्र के बारे में कुछ हद तक अपनी राय बना सकता है। ईमानदारी के अलावा, हम अक्सर प्रार्थना करते हैं कि हमारे राष्ट्रपति और उनकी नेतृत्व टीम ऐसे नेता हों जो ईश्वर से डरते हों। हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हमारा मानना ​​है कि केवल बुद्धिमान नेता जो ईश्वर से डरते हैं, वे ही देश पर प्रभावी ढंग से और उनकी इच्छा के अनुसार शासन कर सकते हैं। फिर भी, जो वास्तविकता हम देखते हैं—चाहे अमेरिका में हो या कोरिया में—वह अक्सर हमें यह सोचने पर मजबूर कर देती है कि क्या इन राष्ट्रपतियों में ईश्वर के प्रति भय से आने वाली बुद्धिमत्ता है या सच्ची ईमानदारी भी है। ऐसे क्षणों में गहरी निराशा होना स्वाभाविक है। जो बात वास्तविकता को और भी निराशाजनक बनाती है, वह है अक्सर समाचारों में राजनेताओं को बहस करते, लड़ते और एक-दूसरे पर आरोप-प्रत्यारोप लगाते देखना। हम अक्सर निराशा में आहें भरते हैं और सोचते हैं कि वे एक-दूसरे पर हमला करने वाले गुटों में बँटने के बजाय एकजुट क्यों नहीं हो सकते। इससे हमारी उम्मीद खत्म हो जाती है और हम सोचने लगते हैं कि ऐसे संघर्ष के बीच वे लोगों की आजीविका की परवाह कैसे कर सकते हैं या वास्तव में नागरिकों की सेवा कैसे कर सकते हैं।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:2 पर विचार करें: "जब किसी देश में पाप बढ़ जाता है, तो वहाँ के शासक बार-बार बदलते रहते हैं; लेकिन एक समझदार और ज्ञानी नेता के साथ, देश लंबे समय तक स्थिर रहता है।" मैंने इस आयत को सोचने-समझने के लिए दो बिंदुओं में बांटा है:

 

(1) आयत कहती है कि "जब किसी देश में पाप बढ़ जाता है, तो वहां के शासक बार-बार बदलते रहते हैं" (आयत 2)।

 

किसी देश में किस तरह का पाप हो सकता है? इसमें न केवल भ्रष्टाचार, बल्कि हर तरह की बेईमानी और गलत काम शामिल हैं। जब किसी देश में ऐसे पाप करने वाले कई नेता हों, तो उस देश का क्या हाल होता है? इस संदर्भ में, नीतिवचन 28:3 एक ऐसे "अधिकारी" की बात करता है जो "गरीबों पर अत्याचार करता है।" संशोधित कोरियाई संस्करण (Revised Korean Version) इस व्यक्ति का वर्णन "एक गरीब आदमी जो गरीबों पर अत्याचार करता है" के रूप में करता है, जिसका अर्थ है कि वह अधिकारी खुद कभी गरीब था। इस पृष्ठभूमि के बावजूद—और इस उम्मीद के बावजूद कि वह ज़रूरतमंदों को समझेगा, उनके प्रति सहानुभूति रखेगा और उनकी मदद करेगा—वह इसके बजाय उन पर अत्याचार करता है। ऐसा व्यक्ति निश्चित रूप से आयत 2 में बताए गए "समझदार और ज्ञानी नेता" जैसा नहीं है; बल्कि, वह एक मूर्ख नेता है। ऐसे नेता के बारे में, आज के पाठ की आयत 3 का उत्तरार्ध उसे "तेज़ बारिश की तरह बताता है जो कोई फसल नहीं छोड़ती" (या, जैसा कि *समकालीन कोरियाई संस्करण* कहता है, "मूसलाधार बारिश की तरह जो फसलों को बहा ले जाती है")। हम कभी-कभी कोरिया में ऐसी खबरें देखते हैं जिनमें उन किसानों के साक्षात्कार दिखाए जाते हैं जिनकी फसलें भारी बारिश से बर्बाद हो गई हैं। गरीबों पर अत्याचार करने वाले अधिकारी की तुलना फसल को नष्ट करने वाली मूसलाधार बारिश से करने पर कोई भी सहमत हुए बिना नहीं रह सकता। सोचिए अगर किसी देश में ऐसे कई नेता हों तो आम लोगों को कितनी तकलीफ होगी।

 

नीतिवचन 28:2 का अनुवाद *संशोधित कोरियाई संस्करण* में इस प्रकार किया गया है: "जब किसी देश में पाप होता है, भले ही वहां कई शासक हों..." मैंने इसकी तुलना *समकालीन कोरियाई संस्करण* से की, जो इसका अनुवाद इस प्रकार करता है: "जब देश में पाप होता है, भले ही शासन बार-बार बदलता रहे..." मेरा मानना ​​है कि अर्थ समान हैं: चाहे पाठ कई शासकों के होने की बात करे या बार-बार शासन बदलने की, दोनों का अर्थ यही है कि पाप के कारण देश में स्थिरता का अभाव है। इसके अलावा, पाप की उपस्थिति देश के नेतृत्व के भीतर गहरे विभाजन और गुटीय लड़ाई-झगड़े का कारण बनती है। डॉ. पार्क यूं-सन ने कहा, "दूसरे शब्दों में, किसी देश में कई गुटों का होना वहां पहले से मौजूद पाप के लिए ईश्वर की सजा है।" उदाहरण के तौर पर, उन्होंने राजा सुलैमान की मौत के बाद इज़राइल के उत्तर और दक्षिण राज्यों में बंटवारे का ज़िक्र किया—जो मूर्ति-पूजा के उनके पाप का नतीजा था, जैसा कि 1 राजाओं के अध्याय 11 और 12 में बताया गया है। असल में, बाइबल साफ़ तौर पर दो बार कहती है कि इज़राइल देश का बंटवारा ईश्वरीय फ़ैसले का नतीजा था (1 राजाओं 12:15, 24)। पार्क युन-सन ने कहा, "इसलिए, जब भी किसी देश में आपसी झगड़े या गुटबाज़ी होती है और शांति खत्म हो जाती है, तो सभी नागरिकों को—खासकर शासकों को—देश के पापों पर गहराई से सोचना चाहिए और पछतावा करना चाहिए।" डॉ. पार्क युन-सन की बातों के बारे में आप क्या सोचते हैं? जब हम आज अपने बंटे हुए देश और संयुक्त राज्य अमेरिका को देखते हैं, तो क्या आप इस बात से सहमत नहीं हैं कि हम सभी को अपने देश के पापों पर गहराई से सोचने और परमेश्वर के सामने पछतावा करने की ज़रूरत है? मुझे मत्ती 12:25 में यीशु के शब्द याद आते हैं: "जो कोई राज्य आपस में बंट जाता है, वह बर्बाद हो जाता है, और कोई भी शहर या घर जो आपस में बंट जाता है, वह टिक नहीं पाता।" कोई देश—ठीक परिवार या चर्च की तरह—कैसे मज़बूती से खड़ा रह सकता है अगर वह अंदरूनी झगड़ों से बंटा हुआ हो? झगड़ों से बंटा हुआ परिवार, चर्च या देश कभी भी मज़बूती से खड़ा नहीं रह सकता। इसलिए, जैसा कि बाइबल आज के हिस्से, नीतिवचन 28:2 में कहती है, "जब किसी देश में पाप होता है, तो सरकारें अक्सर बदलती रहती हैं।" और जब सरकारें बार-बार बदलती हैं, तो देश स्थिर नहीं रह पाता। ऐसा इसलिए है क्योंकि पाप की वजह से देश टूट जाता है, और बंटा हुआ देश कभी स्थिर नहीं हो सकता। नतीजतन, नागरिक स्वाभाविक रूप से बेचैन महसूस करते हैं। इसके अलावा, राजनीतिक क्षेत्र में लगातार चलने वाली गुटीय लड़ाई-झगड़ों के बीच, नागरिक शारीरिक और मानसिक रूप से थक जाते हैं, निराश हो जाते हैं और उनमें हताशा की भावना भर जाती है।

 

(2) यह हिस्सा सिखाता है कि "जब कोई समझदार और जानकार नेता होता है, तो देश लंबे समय तक स्थिर रहता है" (नीतिवचन 28:2)।

 

संशोधित कोरियाई संस्करण इस आयत का अनुवाद इस तरह करता है: "...यह समझ और ज्ञान वाले व्यक्ति के कारण टिका रहता है।" इस सच्चाई पर विचार करते हुए कि जब किसी देश के नेता में समझ और ज्ञान होता है तो वह लंबे समय तक स्थिर रहता है, क्या हम—नागरिकों के तौर पर—अपने देश के लिए ऐसे नेता की इच्छा रखते हैं ताकि जल्द से जल्द स्थिरता वापस आ सके? कितना अच्छा होगा अगर राष्ट्रपति ही नहीं, बल्कि उनकी मदद करने वाले सभी लोग भी ईश्वर से मिली समझ और ज्ञान के साथ देश का नेतृत्व करें। इसके उलट, अगर राष्ट्रपति और उनके सहयोगियों में ज्ञान और समझ की कमी हो और वे अपनी मूर्खता में केवल अपने स्वार्थ को पूरा करने की कोशिश करें, तो हमारे देश का क्या होगा? इसलिए, जब हम अपने देश के नेताओं के लिए ईश्वर से प्रार्थना करते हैं, तो हमें उनसे यह मांगना चाहिए कि वे उन्हें समझ और बुद्धि दें। संक्षेप में, जब हम अपने नेताओं के लिए प्रार्थना करते हैं, तो हमें ईश्वर से उन्हें बुद्धि देने के लिए कहना चाहिए।

 

एक समय हमने नीतिवचन 20:26–30 के आधार पर "बुद्धिमान राजा" विषय के तहत परमेश्वर द्वारा हमें सिखाए गए पाँच पाठों पर चर्चा की थी। आइए संक्षेप में उन पर फिर से नज़र डालें:

 

(a) एक बुद्धिमान राजा नेक और बुरे लोगों के बीच फ़र्क करता है, उन्हें अलग करता है और बुरे लोगों को सज़ा देता है (पद 26)।

 

अगर किसी देश का राष्ट्रपति नेक और बुरे लोगों के बीच फ़र्क न कर पाए, तो उस देश का क्या होगा? अगर बुरे लोगों को सरकार के अहम पदों पर बिठा दिया जाए, तो क्या होगा? राजा सुलैमान ने परमेश्वर से यही माँगा था कि जब वह प्रभु के लोगों का न्याय करे, तो उसे अच्छे और बुरे में फ़र्क करने की "बुद्धि" मिले (1 राजा 3:11)। जब हम अपने देश के राष्ट्रपति के लिए प्रार्थना करते हैं, तो हमें भी—सुलैमान की तरह—"अच्छे और बुरे में फ़र्क करने की बुद्धि" माँगनी चाहिए। ऐसा करने से, राष्ट्रपति देश को अच्छी तरह चला सकता है और व्यवस्था व न्याय कायम कर सकता है।

 

(b) एक बुद्धिमान राजा परमेश्वर के सामने साफ़ ज़मीर के साथ देश पर शासन करता है (नीतिवचन 20:27)।

 

क्योंकि एक बुद्धिमान राजा नेक और अच्छे ज़मीर के साथ शासन करता है, इसलिए वह बुरे लोगों के अंधेरे को उजागर करता है और उनके दिलों की गहराई तक को परखता है। फिर वह बुरे लोगों को न्याय के साथ सज़ा देता है और असरदार ढंग से उनका दीया बुझा देता है। दूसरे शब्दों में, एक बुद्धिमान राजा ऐसा ज़मीर बनाए रखने की कोशिश करता है जो परमेश्वर के सामने साफ़ हो। वह परमेश्वर की नज़र में ईमानदारी से देश पर शासन करता है। नतीजतन, नेक लोगों की रोशनी तेज़ी से चमकती है, जबकि बुरे लोगों का दीया बुझ जाता है।

 

(c) एक बुद्धिमान राजा अटूट प्रेम और सच्चाई के ज़रिए अपनी रक्षा करता है (पद 28)।

 

अटूट प्रेम और सच्चाई के ज़रिए, एक बुद्धिमान राजा न केवल अपने सिंहासन को सुरक्षित रखता है, बल्कि अपने लोगों से प्यार भी करता है और उनसे किए गए वादों को ईमानदारी से निभाता है। इसलिए, एक बुद्धिमान राजा अपनी रक्षा करता है और अपने सिंहासन को सुरक्षित रखता है।

 

(d) एक बुद्धिमान राजा के पास ताकत और बुद्धि दोनों होती हैं (पद 29)।

 

दूसरे शब्दों में, एक बुद्धिमान राजा के पास न केवल ताकत होती है, बल्कि अनुभव से मिली बुद्धि भी होती है।

 

(e) एक बुद्धिमान राजा अनुशासन बनाए रखता है (पद 30)।

 

जब वह अनुशासन सिखाता है, तो वह सख़्ती से मारने के लिए छड़ी का इस्तेमाल करता है, ताकि अपने लोगों के पापों को जड़ से मिटा सके। वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि वह जानता है कि "मार की चोटें इंसान के अंदर तक असर करती हैं।" वह नेक और बुरे लोगों के बीच फ़र्क करता है, उन्हें अलग करता है और बुरे लोगों को न्याय के साथ सज़ा देता है। इस तरह, वह अपने देश के नागरिकों की रक्षा करता है और देश में व्यवस्था बनाए रखता है।

 

क्या आप नहीं चाहते कि हमारे देश का राष्ट्रपति ऐसा ही समझदार नेता हो? जो ईसाई परमेश्वर को खोजते हैं, वे समझते हैं कि जब ऐसा समझदार और ज्ञानी नेता राष्ट्रपति बनता है, तो देश लंबे समय तक टिका रहता है और स्थिर रहता है। इसके अलावा, जो ईसाई परमेश्वर को खोजते हैं, वे जानते हैं कि अगर देश में पाप है—खासकर राष्ट्रपति, उनके सहयोगियों या दूसरे नेताओं में—तो वह शासन लंबे समय तक नहीं चल सकता और निश्चित रूप से बदल दिया जाएगा। इसलिए, हमें परमेश्वर को खोजना चाहिए और प्रार्थना करनी चाहिए कि हमारे देश के नेताओं में वह समझ और ज्ञान हो जो परमेश्वर से मिलता है।

 

तीसरी बात, जो लोग परमेश्वर को खोजते हैं, वे समझते हैं कि बेईमानी से अमीर बनने के बजाय ईमानदारी से गरीबी में जीना बेहतर है।

 

आपकी नज़र में क्या ज़्यादा ज़रूरी है: अमीर होना या ईमानदारी से काम करना? अगर आप कितनी भी ईमानदारी से काम करें, फिर भी अमीर न बन पाएँ, तो आप क्या करेंगे? क्या आप ईमानदारी छोड़ देंगे और धोखे से अमीर बनने की कोशिश करेंगे? बाइबल हमें सिखाती है कि अमीर या गरीब होना सबसे ज़रूरी नहीं है; बल्कि ईमानदारी और समझदारी से काम करना कहीं ज़्यादा ज़रूरी है। नीतिवचन 19:1 पर गौर करें: "उस गरीब से जो सच्चाई से जीता है, वह मूर्ख बेहतर नहीं है जिसके होंठ धोखे से भरे हों।" उपदेशक 4:13 को भी देखें: "एक गरीब लेकिन समझदार युवा उस बूढ़े और मूर्ख राजा से बेहतर है जो अब चेतावनी पर ध्यान देना नहीं जानता।" ये वचन हमें सिखाते हैं कि एक समझदार व्यक्ति जो सच्चाई से जीता है—भले ही गरीबी में हो—वह उस मूर्ख व्यक्ति से बेहतर है जो धोखेबाज़, सुस्त और सुधार स्वीकार करने में असमर्थ है। यह दिखाता है कि ईमानदारी और समझदारी कितनी ज़रूरी हैं।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:6 को देखें: "ईमानदारी से चलने वाला गरीब, टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलने वाले अमीर से बेहतर है।" मूल हिब्रू भाषा से इसका सीधा अनुवाद है: "सच्चाई से चलने वाला गरीब आदमी, दो रास्तों पर चलने वाले अमीर आदमी से बेहतर है" (पार्क युन-सन)। यहाँ "दो रास्तों पर चलने" का मतलब है ऐसा व्यक्ति जो "अच्छाई के रास्ते पर चलने का दिखावा तो करता है, लेकिन असल में बुराई के रास्ते पर चलता है" (पार्क युन-सन)। तो फिर, ऐसे अमीर व्यक्ति का बुरा रास्ता क्या है जो दो रास्तों पर चलता है? नीतिवचन 28:3 में कहा गया है कि ऐसे व्यक्ति के बुरे कामों में से एक है "गरीबों पर ज़ुल्म करना।" ऐसे दुर्व्यवहार का एक खास उदाहरण याकूब 2:6 में मिलता है: "लेकिन तुमने गरीबों का अनादर किया है। क्या अमीर लोग ही तुम पर ज़ुल्म नहीं करते और तुम्हें अदालत में नहीं घसीटते?" (समकालीन कोरियाई बाइबिल)। "दो रास्तों पर चलने" वाला अमीर व्यक्ति न केवल गरीबों को नीची नज़र से देखता है, बल्कि उन पर ज़ुल्म करके और उन्हें अदालत में घसीटकर उन्हें नुकसान भी पहुँचाता है। क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? बाहर से दूसरों के सामने अच्छे काम करने का दिखावा करना, लेकिन जब कोई न देख रहा हो तो (चुपके से) गरीबों के साथ बुरा बर्ताव करना—यही वह "टेढ़े-मेढ़े रास्ते पर चलने वाला अमीर व्यक्ति" है जिसका वर्णन नीतिवचन 28:6 में किया गया है; दूसरे शब्दों में, वह अमीर व्यक्ति जो दो रास्तों पर चलता है।

 

ऐसे अमीर लोगों के बारे में आप क्या सोचते हैं? अगर आपको पता चले कि सबके सामने बहुत सारे अच्छे काम करने का दिखावा करने के बावजूद, वे असल में चुपके से गलत काम करके दौलत जमा कर रहे थे, तो आपकी क्या प्रतिक्रिया होगी? बाइबिल कहती है कि सच्चाई के रास्ते पर चलने वाला गरीब व्यक्ति ऐसे अमीर व्यक्ति से बेहतर है। यहाँ सीख यह है कि कोई व्यक्ति अमीर है या गरीब, इससे कहीं ज़्यादा ज़रूरी यह है कि वह सच्चाई से काम करता है या झूठ बोलकर पाखंड के साथ दूसरों को धोखा देता है। जो लोग परमेश्वर की खोज करते हैं, वे इस सच्चाई को समझते हैं। इसके अलावा, जो ईसाई परमेश्वर की खोज करते हैं, वे इस सच्चाई को समझते हैं और गरीबी में भी सच्चाई और ईमानदारी से जीने की कोशिश करते हैं।

 

हमें अमीर बनने पर ध्यान देने के बजाय सच्चाई और ईमानदारी से जीने की कोशिश करनी चाहिए। हमें ऐसे अमीर लोग नहीं बनना चाहिए जो दो रास्तों पर चलते हैं—दूसरों के सामने नेक रास्ते पर चलने का दिखावा करते हैं, जबकि असल में बुरे रास्ते पर चलते हैं। चौथी और आखिरी बात, जो लोग परमेश्वर की खोज करते हैं, उन्हें यह एहसास होता है कि जो व्यक्ति नियम का पालन करता है, वही बुद्धिमान व्यक्ति है।

 

जब आप "कानून को बहुत सख्ती से मानने वाले" (लीगलिस्ट) व्यक्ति के बारे में सोचते हैं, तो आपके मन में किस तरह के व्यक्ति की छवि बनती है? ईसाई लोग शायद नए नियम के सुसमाचारों में बताए गए फरीसियों के बारे में सोचते हैं। हम उन्हें कानून को बहुत सख्ती से मानने वाले कह सकते हैं क्योंकि वे कानून का बहुत कड़ाई से पालन करते थे। हालाँकि, जैसा कि हम पहले से जानते हैं, जिस कानून का वे इतनी सख्ती से पालन करते थे, वह परमेश्वर का कानून नहीं, बल्कि इंसानी परंपरा थी। हम यह इसलिए जानते हैं क्योंकि यीशु ने फरीसियों से पूछा था, "तुम अपनी परंपरा के लिए परमेश्वर की आज्ञा क्यों तोड़ते हो?" (मत्ती 15:3)। दूसरे शब्दों में, यीशु ने बताया कि वे बुजुर्गों की परंपराओं को बनाए रखने के लिए परमेश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करते थे। इससे पता चलता है कि फरीसी—जो हमारे मन में कानून को बहुत सख्ती से मानने वालों की मिसाल हैं—परमेश्वर के कानून का सख्ती से पालन नहीं करते थे; बल्कि, वे इंसानों द्वारा बनाए गए कानूनों और आज्ञाओं की अपनी व्याख्याओं का सख्ती से पालन करते थे। इन कानून को बहुत सख्ती से मानने वाले फरीसियों के बारे में यीशु के शब्दों से हमें एक और बात पता चलती है कि उन्होंने उन्हें "पाखंडी" कहा (मत्ती 7:5, 15:7; लूका 6:42, 12:56, आदि)। उदाहरण के लिए, मत्ती 23:27 में कहा गया है: "तुम पर हाय, हे कानून के शिक्षकों और फरीसियों, तुम पाखंडी हो! तुम सफेदी की हुई कब्रों जैसे हो, जो बाहर से तो सुंदर दिखती हैं लेकिन अंदर से मरे हुओं की हड्डियों और हर तरह की अशुद्ध चीज़ों से भरी होती हैं।" यीशु की नज़र में, फरीसी—जो कानून को बहुत सख्ती से मानते थे—पाखंडी थे; सफेदी की हुई कब्रों की तरह, वे बाहर से सुंदर दिखते थे लेकिन अंदर से कंकालों और गंदगी से भरे हुए थे। प्रेरित पौलुस ने प्रेरितों के काम 23:3 में कहा, "तुम पाखंडी! परमेश्वर तुम्हें चोट पहुँचाएगा। तुम कानून के अनुसार मेरा न्याय करने के लिए वहाँ बैठे हो, फिर भी मुझे मारने का आदेश देकर कानून का उल्लंघन करते हो" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। सच तो यह है कि फरीसी कानून पर गर्व करते थे (रोमियों 2:23) और दूसरों को सिखाते थे, फिर भी वे खुद उस पर अमल नहीं करते थे जो वे सिखाते थे (पद 21)। उदाहरण के लिए, दूसरों से यह कहते हुए कि "चोरी मत करो," वे खुद चोरी करते थे (पद 21)। इसलिए, हमारे लिए फरीसियों को "कानून को बहुत सख्ती से मानने वालों" के रूप में नकारात्मक नज़रिए से देखना स्वाभाविक है। शायद यही कारण है कि हम खुद "कानून" को बहुत सकारात्मक रूप से नहीं देखते हैं। खासकर, क्योंकि हम "कानून" को पुराने नियम (Old Testament) के पुराने करार (Old Covenant) के समय से जोड़ते हैं, इसलिए हम यह मान सकते हैं कि नए नियम (New Testament) के नए करार (New Covenant) के समय में कानून का पालन करना सख्ती से ज़रूरी नहीं है। उदाहरण के लिए, यह मानते हुए कि यीशु ने मूसा के दस आज्ञाओं (Ten Commandments) की जगह "दोहरी आज्ञा" (Double Commandment) दे दी—"अपने प्रभु परमेश्वर से अपने पूरे दिल, अपनी पूरी आत्मा, अपनी पूरी ताकत और अपने पूरे मन से प्रेम करो, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो" (लूका 10:27)—हम यीशु की दोहरी आज्ञा का पालन करने की कोशिश करते हुए दस आज्ञाओं को कम महत्व देते हैं (या नज़रअंदाज़ भी कर देते हैं)। हालाँकि, यह एक असंतुलित और गलत सोच है। हमें पुराने नियम की मूसा की दस आज्ञाओं और यीशु की दोहरी आज्ञा, दोनों का पालन और अभ्यास करना चाहिए। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें आज पुराने नियम में पाए जाने वाले हर कानून का पालन करना होगा। कुछ कानून ऐसे हैं जो अभी भी लागू हैं (निरंतरता), जबकि अन्य का पालन करने की अब ज़रूरत नहीं है (असंतुलन/बदलाव)। उदाहरण के लिए, दस आज्ञाएँ... हालाँकि हमें अभी भी कानून का सख्ती से पालन करने की कोशिश करनी चाहिए, लेकिन पुराने नियम के कुछ खान-पान संबंधी कानून ऐसे हैं जो अब लागू नहीं हैं। एक ज़रूरी बात जिस पर हमें ध्यान देना चाहिए, वह है "कानून का काम"। कैल्विन ने कानून के तीन काम बताए हैं: (1) यह हमें पाप के बारे में जागरूक करता है। (2) हमारे विवेक के साथ मिलकर, यह लोगों को पूरी तरह से बुराई में गिरने से रोकने के लिए एक रोक का काम करता है। (3) यह परमेश्वर की इच्छा को प्रकट करता है, और विश्वास से बचाए गए लोगों को दिखाता है कि वे उसे कैसे खुश कर सकते हैं।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:7 को देखें: "जो कानून का पालन करता है वह बुद्धिमान पुत्र है, लेकिन पेटू लोगों का साथी अपने पिता को शर्मिंदा करता है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "जो कानून का पालन करता है वह बुद्धिमान पुत्र है, लेकिन जो आवारा लोगों के साथ रहता है वह अपने पिता के लिए शर्म का कारण बनता है"]। इसका क्या मतलब है? सबसे पहले, यहाँ जिस "बुद्धिमान पुत्र" का ज़िक्र है, वह वह है जो परमेश्वर का भय मानता है। हम यह इसलिए जानते हैं क्योंकि नीतिवचन 1:7 का पहला भाग कहता है, "प्रभु का भय ज्ञान की शुरुआत है" (जहाँ "ज्ञान" का अर्थ "बुद्धि" है)। इसके अलावा, एक बुद्धिमान व्यक्ति जो परमेश्वर का भय मानता है, वह "पेटू लोगों"—या आवारा लोगों—के साथ नहीं रहता जो अपने पिता के लिए शर्म का कारण बनते हैं (28:7)। यहाँ "पेटू" (glutton) शब्द का मतलब ऐसे व्यक्ति से है जो अय्याशी भरी ज़िंदगी जीता है और अपनी दौलत बर्बाद करता है, ठीक वैसे ही जैसे 'उजड्ड बेटे' (prodigal son) ने किया था—जिसका ज़िक्र यीशु ने लूका 15 की तीसरी कहानी में किया है (नीतिवचन 23:20-21)। जो समझदार व्यक्ति परमेश्वर का डर मानता है, वह ऐसे फिजूलखर्च करने वाले व्यक्ति के साथ मेल-जोल नहीं रखता क्योंकि वह बुराई से नफ़रत करता है। संक्षेप में, समझदार व्यक्ति जानता है कि परमेश्वर का डर मानने का मतलब है बुराई से नफ़रत करना (नीतिवचन 8:13); इसलिए, वे ऐसे लोगों के साथ मेल-जोल नहीं रखते जो उजड्ड बेटे की तरह अय्याशी भरी ज़िंदगी जीते हैं और अपनी दौलत बर्बाद करते हैं। नीतिवचन 3:7 कहता है: "अपनी ही नज़र में बुद्धिमान न बनो; यहोवा का डर मानो और बुराई से दूर रहो।" और अय्यूब 28:28 कहता है: "...यहोवा का डर मानना ​​ही बुद्धि है, और बुराई से दूर रहना ही समझदारी है।" परमेश्वर की नज़र में, सच्ची बुद्धि परमेश्वर का डर मानने और बुराई से दूर रहने में है। इस तरह, आज के वचन—नीतिवचन 28:7—में बताए गए समझदार बेटे में परमेश्वर का डर है; नतीजतन, वह न केवल ऐसे "पेटू" व्यक्ति के साथ मेल-जोल से बचता है जो अय्याशी भरी जीवनशैली से दौलत बर्बाद करता है, बल्कि वह ऐसे व्यक्ति से दूरी भी बनाए रखता है।

 

तो फिर, हम यह स्वर्गीय बुद्धि कैसे पा सकते हैं? सबसे पहले, बेशक, हमें याकूब 1:5 में दिए गए वादे को थामे रखना चाहिए और परमेश्वर से बुद्धि मांगनी चाहिए। याकूब 1:5 को देखें: "यदि तुममें से किसी में बुद्धि की कमी हो, तो उसे परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए।" "तब परमेश्वर, जो बिना किसी दोष के सभी को उदारता से देता है, तुम्हें भी देगा" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। जब हमें गहराई से एहसास होता है कि हममें बुद्धि की कमी है, तो हमें लगातार परमेश्वर से बुद्धि मांगनी चाहिए, जो बिना किसी ताने के उदारता से देता है। हालाँकि, हमें यहीं नहीं रुकना चाहिए। तो फिर, हमें क्या करना चाहिए? जैसा कि नीतिवचन 28:7 के पहले भाग में कहा गया है, हमें व्यवस्था का पालन करना चाहिए ("जो व्यवस्था का पालन करता है")। दूसरे शब्दों में, हमें न केवल परमेश्वर से बुद्धि मांगनी चाहिए, बल्कि उनकी व्यवस्था का पालन और अभ्यास भी करना चाहिए। कारण यह है कि जब हम व्यवस्था का पालन और अभ्यास करते हैं, तभी हम बुद्धिमान बनते हैं। इसीलिए मूसा ने मिस्र से निकलने के दौरान इस्राएलियों से ये शब्द कहे: “इनका पालन करो और इन्हें अमल में लाओ, क्योंकि दूसरी जातियों की नज़र में यही तुम्हारी बुद्धिमानी और ज्ञान है; जब वे इन सभी नियमों के बारे में सुनेंगे, तो कहेंगे, ‘सचमुच यह महान राष्ट्र बुद्धिमान और समझदार लोगों का है’” [(समकालीन कोरियाई संस्करण) “इन सभी बातों का अच्छी तरह पालन करो। तब तुम्हें दूसरी जातियों के बीच बुद्धिमानी और ज्ञान के लिए ख्याति मिलेगी। जब वे इन सभी कानूनों के बारे में सुनेंगे, तो कहेंगे, ‘सचमुच, इस्राएल के लोग असाधारण बुद्धिमानी और समझ वाले राष्ट्र हैं!’” ...और आश्चर्य करेंगे” (व्यवस्थाविवरण 4:6)। इस वचन के अनुसार, हमें कानून का पालन करना चाहिए और उसे अमल में लाना चाहिए। जब ​​हम ऐसा करते हैं, तो दुनिया के लोग हमें देखकर आश्चर्य करेंगे और कहेंगे, “सचमुच, ईसाई असाधारण बुद्धिमानी और समझ वाले लोग हैं।” फिर, अगले वचन—व्यवस्थाविवरण 4:7—में मूसा ने कहा: “ऐसा कौन सा महान राष्ट्र है जिसका परमेश्वर उसके इतना करीब हो जितना हमारा परमेश्वर हमारे करीब है जब भी हम उससे प्रार्थना करते हैं?” इन दो वचनों (व्यवस्थाविवरण 4:6–7) पर विचार करते हुए, मुझे एक बार फिर इस सच्चाई का यकीन हो गया है कि परमेश्वर के लोगों के लिए वचन का पालन करना और प्रार्थना करना ज़रूरी है। बुद्धिमानी के बारे में, मुझे याद दिलाया जाता है कि हमें न केवल परमेश्वर से बुद्धिमानी मांगनी चाहिए बल्कि उसके वचन का पालन भी करना चाहिए और उसे अमल में लाना चाहिए। जो लोग कानून का पालन करके बुद्धिमान बनते हैं, वे दुष्टों के खिलाफ खड़े होते हैं क्योंकि वे परमेश्वर से डरते हैं। नीतिवचन 28:4 को देखें: “जो कानून को छोड़ देते हैं वे दुष्टों की प्रशंसा करते हैं, लेकिन जो कानून का पालन करते हैं वे उनसे मुकाबला करते हैं।” तो फिर, जो व्यक्ति कानून का पालन करता है, वह बुरे लोगों की तारीफ़ कैसे कर सकता है? जो व्यक्ति परमेश्वर के कानून को मानता है, वह भला उन लोगों की तारीफ़ कैसे कर सकता है जो उसी कानून को तोड़कर बुराई करते हैं? बाइबल साफ़ कहती है कि जो लोग कानून का पालन करते हैं, वे बुरे लोगों का विरोध करते हैं। इसका क्या कारण है? जैसा कि नीतिवचन 28:5—जो आज हमारा मुख्य वचन है—बताता है, इसका कारण यह है कि कानून का पालन करने वाला बुद्धिमान व्यक्ति "न्याय" को समझता है। दूसरे शब्दों में, जो बुद्धिमान व्यक्ति परमेश्वर की खोज करता है (वचन 5) और कानून का पालन करता है (वचन 7), वह बुरे लोगों का विरोध करता है (वचन 4) क्योंकि वह उस न्याय को समझता है जिसे बुरे लोग नहीं समझ पाते (वचन 5)। आसान शब्दों में कहें तो, परमेश्वर का भय मानने वाला बुद्धिमान व्यक्ति न्याय का पालन करता है।

 

जो लोग परमेश्वर की खोज करते हैं, वे पहचानते हैं कि कानून का पालन करने वाला व्यक्ति ही सचमुच बुद्धिमान है। वे यह भी समझते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति परमेश्वर के प्रति आदर के कारण बुराई से नफ़रत करता है और बुरे लोगों का विरोध करता है। इसलिए, कानून का पालन करने वाला एक बुद्धिमान मसीही ऐसे बिगड़े हुए व्यक्ति के साथ मेल-जोल नहीं रखता जो बुरी जीवनशैली अपनाकर अपनी संपत्ति बर्बाद करता है (वचन 7)। वे ऐसी संगति से दूर रहते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि ऐसा करने से पिता परमेश्वर का अनादर होता है (वचन 7)।

 

मैं इस ध्यान के समय को समाप्त करना चाहता हूँ। व्यक्तिगत रूप से, मुझे एक खास खुशी महसूस होती है जो परमेश्वर मुझे कृपा से देते हैं: जब मैं परमेश्वर के वचन को पढ़ने और उस पर मनन करने के लिए बाइबल खोलता हूँ, तो पवित्र आत्मा मुझे कीमती बातें समझाते हैं। लेकिन समस्या यह है कि उस वचन को असल में मानने और उसका पालन करने से मिलने वाली खुशी, उस खुशी से बहुत कम होती है जो उसे पहली बार समझने पर मिलती है। आज, नीतिवचन 28:1–7 पर ध्यान देते हुए, हमने उन चार सच्चाइयों पर मनन किया जिन्हें परमेश्वर को खोजने वाले लोग समझते हैं। पहली बात, परमेश्वर को खोजने वाले लोग समझते हैं कि धर्मी लोग निडर होते हैं। दूसरी बात, वे समझते हैं कि जब किसी देश का नेतृत्व समझदार और ज्ञानी नेता करता है, तो वह देश लंबे समय तक स्थिर रहता है। तीसरी बात, वे समझते हैं कि गरीबी में ईमानदारी से जीना, अमीरी में बेईमानी से जीने से बेहतर है। चौथी बात, वे समझते हैं कि जो लोग नियम का पालन करते हैं, वे बुद्धिमान होते हैं।