يجب ألا نصبح من هذا النوع من الأشخاص. [أمثال 28: 15-20]

 

يجب ألا نصبح من هذا النوع من الأشخاص.

 

 

 

[أمثال 28: 15-20]

 

 

في الأسبوع الماضي، اطلعتُ على تقارير إخبارية تفيد بأن الرئيس أكد أن لاعبي كرة القدم الأمريكية لا يُبدون احتراماً للعلم الأمريكي، كما أدلى بتعليقات غير لائقة بحقهم؛ وقد دفع هذا الأمر ليس فقط العديد من اللاعبين، بل أيضاً مالكي الفرق، إلى المبادرة والاحتجاج علناً. وبينما كنت أتابع هذه الأحداث، تأثرتُ كثيراً بمقابلة أجراها لاعب كرة قدم شهير، حيث صرّح بأن تعليقات الرئيس كانت "مُفرِّقة" - أي أنها تسببت في الشقاق والانقسام. وأنا أتفق معه في ذلك؛ إذ لا يمكنني حقاً استيعاب كيف يمكن لقائد وطني - أثناء إلقاء خطاب في تجمع عام يحضره الكثير من الناس ووسائل الإعلام - أن يستخدم ألفاظاً نابية ويُدلي بتصريحات تزرع الانقسام بدلاً من توحيد المواطنين.

 

أؤمن شخصياً بأن القيادة ذات أهمية بالغة. فأنا أعتبر الزوج والأب - أي رب الأسرة - عنصراً جوهرياً، تماماً كما أن الراعي حيوي للكنيسة والرئيس أساسي للأمة. ومع أن القيادة بحد ذاتها مهمة، إلا أنني أرى أن حكمة القائد أمر بالغ الأهمية بشكل خاص. يا لها من بركة عظيمة أن يقود الأسرة أو الكنيسة أو الأمة قائدٌ حكيم يتقي الله. لقد تأملنا سابقاً في مفهوم "الملك الحكيم" استناداً إلى سفر الأمثال 20: 26-30، واستعرضنا خمس نقاط رئيسية. وكمراجعة موجزة، أود أن أتأمل في هذه النقاط مرة أخرى وأن أصلي من أجل هؤلاء القادة الحكماء - سواء كانوا رؤساء أو رعاة أو أرباب أسر: (1) الملك (أو القائد) الحكيم يميّز بين البار والشرير، ويفصل بينهما، ويعاقب الشرير (20: 26). (2) الملك الحكيم يحكم الأمة بضمير حي أمام الله (20: 27). (3) الملك الحكيم يحمي نفسه بالرحمة والحق (20: 28). (4) الملك الحكيم يتمتع بالقوة والحكمة (20: 29). (5) الملك الحكيم يمارس التأديب (20: 30). بالتركيز على نص اليوم —سفر الأمثال 28: 15-20— وعنوان "يجب ألا نصبح مثل هؤلاء الناس"، أود أن أتأمل في خمسة أنواع من الأشخاص الذين لا ينبغي أن نكون مثلهم، وأن نستخلص الدروس المستفادة من ذلك.

 

أولاً، يجب ألا نصبح أشخاصاً حمقى يحبون الطمع.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 28: 15-16: "الحاكم الشرير الذي يظلم الفقراء يشبه أسداً يزأر ودباً جائعاً. الحاكم الأحمق يرتكب أعمالاً طاغية عظيمة، أما من يكره الطمع فسيتمتع بحياة مديدة" [(النسخة الكورية المعاصرة) "بالنسبة للفقراء، يُعد الحاكم الشرير وجوداً خطيراً، مثل أسد يزأر أو دب جائع؛ فالحاكم الأحمق يظلم شعبه، في حين أن الحاكم المستقيم يحظى بحياة سياسية طويلة"]. في هذه الآيات، يتحدث الكتاب المقدس عن "حاكم شرير" (الآية 15) و"حاكم أحمق". ويصف الكتاب المقدس هؤلاء القادة بأنهم يتصرفون بطغيان شديد —إذ يظلمون الفقراء ويسحقونهم— مشبهاً إياهم بـ "أسد يزأر أو دب جائع" (الآية 15، النسخة الكورية المعاصرة). تخيل، لو شئت، "أسداً يزأر ودباً جائعاً". لماذا يزأر الأسد؟ إنه يزأر لأنه جائع ويبحث عن طعام (بارك يون-سون). ماذا سيحدث لو ذهبنا أنا وأنت للتخييم في الجبال وواجهنا دباً يتضور جوعاً أو أسداً؟ يا له من موقف مرعب! في سفر الأمثال 17: 12 —وهو نص تأملنا فيه سابقاً— يقول الكتاب المقدس: "أن تصادف دبة ثكلى (سُلبت صغارها) خير لك من أن تصادف أحمقاً في حماقته". ماذا سيحل بنا لو واجهنا دبة سُلبت صغارها؟ يصف سفر هوشع 13: 8 مثل هذا اللقاء: "أواجههم كدبة ثكلى؛ أمزق صدورهم وألتهمهم كلبوة —كما يمزقهم وحش بري". كم هي مرعبة كلمات الله هذه! وكم هو مخيف أن نسمع أن الله سيواجه شعب إسرائيل كدبة ثكلى، يمزق صدورهم ويلتهمهم. ومع ذلك، يخبرنا الكتاب المقدس أن مواجهة دب كهذا أفضل من مصادفة أحمق يتصرف بحماقة. وهذا يعني أن الأحمق أكثر خطورة من دبّة سُلبت صغارها. كيف يمكن ذلك؟ وكيف يكون الأحمق أخطر من دبّة كهذه؟ السبب هو أن الشخص الأحمق يفتقر إلى العقلانية أكثر من الدبّة التي سُلبت صغارها حينما يسيطر عليها الغضب (ماك آرثر). ماذا سيحل بأمتنا لو كان رئيسنا قائداً أحمق كهذا؛ قائداً يفتقر إلى العقلانية عند الغضب؟ وماذا سيحدث لكنيستنا لو كان راعيها قائداً أحمق كهذا، أو لبيتنا لو كان الزوج أو الأب -أي رب الأسرة- رجلاً أحمق؟ هل يمكنك تخيل ذلك؟ في نص اليوم، سفر الأمثال 28: 16، يعقد الكتاب المقدس مقارنة بين "الحاكم الجاهل" -أي الحاكم الأحمق- وبين من "يبغض الطمع". وتُترجم "النسخة الكورية المعاصرة" عبارة "من يبغض الطمع" بـ "الحاكم المستقيم". ومن خلال المقارنة بين هذين النوعين من القادة، يلمح كاتب سفر الأمثال إلى أن الحاكم الجاهل والأحمق يحب الطمع، بخلاف الحاكم المستقيم الذي يبغضه. بعبارة أخرى، بينما يمقت الحاكم المستقيم الطمع، فإن الحاكم الأحمق والجاهل يحبه. ماذا سيحدث لو كان قادة أمتنا أشخاصاً حمقى يحبون الطمع؟ ألن يحب القادة الذين يحبون الطمع المال أيضاً؟ وماذا ستكون النتيجة؟ انظر إلى رسالة تيموثاوس الأولى 6: 10: "لأن محبة المال أصل لكل أنواع الشرور. وقد ضلَّ بعض الناس، في سعيهم وراء المال، عن الإيمان وطعنوا أنفسهم بأوجاع كثيرة" [*النسخة الكورية المعاصرة*: "محبة المال هي أصل كل أنواع الشرور؛ فمن يتوقون إليه يضلون عن الإيمان، ويعانون آلاماً شديدة وجروحاً عاطفية"]. إن القادة الذين يحبون المال والطمع يضلون حتماً عن الإيمان، ويعانون في النهاية آلاماً شديدة وجروحاً عاطفية. ومع ذلك، لا تنتهي المشكلة عند هذا الحد؛ فبسبب هؤلاء القادة، لا بد أن يعاني مواطنو الأمة التي يحكمونها، ورفقاؤهم في الكنيسة، وعائلاتهم هم أنفسهم، من آلام وأضرار جسيمة. فكّر فقط في كيف يمكن لهؤلاء القادة أن يمارسوا الطغيان والظلم واستغلال المواطنين (حزقيال 45: 9، *النسخة الكورية المعاصرة*). لو أن قادة أمتنا أحبوا الطمع — أي التوق إلى المال والسلطة — وارتكبوا أعمالاً استبدادية جسيمة (28: 16) من خلال اضطهاد الفقراء (الآية 15)، فكم من المعاناة سيتكبدها المواطنون؟ على سبيل المثال، طمع الملك آخاب في كرم نابوت وقتل رجلاً بريئاً (1 ملوك 21: 1–16)، بينما سعى الملك شاول مراراً لقتل داود للحفاظ على حكمه المديد (1 صموئيل 18: 6–19: 1) (بارك يون-صن). وحتى اليوم، كم يعاني المواطنون بسبب قادة العالم الذين يعشقون الطمع؟ وما أعظم معاناة الشعوب حين يضطهدها القادة ويحكمون باستبداد، مدفوعين برغبة في البقاء طويلاً في السلطة وتحقيق مكاسب مادية؟ وهل ثمة أمل حقيقي لهم؟

 

لو كان قادة كنيستنا مثل رعاة إسرائيل في زمن النبي إشعياء — أولئك الرعاة الذين استبد بهم الطمع ولم يسعوا إلا لملء بطونهم — فماذا كان سيحل بالجماعة؟ انظر إلى إشعياء 56: 11: "هذه الكلاب نهمة؛ لا تشبع أبداً. إنهم رعاة بلا فهم؛ كل واحد يتجه إلى طريقه الخاص، والجميع يسعون فقط وراء مكاسبهم الشخصية" [(الكتاب المقدس الكوري المعاصر) "إنهم رعاة بلا فهم، مثل الكلاب الجشعة، لا يعرفون الشبع أبداً ويسعون فقط وراء مصالحهم بأي وسيلة كانت"]. لماذا عجز رعاة إسرائيل عن النباح، وصاروا كالكلاب الخرساء؟ السبب هو أن "هذه الكلاب نهمة؛ لا تشبع أبداً" (الآية 11). لقد كانوا رعاة بلا فهم، اتجه كل منهم إلى طريقه الخاص، باحثين فقط عن مكاسبهم أينما كانوا، قائلين لبعضهم البعض: "هلمَّ، سآتي بالخمر؛ ولنملأ أنفسنا بالمسكر. سيكون الغد مثل اليوم، بل أفضل وأكثر وفرة" (الآيات 11–12). بعبارة أخرى، كان الطمع هو المحرك لرعاة إسرائيل لملء بطونهم فحسب؛ فقد عاشوا من أجل الملذات، منغمسين في شرب الخمر والمسكرات يوماً بعد يوم. لقد كانوا جاهلين كالعميان، وعاجزين عن تقديم تحذيرات قائمة على الحق كالخرس؛ وبدلاً من اتباع كلمة الله، أخذوا يقدسون أوهاماً باطلة تشبه أحلام اليقظة (الآية 10). لقد أحبوا الدعة والراحة (الآية 10) واستبد بهم الطمع (الآية 11). ومع ذلك، فقد افتقروا إلى الوعي الروحي وعاشوا حياة تتسم بالأنانية (الآية 11). وإذ انصب اهتمامهم فقط على شؤونهم الخاصة، قضوا أوقاتهم في السكر والسعي وراء الملذات (الآيات 11-12). لقد تجاهلوا الله وتباهوا بصلف وغرور بشأن المستقبل (الآية 12) (بارك يون-سون). لقد كان رعاة إسرائيل عديمي الفهم حقاً. ولو كان رعاة كنيستنا وشيوخها مثل أولئك الرعاة عديمي الفهم —أي رجالاً طماعين لا همَّ لهم سوى ملء بطونهم— فماذا كان سيحل بالجماعة؟ إن قادة كهؤلاء لا تدوم فترات قيادتهم طويلاً. وفي المقابل، يشير الجزء الأخير من سفر الأمثال 28: 16 إلى أن القادة المستقيمين الذين يبغضون الطمع سيحظون بفترات حكم طويلة (بارك يون-سون).

 

أي نوع من القادة نتوق إليه ونصلي من أجله؟ بالتأكيد، لا نريد أن يكون قادة أمتنا ممن يحبون الطمع؛ فالقادة الذين نرغب فيهم ونصلي لأجلهم هم أولئك الذين يمقتون الطمع ويتحلون بالنزاهة (أمثال 28: 16). أتذكر هنا القادة - رؤساء الألوف والمئات والخمسينات والعشرات - الذين أقامهم الله لمساعدة موسى عندما عجز عن تحمل العبء الثقيل لقيادة بني إسرائيل بمفرده أثناء رحلة الخروج. فوفقاً لسفر الخروج (18: 21)، أمر الله موسى باختيار رجال أكفاء من بين الشعب - رجال يتقون الله، ويتسمون بالصدق والنزاهة المطلقة - ليتولوا الإشراف على مجموعات تتألف من 1000 و100 و50 و10 أفراد. وهذا يوضح أن الصفات الجوهرية للقائد هي مخافة الله، والصدق، والطبع النزيه الذي يكره الكسب غير المشروع. أصلي أن يكون قادة أمتنا من هذا النوع: قادة حكماء يتقون الله، وأشخاصاً صادقين يكرهون الزيف، وأفراداً يتمتعون بالنزاهة ويمقتون الكسب غير المشروع. ومن خلال ذلك، أصلي أن تترسخ أمتنا وكنائسنا وعائلاتنا وتثبت (أمثال 29: 4)، وأن يعم الفرح بيننا جميعاً (الآية 2).

 

ثانياً، يجب ألا نكون ممن "يسفكون دماً بشرياً" (أي قتلة).

 

أحياناً، وبينما أشاهد الأخبار، أرى تقارير عن القبض على قتلة بعد سنوات من ارتكابهم لجرائمهم. إن رؤية مثل هذه الأخبار تجعلني أدرك أن القتلة، في نهاية المطاف، سيُقبض عليهم حتماً. ولست متأكداً تماماً، ولكن يبدو أن اختبار الحمض النووي (DNA) غالباً ما يلعب دوراً رئيسياً في القبض عليهم. وعند رؤية مثل هذه المشاهد في الأخبار - قتلة يُقبض عليهم في شيخوختهم بعد سنوات من الهروب، ليواجهوا السجن جزاءً لجرائمهم - قد يتأمل المرء في أنهم على الأرجح سيموتون في السجن قبل أن يكفّروا تماماً عن أفعالهم. فمن ناحية، قد يتساءل المرء لماذا لم يسلموا أنفسهم ببساطة، ويدفعوا الثمن، ويبدأوا حياة جديدة؛ ولكن من ناحية أخرى، يبدو أن غريزتنا بعد ارتكاب الجريمة تدفعنا للهروب بدلاً من الاعتراف ومواجهة العواقب. ومع ذلك، ومهما ابتعدوا في هروبهم، فإن هؤلاء القتلة يعانون بالتأكيد نوعاً خاصاً من المعاناة حتى اللحظة التي يُقبض عليهم فيها. تتمثل تلك المعاناة في وخز الضمير، أي الشعور بالذنب الناجم عن جريمة القتل التي ارتكبوها. وبالطبع، لا يعاني جميع القتلة من هذا الشعور بالذنب؛ فهناك من قست قلوبهم وماتت ضمائرهم تماماً، بحيث لا يشعرون بأي ندم حتى بعد إزهاق روح إنسان.

 

لننظر في نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 17: "الإنسانُ المُثقَلُ بِدَمِ غَيرِهِ سَيَظَلُّ هارِباً حتَّى المَوتِ؛ فَلا يُساعِدْهُ أحَدٌ" [(النسخة الكورية الحديثة): "سيظل القاتل هارباً حتى الموت بسبب ذنب قتله لشخص ما. لا تساعدوا مثل هذا الشخص"]. تشير هذه الآية إلى أن القاتل، الذي ينوء تحت وطأة ذنب سفك دماء الآخرين، سيقع حتماً في الفخ مهما حاول الهرب باستماتة. وباختصار، يعني هذا أن القاتل سيُقبض عليه في نهاية المطاف (بارك يون-سون). والدرس الذي يعلمنا إياه الكتاب المقدس هنا هو أن القتل، بل وجميع أشكال الخطية، ستواجه في النهاية قصاص الله (بارك يون-سون). ويُعد الملك آخاب مثالاً بارزاً على ذلك؛ إذ ينص سفر الملوك الثاني 10: 10 على ما يلي: "اعْلَمُوا إِذَنْ أَنَّهُ لَنْ يَسْقُطَ شَيْءٌ مِنْ كَلاَمِ الرَّبِّ إِلَى الأَرْضِ، الَّذِي تَكَلَّمَ بِهِ الرَّبُّ عَلَى بَيْتِ أَخَابَ. فَقَدْ فَعَلَ الرَّبُّ مَا تَكَلَّمَ بِهِ عَنْ يَدِ عَبْدِهِ إِيلِيَّا". يشير هذا النص إلى اللعنة التي أعلنها الله ضد بيت آخاب على لسان النبي إيليا. وقد أعلن الله هذه اللعنة لأن بيت آخاب صنع الشر في عينيه (8: 27). وتمثل الشر الذي ارتكبه بيت آخاب في التخلي عن وصايا الله واتباع البعل (الملوك الأول 18: 18). وعلى وجه الخصوص، وتحت تحريض الملكة إيزابل، باع الملك آخاب نفسه لارتكاب الشر في عيني الرب؛ إذ تصرف بطريقة بغيضة للغاية بخضوعه للأصنام، تماماً كما فعل الأموريون - وهم القوم الذين طردهم الرب من أمام بني إسرائيل (21: 25-26). ونتيجة لذلك، تخلى بنو إسرائيل أيضاً عن عهد الرب، وهدموا مذابحه، وقتلوا أنبياءه بحد السيف (19: 10، 14). وفي النهاية، تسبب آخاب في جعل إسرائيل تخطئ (21: 22) وأثار غضب الله (الآية 22). وهكذا، خاطب اللهُ آخابَ على لسان إيليا قائلاً: "هَكَذَا قَالَ الرَّبُّ: فِي الْمَكَانِ الَّذِي لَحَسَتْ فِيهِ الْكِلاَبُ دَمَ نَابُوتَ، تَلْحَسُ الْكِلاَبُ دَمَكَ أَنْتَ أَيْضاً" (الآية 19). وعلاوةً على ذلك، تنبأ اللهُ -عبر إيليا- بمصير التابعين لإيزابل وآخاب: "إِنَّ الْكِلاَبَ تَأْكُلُ إِيزَابَلَ عِنْدَ سُورِ يَزْرَعِيلَ. وَمَنْ يَمُوتُ لِآخَابَ فِي الْمَدِينَةِ تَأْكُلُهُ الْكِلاَبُ، وَمَنْ يَمُوتُ فِي الْحَقْلِ تَأْكُلُهُ طُيُورُ السَّمَاءِ" (الآيتان 23-24؛ قارن مع: الملوك الثاني 9: 10). وماذا كانت النتيجة؟ تماماً كما نُبِّئَ، أُصيب آخابُ بسهمٍ أثناء الحرب ضد آرام؛ فظلَّ مُسنداً في مركبته مواجِهاً الآراميين حتى مات عند المساء، وتجمَّع الدمُ النازفُ من جرحه في أرضية المركبة (الملوك الأول 22: 34-35). وعندما غُسلت المركبةُ عند بركة السامرة -حيث كانت البغايا يغتسلن- لحست الكلابُ دمَ آخاب. وقد حدث ذلك تماماً كما قال الرب (الآية 38). كما تحقَّقَ قضاءُ اللهِ وانتقامُه من إيزابل، زوجة الملك آخاب، تماماً كما وعدَ على لسان النبي إيليا. فقد أقام اللهُ ياهو لتنفيذ الحكم على الملك آخاب وعائلته بأكملها؛ وبعد أن قتل ياهو إيزابل (الملوك الثاني 9: 33) وأمر قائلاً: "اذْهَبُوا وَانْظُرُوا تِلْكَ الْمَلْعُونَةَ وَادْفِنُوهَا" (الآية 34)، لم يجدوا منها شيئاً سوى جمجمتها وقدميها وكفي يديها (الآية 35). وكان هذا تحقيقاً للنبوءة التي نطق بها الربُّ على لسان عبده إيليا التشبي: "فِي حَقْلِ يَزْرَعِيلَ تَأْكُلُ الْكِلاَبُ لَحْمَ إِيزَابَلَ" (الآية 36). وفي النهاية، انتقم اللهُ من إيزابل دماءَ عبيده الأنبياء (الآية 7).

 

يتحدث الكتاب المقدس بوضوح عن هذا الأمر؛ إذ تنص رسالة رومية 2: 6 على أن الله "سَيُجَازِي كُلَّ وَاحِدٍ حَسَبَ أَعْمَالِهِ". فيما يتعلق بهذا الجزاء، يقول الكتاب المقدس إن الله يمنح الحياة الأبدية لأولئك الذين "يصنعون الخير بصبر وثبات، ويسعون وراء المجد والكرامة وعدم الفناء" (الآية 7). ومع ذلك، فهو يعلن أنه سيجازي بالغضب والعقاب أولئك الذين "يتسمون بالأنانية، ويعصون الحق، ويتبعون الإثم" (الآية 8). وباختصار، فإن الله الذي يجازي يقضي بأن يكون هناك ضيق وكرب لمن يفعلون الشر (الآية 9)، بينما ينال المجد والكرامة والسلام من يفعلون الخير (الآية 10). ورغم أن الله هو بالفعل إله يجازي، إلا أن هناك نقطة قد يصعب استيعابها، وهي الفرق في كيفية تعامله مع بابل —تلك الأمة التي اتسمت بالغطرسة والثراء الفاحش والاستعباد للطمع— وبين تعامله مع شعب إسرائيل، الذين تمردوا عليه وارتكبوا خطايا جسيمة لدرجة أن الأرض امتلأت بتجاوزاتهم. يكمن الفرق في حقيقة أنه عندما جازى الله بابل، تلاشت الأمة من التاريخ تماماً كما تنبأ النبي إرميا؛ وفي المقابل، ورغم أن شعب إسرائيل استحق الهجر والدمار بسبب أفعاله، إلا أن الله لم يتخلَّ عنهم. فما هو السبب في ذلك؟ ولماذا لم يتخلَّ الله عن شعب إسرائيل أو يُهلكهم؟ السبب هو أن الله أحب شعب إسرائيل واختارهم. وبعبارة أخرى، لم يُتركوا لأنهم كانوا شعب العهد الذي اختاره الله. ورغم أن شعب إسرائيل لم يكونوا أمناء أو مخلصين بصفتهم شعب العهد، إلا أن الله ظل أميناً للعهد الذي قطعه معهم —فهو أمين ولا يمكنه أن ينكر ذاته— ولذلك لم يتخلَّ عنهم، رغم أنهم استحقوا النبذ. ومن الجوانب اللافتة للنظر في دينونة الله في زمن النبي حزقيال —الموجهة إلى بني إسرائيل الذين أضمروا الأصنام في قلوبهم ووضعوا لأنفسهم معثرات الإثم (حزقيال 14: 3، 4، 7)— هي أن الله، وفي خضم معاقبتهم (الآية 4)، وعد باستعادة قلوبهم (الآية 5). بعبارة أخرى، وعد الله باسترداد قلوب بني إسرائيل الضالين (الآية 5)، وقد أوفى بهذا الوعد من خلال القصاص لخطاياهم. أليس هذا أمراً مدهشاً؟ أليس أمراً مدهشاً أن الله، حين يُنزل القصاص على شعبه الذي اختاره وأحبّه بسبب خطاياهم، لا يكون هدفه هلاكهم، بل استعادة قلوبهم وإعادة بنائها؟ كم ينبغي لنا أن نكون ممتنين للغاية؛ فالله الذي يُظهر عدله بمعاقبة شعبه على خطاياهم، يقوم في الوقت ذاته باستعادتهم وبنائهم من جديد من خلال ذلك التأديب بالذات، سابغاً عليهم فيضاً من رحمته ومحبته ونعمته. وبالطبع، لا يعني هذا أننا مُعفَون من المسؤولية في هذا الأمر؛ فكما كانت مسؤولية بني إسرائيل—في خضم تاريخهم الذي شهد تلقّي قصاص الله ثم استعادة قلوبهم وإصلاحها على يديه—تتمثل في التوبة إليه، كذلك تقع على عاتقنا نحن مسؤولية التوبة عن خطايانا.

 

في العالم الذي نعيش فيه اليوم، كم نرى ونسمع عن أعمال آثمة؟ تأملوا، على وجه الخصوص، المعاناة التي يلحقها القادة الأشرار والحكام الحمقى بالمواطنين (أمثال 28: 15-16). بل لقد شاهدنا مقاطع فيديو تظهرهم وهم يقتلون أبناء شعبهم علانية. كيف يمكنهم استخدام الأسلحة الكيميائية ضد مواطنيهم، حتى أنهم يقتلون الأطفال الصغار؟ إن هؤلاء القتلة، الذين يسفكون دماء البشر، يندفعون بتهور نحو الفخاخ التي نصبوها لأنفسهم (الآية 17). ولا شك أن الله سيجازيهم على أفعالهم. فماذا عنا نحن المسيحيين المؤمنين بيسوع؟ بالطبع، قد لا يكون بيننا كثيرون ارتكبوا جريمة القتل فعلياً بسفك الدماء. ومع ذلك، تظل الحقيقة قائمة بأنه حتى بين أولئك الذين يعلنون إيمانهم بيسوع، هناك من يرتكب خطيئة القتل بحق الآخرين. غير أنني أؤمن بأن كلمات رسالة يوحنا الأولى 3: 15 تنطبق علينا جميعاً: "كُلُّ مَنْ يُبْغِضُ أَخَاهُ فَهُوَ قَاتِلُ نَفْسٍ..." ألا نرتكب أحياناً خطيئة القتل من خلال كراهيتنا لإخوتنا وأخواتنا؟ يجب أن نضع في اعتبارنا أن قصاص الله يتبع مثل هذه الخطيئة. ومع ذلك، فإن الله في قصاصه لا يصب غضبه الكامل علينا؛ بل إنه، من خلال الألم المؤقت للتأديب، يقودنا إلى الاعتراف بخطايانا والتوبة عنها، فيصرفنا في النهاية عن الخطيئة ويعيدنا كأبناء لله يطيعون كلمته. وهكذا، يحوّلنا من قتلة يبغضون إخوتهم وأخواتهم إلى أشخاص يحبونهم بمحبة الرب. وإنها لصلاتي أن نصبح جميعاً أشخاصاً يحبون جيرانهم.

 

ثالثاً، يجب ألا نكون ممن "يسلكون في طرق ملتوية" (أي أولئك الذين يعيشون بالمكر والخداع). هل فكرت يوماً وقلت لنفسك: "لدي شخصية مزدوجة"؟ وفقاً لقاموس "نافر" (Naver)، تُعرَّف "الشخصية المزدوجة" بأنها مصطلح يصف مجازياً حالة يختلف فيها المظهر الخارجي للمرء عن حقيقته الداخلية. وماذا عن هذا الأمر—أن نكون مختلفين في الخارج عما نحن عليه في الداخل؟ ألم تمر علينا أوقات لاحظنا فيها هذا التناقض في أنفسنا؟ يذكر الكتاب المقدس أشخاصاً كانوا على هذه الشاكلة—أي أن مظهرهم الخارجي لم يكن يطابق حقيقتهم الداخلية؛ وهم الفريسيون. كانوا يصومون في الظاهر (متى 9: 14؛ مرقس 2: 18) ويؤدون العشور عن "النعناع والسذاب وكل بقل" (لوقا 11: 42؛ متى 23: 23)؛ ورفضوا مشاركة الطعام مع من اعتبروهم خطاةً وجباة ضرائب (مرقس 2: 16)، وكانوا يصلون منفصلين عن جابي الضرائب قائلين: "اللهم، أنا أشكرك أنني لست مثل باقي الناس: الخاطفين، والظالمين، والزناة، أو حتى مثل هذا الجابي" (لوقا 18: 11). ومع ذلك، كانوا في الباطن "محبين للمال" (لوقا 16: 14)، وامتلأت قلوبهم بالطمع والشر والفسق وكل أنواع القذارة (لوقا 11: 39؛ متى 23: 25، 27). وهكذا، اتسم الفريسيون بالازدواجية. وإلى جانبهم، يقدم الإصحاح الثاني عشر من إنجيل يوحنا شخصية أخرى تتسم بالازدواجية بين تلاميذ يسوع: يهوذا الإسخريوطي. فعندما زار يسوع بيت عنيا "قبل الفصح بستة أيام"، أخذت امرأة تدعى مريم "مناً من طيب ناردين خالص كثير الثمن، ودهنت قدمي يسوع ومسحت قدميه بشعرها" (يوحنا 12: 1-3). وحين رأى يهوذا الإسخريوطي ذلك، تساءل: "لماذا لم يُبع هذا الطيب بثلاثمائة دينار ويُعطَ للفقراء؟" (الآية 5). ولو كنا حاضرين في تلك اللحظة، لربما دفعنا سماع هذه الكلمات إلى الاعتقاد خطأً بأن يهوذا كان يهتم حقاً بالفقراء. غير أن الكتاب المقدس يكشف أنه قال ذلك "ليس لأنه كان يبالي بالفقراء، بل لأنه كان سارقاً، وكان الصندوق عنده، وكان يأخذ ما يُلقى فيه" (الآية 6). ورغم أنه بدا في الظاهر شخصاً يهتم بالفقراء، إلا أنه في الباطن... كان سارقاً. باختصار، كان يهوذا الإسخريوطي -أحد تلاميذ يسوع- شخصاً ذا شخصية مزدوجة. ويحضرني هنا كتاب بعنوان "77 سبباً لعدم رغبتي في الذهاب إلى الكنيسة" للمؤلف لي مان-جاي. يسرد الكتاب 77 سبباً لتجنب الكنيسة، ومن بينها: "لم أرَ مؤمناً حقيقياً في الكنيسة" و"أنا لا أحبها بسبب كثرة الأشخاص ذوي الشخصيات المزدوجة" (من الإنترنت). لماذا وصلت الكنيسة إلى هذه الحالة؟ لقد عدتُ مؤخراً لقراءة مقال كتبته منذ فترة (11 أبريل 2015): "يبدو أن كنيسة اليوم تُخرِّج أشخاصاً ذوي شخصيات مزدوجة بدلاً من تلاميذ ليسوع". بالطبع، أنا أشارك هنا أفكاري الشخصية فحسب. والسبب في شعوري هذا هو اعتقادي - بدءاً بنفسي - بأن التباين بين المظهر الخارجي والواقع الداخلي للمسيحيين أصبح أكثر وضوحاً لمن حولنا؛ وبعبارة أخرى، أصبح من الصعب العثور على صدق حقيقي بين المسيحيين. ويعود ذلك إلى ميل الكنيسة للتركيز على الممارسات الخارجية أكثر من التركيز على شخصية الفرد؛ فعلى سبيل المثال، بدلاً من تكريس جهودها لتنشئة مسيحيين صادقين حقاً، يبدو أن الكنيسة تشدد على أن يصبح الأفراد مسيحيين "خادمين"، حتى وإن وُجد انفصال بين سلوكهم الخارجي وذواتهم الداخلية. ونتيجة لذلك، ورغم اجتهادهم في الخدمة، فإن غياب الشخصية التي تعكس صورة يسوع غالباً ما يؤدي بهم إلى تشويه مجد الله بدلاً من تكريمه.

 

لننظر إلى الآية التي نتأملها اليوم، وهي سفر الأمثال 28: 18: "السَّالِكُ بِالاسْتِقَامَةِ يَخْلُصُ، وَالْمُعَوَّجُ فِي طُرُقِهِ يَسْقُطُ بَغْتَةً" [(الترجمة الكورية المعاصرة: "الذين يعيشون بصدق سيخلصون، أما الذين يعيشون بمكر فسيواجهون هلاكاً مفاجئاً")]. عند تأملنا لهذه الآية، نجد الكتاب المقدس يقرر أن "السَّالِكُ بِالاسْتِقَامَةِ يَخْلُصُ، وَالْمُعَوَّجُ فِي طُرُقِهِ يَسْقُطُ بَغْتَةً". وتترجمها النسخة الكورية المعاصرة هكذا: "الذين يعيشون بصدق سيخلصون، أما الذين يعيشون بمكر فسيواجهون هلاكاً مفاجئاً". يعقد كاتب سفر الأمثال هنا مقارنة بين "من يسلك باستقامة" (الشخص الذي يعيش بصدق) و"من يسلك في طرق ملتوية" (الشخص الذي يعيش بمكر). أما الترجمة الحرفية للنص العبري الأصلي فتقول: "من يسلك بنزاهة سيخلص، أما من يتعامل بازدواجية فسيسقط فجأة" (بارك يون-سون). أي نوع من الأشخاص هو هذا "المزدوج في سلوكه"؟ خير مثال على ذلك هو "الغني الذي يسلك طرقاً ملتوية" - أو "الغني غير الأمين" (كما ورد في الترجمة الكورية المعاصرة) - المذكور في الشطر الثاني من سفر الأمثال 28: 6، وهو نص سبق لنا تأمله. يصفه النص العبري الأصلي حرفياً بأنه "رجل غني يخدع الناس بسلوكه في طريقين" (وفقاً لـ "بارك يون-سون"). فمن هو الغني الذي يسلك طريقين؟ إنه شخص يتظاهر ظاهرياً بأنه يسلك طريق الخير، لكنه في الواقع يسلك طريق الشر (بارك يون-سون). ومن الأعمال الشريرة التي يرتكبها هذا الغني "مزدوج السلوك" هو "ظلم الفقراء" (الآية 3). ونجد مثالاً أكثر تحديداً لهذا الظلم في رسالة يعقوب 2: 6: "أما أنتم فقد أهنتم الفقير". "أليس الأغنياء هم الذين يضايقونكم ويجرونكم إلى المحاكم؟" (الترجمة الكورية المعاصرة). فالغني الذي يسلك طريقاً مزدوجاً لا يكتفي بازدراء الفقراء بل يظلمهم أيضاً، بل ويتمادى في مضايقتهم وجرهم إلى المحاكم لإلحاق الضرر بهم. إنه لأمر يصعب تصوره: أن يظهر المرء بمظهر فاعل الخير أمام الآخرين، بينما يظلم الفقراء (بشكل مخادع) من وراء ظهورهم. ومن خلال هذا التناقض بين سلوكهم العلني والخاص، يراكم هؤلاء الأغنياء "مزدوجو السلوك" ثرواتهم؛ ويبدو أنهم ينجحون في ذلك نجاحاً كبيراً. ونتيجة لذلك، قد يتساءل الفقراء الأبرار الذين يعانون من الألم: كيف ينعم هؤلاء الأغنياء الأشرار والمنافقون "بالراحة الدائمة ويزدادون ثراءً" (مزمور 73: 12)؟ مما يدفعهم للاعتقاد بأن الحفاظ على نقاء القلب وتجنب الخطيئة هو أمر عبثي لا طائل منه (الآية 13). ومع ذلك، يجب ألا ننسى أنه بينما يراكم هؤلاء الأغنياء المنافقون ومزدوجو السلوك ثرواتهم، فإنهم يراكمون أيضاً شرورهم. وكما ورد في الشطر الثاني من سفر الأمثال 28: 18، فإن هؤلاء الأغنياء "سيسقطون فجأة" [يواجهون دماراً مفاجئاً (الترجمة الكورية المعاصرة)؛ أو سيحل بهم حتماً وقت السقوط المحتوم (بارك يون-سون)].

 

ينص سفر الأمثال 28: 6 على أن الفقير الذي يسلك في الحق أفضل من الغني الشرير الذي يعيش حياة قائمة على الخداع والازدواجية: "خَيْرٌ الْفَقِيرُ السَّالِكُ بِاسْتِقَامَتِهِ مِنَ الْغَنِيِّ الْمُعَوَّجِ الطُّرُقِ". والعبرة هنا هي أن سلوك الإنسان بصدق أو بنفاق — أي خداع الآخرين بالأكاذيب — هو أمر أكثر أهمية من كونه غنياً أو فقيراً. ويؤكد الكتاب المقدس أن أولئك الذين يسلكون طريقاً ملتوياً ومخادعاً سيتعثرون حتماً ويواجهون هلاكاً مفاجئاً، في حين أن الذين يعيشون بصدق واستقامة سينالون الخلاص والنجاة (الآية 18). لذا، يجب علينا أن نكون أشخاصاً يتسمون بالحق والاستقامة. وإنني أصلي لكي نكون أنا وأنت من بين الذين يخلصهم الله وينجيهم.

 

رابعاً، يجب ألا نكون ممن "يتبعون الباطل" (أي أولئك الذين يضيعون أوقاتهم سدى).

 

إذا اقتربنا من نهاية حياتنا ونظرنا إلى الوراء، وراودتنا فكرة: "آه، لقد عشتُ حياتي هباءً"، فكيف تظن سيكون شعورنا؟ ولا سيما إذا أدركنا أننا عشنا حياة تتسم بالفردية المفرطة، وكدحنا لأنفسنا فقط بدافع الطمع، لنخلص في النهاية إلى القول: "لقد كان تعبي بلا طائل ولا جدوى؛ لقد عشتُ حقاً هباءً" — فكيف ستكون حال قلوبنا حينئذ؟ انظر إلى سفر الجامعة 4: 8: "هُنَاكَ رَجُلٌ وَحِيدٌ لاَ ثَانِيَ لَهُ، وَلاَ ابْنَ لَهُ وَلاَ أَخَ، وَلاَ نِهَايَةَ لِكُلِّ تَعَبِهِ، وَعَيْنُهُ لاَ تَشْبَعُ مِنَ الْغِنَى... وَيَحْرِمُ نَفْسَهُ مِنَ الْخَيْرِ. هَذَا أَيْضاً بَاطِلٌ وَشُغْلٌ رَدِيءٌ". لماذا يسعى الناس على هذه الأرض وراء أمور تافهة ويعيشون حياة بلا جدوى؟ لقد وجدتُ السبب في رسالة رومية 1: 21: "لأَنَّهُمْ إِذْ عَرَفُوا اللهَ لَمْ يُمَجِّدُوهُ أَوْ يَشْكُرُوهُ كَإِلهٍ، بَلْ حَمَقُوا فِي أَفْكَارِهِمْ وَأَظْلَمَ قَلْبُهُمُ الْغَبِيُّ". فحتى لو عرفنا الله، ما لم نجدد أذهاننا ونتغير (12: 2)، فإننا لن نمجد الله ولن نشكره؛ وعلاوة على ذلك، ستصبح أفكارنا حتماً بلا جدوى (1: 21). بعبارة أخرى، يصبح تفكيرنا عديم القيمة وباطلاً. وحين نتبنى مثل هذه الأفكار العقيمة، فإننا لا نجد أنفسنا إلا منخرطين في أنشطة تافهة لا طائل منها.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 19: "مَنْ يَفْلَحُ أَرْضَهُ يَشْبَعُ خُبْزاً، وَمَنْ يَتْبَعُ الأَوْهَامَ يَشْبَعُ فَقْراً" [(النسخة الكورية المعاصرة): "المزارع الذي يعمل بجد يجد وفرة في الطعام، أما من يضيع وقته فيصبح فقيراً"]. في هذا النص، نرى كاتب سفر الأمثال يعقد مقارنة بين "من يفلح أرضه" و"من يتبع الأوهام". وهنا، فإن المعنى العبري للعبارة التي تشير إلى "من يتبع حياة التبذير" هو "من يسعى وراء أمور تافهة لا قيمة لها" (وفقاً للمفسر بارك يون-سون). بعبارة أخرى، يشير النص إلى أن أولئك الذين يسعون وراء أمور تافهة "يضيعون وقتهم" وينتهي بهم المطاف إلى الفقر (الآية 19، *النسخة الكورية المعاصرة*). ومن الأمثلة الكتابية البارزة على ذلك قصة الابن الضال الواردة في إنجيل لوقا، الإصحاح 15؛ فقد تسلم الابن الضال حصته من ميراث أبيه، وجمع كل ثروته، وسافر إلى بلد بعيد (الآيات 12-13). وهناك، بدّد الثروة بأكملها التي نالها من أبيه في حياة اتسمت بالإسراف والتهور (الآية 13). وعندما ضربت مجاعة شديدة تلك البلاد، وجد الابن الضال نفسه في نهاية المطاف يعاني من عوز شديد (الآية 14). باختصار، لقد انتهى به الحال إلى الفقر المدقع نتيجة سعيه وراء أمور تافهة وإضاعة وقته.

 

أيها الأصدقاء، إن العالم الذي نعيش فيه عالم باطل ولا معنى له. وقد سبق لي أن تأملت في أربعة أسباب تجعل هذا العالم بلا معنى، وذلك استناداً إلى سفر الجامعة 1: 1-11:

 

أولاً، هذا العالم بلا معنى لأنه لا يحقق أي فائدة حقيقية. وبعبارة أخرى، هو بلا معنى لأنه لا يتبقى منه أي شيء ذي قيمة دائمة.

 

لننظر إلى سفر الجامعة 1: 3: "أَيُّ مَنْفَعَةٍ لِلإِنْسَانِ مِنْ كُلِّ تَعَبِهِ الَّذِي يَتْعَبُهُ تَحْتَ الشَّمْسِ؟" تعني هذه الآية أن كل عمل نقوم به نحن البشر تحت الشمس - بمعزل عن الله - لا يحقق أي فائدة ولا يترك وراءه شيئاً. يصف سفر الجامعة (5: 15-16) كل عمل يُنجز في هذا العالم بعيداً عن الله بأنه "سعي وراء الريح". ففي النهاية، كيف يمكننا الإمساك بالريح؟ إنه جهد عقيم لا يجلب لنا أي نفع. ولذا، يعلن الملك سليمان، "الجامعة" (أو الواعظ)، أنه "لا يبقى شيء من إنجازات الحياة بعد الموت لمن ابتعد عن الله" (1: 3، بارك يون-سون). ومن ثم، يؤكد الواعظ أن هذا العالم عديم المعنى تماماً.

 

ثانياً، يكمن سبب خلو هذا العالم من المعنى في أن حياة الإنسان، مهما طالت، تعود حتماً إلى التراب.

 

تأمل ما ورد في سفر الجامعة (1: 5-6): "الشمس تشرق وتغرب، وتسرع عائدةً إلى حيث أشرقت. تهب الريح نحو الجنوب وتتحول نحو الشمال؛ تدور وتدور، وتعود دائماً إلى مسارها". تعني هذه الفقرة أنه "رغم أن أهل العالم قد يعيشون حياتهم بمعنويات عالية ونشاط كبير، إلا أنهم يعودون حتماً إلى التراب" (بارك يون-سون). ومهما بدا المرء قوياً ونشيطاً في شبابه (مزمور 39: 5)، فإن الإنسان في النهاية أصله من الأرض ولا بد أن يعود إليها. علينا أن ندرك الحقيقة القائلة بأن "كل جسد كالعشب، وكل مجده كزهر العشب" (1 بطرس 1: 24-25). ففي النهاية، يذبل العشب ويسقط الزهر (الآية 24). وعلينا أيضاً أن نصغي إلى كلمات المزمور (39: 6): "حقاً، يسير كل إنسان كخيالٍ عابر؛ عبثاً يكدح ويجمع الثروة، ولا يدري من سيأخذها". في المحصلة، حياتنا تشبه الريح؛ فكما تهب الريح جنوباً وتتحول شمالاً، وتدور هنا وهناك قبل أن تعود إلى مصدرها (الآية 6)، كذلك حياتنا—التي بدأت من التراب—تعود حتماً إلى التراب. ولهذا، يعلن الواعظ أن هذا العالم عديم المعنى تماماً.

 

ثالثاً، يكمن سبب خلو هذا العالم من المعنى في أن الطمع البشري لا يعرف الشبع. انظر إلى سفر الجامعة (1: 8): "كل الأمور مُتعبة؛ لا يستطيع الإنسان التعبير عنها؛ فالعين لا تشبع من النظر، والأذن لا تمتلئ من السمع". تشير العبارة القائلة بأن العين والأذن لا تشبعان — حتى بعد الرؤية والسماع — إلى أن الطمع البشري لا حدود له، تماماً كالبحر الذي لا يمتلئ أبداً رغم التدفق المستمر للمياه (الآية 7) (بارك يون-سون). وبالفعل، يبدو الطمع البشري بلا نهاية؛ فالناس يسعون وراء أمور شتى في هذا العالم الباطل لإشباع تلك الرغبة الجامحة، لكنهم في النهاية لا يجدون الرضا. وفيما يخص الملك سليمان، "الجامعة" (أو الواعظ)، يخبرنا سفر الجامعة (2: 10): "وَمَهْمَا اشْتَهَتْهُ عَيْنَايَ لَمْ أَمْنَعْهُ عَنْهُمَا. لَمْ أَمْنَعْ قَلْبِي مِنْ أَيِّ فَرَحٍ". لقد جرب سليمان كل ما اشتهته عيناه وسُرَّ به قلبه — واصفاً ذلك بأنه جزاء كل تعبه (2: 10) — إلا أنه اعترف في الآية 11 قائلاً: "ثُمَّ الْتَفَتُّ أَنَا إِلَى كُلِّ أَعْمَالِي الَّتِي عَمِلَتْهَا يَدَايَ، وَإِلَى التَّعَبِ الَّذِي تَعِبْتُهُ فِي عَمَلِهَا، فَإِذَا الْكُلُّ بَاطِلٌ وَقَبْضُ الرِّيحِ، وَلاَ مَنْفَعَةَ تَحْتَ الشَّمْسِ" (الآية 11).

رابعاً، هذا العالم باطل لأن الناس في الأجيال اللاحقة لا يتذكرون أهل العصر الحاضر.

 

انظر إلى سفر الجامعة (1: 11): "لَيْسَ ذِكْرٌ لِلأَوَّلِينَ. وَحَتَّى الآخِرُونَ أَيْضاً الَّذِينَ سَيَأْتُونَ لاَ يَكُونُ لَهُمْ ذِكْرٌ عِنْدَ الَّذِينَ يَأْتُونَ بَعْدَهُمْ". يعجز الناس عن نيل الرضا لأنه لا يوجد شيء جديد حقاً في هذا العالم؛ فهو مجرد تكرار لما سبق (الآيتان 9-10؛ بارك يون-سون). وهكذا، أعلن الملك سليمان، "الجامعة"، أن هذا العالم باطل لأن الأجيال القادمة لا تتذكر أهل العصر الحالي (الآية 11؛ بارك يون-سون). فمهما امتلك المرء من ثروة أو سلطة أو نفوذ في الحاضر، فما الذي يبقى بعد الموت؟ كل شيء يُنسى في نهاية المطاف مع مرور الزمن. وفي النهاية، يمضي جيل ويأتي جيل آخر (الآية 3). ولأن الأجيال الماضية لا تُذكر، فإن هذا العالم يفتقر تماماً إلى المعنى. أيها الأحباء، بمجرد أن نموت، لا يمكننا العودة أبداً إلى هذا العالم (سفر الجامعة 3: 22؛ بارك يون-سون). ليس لدينا سوى حياة واحدة لنعيشها؛ لذا يجب ألا نضيعها في السعي وراء أمور الجسد، لأن مثل هذه المساعي عديمة الفائدة تماماً وعبثية.

 

إذن، كيف ينبغي لنا أن نعيش؟ بالنظر إلى الشطر الأول من الآية 19 في الإصحاح 28 من سفر الأمثال، نجد أن الكتاب المقدس يقول: "مَنْ يَشْتَغِلُ بِأَرْضِهِ يَشْبَعُ خُبْزاً..." [أو كما توردها "النسخة الكورية المعاصرة": "المزارع الذي يعمل بجد يجد وفرة في الطعام"]. ماذا يعني هذا؟ كانت فلاحة الأرض هي المهنة الشائعة في ذلك العصر (بحسب بارك يون-سون)، ويعلّمنا الكتاب المقدس أن العمل الجاد يؤدي إلى وفرة في الطعام. ولذلك، يجب علينا أن نعمل بجد واجتهاد في أماكن عملنا؛ فعندما نفعل ذلك، ستنعم بيوتنا بالوفرة (أمثال 27: 27). وعلاوة على ذلك، يجب أن نضع في اعتبارنا أن السبب الذي يجعل الله يمنحنا الوفرة في كل شيء وفي كل حين -بينما نعمل بجد- هو تمكيننا من أن نزداد في كل عمل صالح (2 كورنثوس 9: 8). وإنها لصلاتي أن نصبح أنا وأنت من هذا النوع من الناس.

 

خامساً وأخيراً، يجب ألا نكون ممن "يستعجلون الغنى" (أي أولئك الذين يسعون بلهفة وتسرّع ليصبحوا أثرياء).

 

هل يُعد السعي ليصبح المرء غنياً خطيئة؟ وهل يُحظر على المسيحيين الرغبة في الثروة؟ يقول سفر الأمثال 23: 4: "لاَ تَتْعَبْ لِكَيْ تَصِيرَ غَنِيّاً. كُفَّ عَنْ فَهْمِكَ هَذَا!" [أو كما توردها "النسخة الكورية المعاصرة": "لا تكدح بشدة لتصبح غنياً؛ بل تحلَّ بحكمة ضبط النفس"]. عند قراءة هذا النص، لا يسع المرء إلا أن يستنتج أنه لا ينبغي للمسيحيين أن يسعوا ليصبحوا أغنياء. لماذا يخبرنا الكتاب المقدس ألا نسعى وراء الثروة؟ وما هو السبب؟ انظر إلى رسالة تيموثاوس الأولى 6: 9-10: "أَمَّا الَّذِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَكُونُوا أَغْنِيَاءَ فَيَسْقُطُونَ فِي تَجْرِبَةٍ وَفَخٍّ وَشَهَوَاتٍ كَثِيرَةٍ غَبِيَّةٍ وَمُضِرَّةٍ، تُغْرِقُ النَّاسَ فِي الْعَطَبِ وَالْهَلاَكِ. لأَنَّ مَحَبَّةَ الْمَالِ أَصْلٌ لِكُلِّ الشُّرُورِ، الَّذِي إِذِ ابْتَغَاهُ قَوْمٌ ضَلُّوا عَنِ الإِيمَانِ، وَطَعَنُوا أَنْفُسَهُمْ بِأَوْجَاعٍ كَثِيرَةٍ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "أولئك الذين يسعون ليصبحوا أغنياء يقعون في تجارب وفخاخ، ويستسلمون لرغبات متنوعة غبية ومضرة تؤدي إلى الهلاك. إن محبة المال هي أصل كل الشرور؛ فمن يتوقون إليه يضلون عن الإيمان، ويعانون آلاماً شديدة وجروحاً عاطفية"]. السبب الذي يدعونا لعدم السعي وراء الثراء هو أن ذلك يقودنا إلى تجارب وفخاخ، ويجعلنا فريسة لرغبات حمقاء وضارة تؤدي إلى هلاكنا. لذا، وامتثالاً لما ورد في سفر الأمثال 23: 4، يجب ألا نُجهد أنفسنا في محاولة الاغتناء؛ بل ينبغي علينا التخلي عما يُسمى "الحكمة الذاتية". فما هي هذه "الحكمة الذاتية" التي يجب أن نتخلص منها؟ إنها تشير إلى محاولة تكديس الثروة عبر أساليب بشرية ملتوية بدلاً من اتباع كلمة الله (كما يرى بارك يون-سون). لقد تُرجمت عبارة "كُفَّ عن حكمتك" الواردة في هذه الآية في "النسخة الكورية المعاصرة" بعبارة "مارس حكمة ضبط النفس". ومن خلال التأمل في هذه الترجمة، أدركت أننا بحاجة إلى امتلاك حكمة ضبط النفس. إذن، ما هي "حكمة ضبط النفس"؟ يمكننا النظر إليها من زاويتين: (1) تتعلق حكمة ضبط النفس بطريقة تفكيرنا؛ إذ يجب ألا نترك العنان لخيالنا أو نبني افتراضات عشوائية حول الآخرين، بل علينا التفكير بحكمة. يجب أن تفكر بحكمة؛ فلا تكتفِ بمجرد الاستماع وتصديق كل ما يقوله الطرف الآخر دون تمحيص، بل استمع بتمييز وفطنة لتتمكن من إدراك الدوافع الحقيقية الكامنة وراء كلماتهم. (2) تتمثل حكمة ضبط النفس، ببساطة، في ممارسة كبح جماح الرغبات؛ فيجب علينا ضبط قلوبنا. فحتى عندما تزداد ثروتنا، لا ينبغي أن نعلّق قلوبنا بها (مزمور 62: 10). وأعتقد أن ضبط القلب يعني رفض تجربة الطمع بشتى صورها والحفاظ على روح القناعة والرضا. فإذا أخفقنا في ضبط قلوبنا بهذه الطريقة، فإننا سنستسلم لإغراء الطمع ونصبح عبيداً له.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 28: 20: "الرَّجُلُ الأَمِينُ كَثِيرُ الْبَرَكَاتِ، وَالْمُسْرِعُ إِلَى الْغِنَى لاَ يَبْرَأُ مِنَ الْعِقَابِ". هنا، يعقد كاتب سفر الأمثال مقارنة بين "الرجل الأمين" (الشخص الصادق والمستقيم) وبين "المسرع إلى الغنى" (الشخص الذي يتعجل في جمع الثروة). ومن خلال وضع هذه المقارنة في الاعتبار، يمكننا استنتاج أن أولئك الذين يتعجلون في الاغتناء يفتقرون إلى الأمانة والاستقامة. فكروا في الأمر: كيف يمكن لمن يسعى بلهفة للثراء أن يعمل بجدية ونزاهة؟ إن شخصاً كهذا يفتقر إلى النزاهة، وبدلاً من ذلك "يسلك طريقاً ملتوياً" (الآية 18)؛ وبعبارة أخرى، هو يعيش حياة تتسم بعدم الأمانة. ولهذا السبب يقول الكتاب المقدس: "خَيْرٌ لِلْفَقِيرِ السَّالِكِ بِاسْتِقَامَتِهِ مِنَ الْغَنِيِّ الْمُعَوَّجِ فِي طُرُقِهِ" (الآية 6). علاوة على ذلك، فإن الساعين وراء الثراء السريع يفتقرون إلى الصبر؛ فبدافع من هذا التسرع، يحاول أحدهم بدء عمل تجاري ويضع خططاً شتى لجني الأرباح، لكنه يغفل حقيقة أن لا أحد يعلم ما يخبئه الغد (يعقوب 4: 13-14). إنه لا يدرك أن حياته ليست سوى "بُخَارٍ يَظْهَرُ قَلِيلاً ثُمَّ يَضْمَحِلُّ" (الآية 14). ومع ذلك، يقرر الكتاب المقدس أن "قَصِيرُ الْأَنَاةِ يُظْهِرُ الْحَمَاقَةَ" (أمثال 14: 29)، كما يؤكد أن "الْعَجَلَةَ لاَ تُؤَدِّي إِلاَّ إِلَى الْفَقْرِ" (21: 5). ويحذر الكتاب من أن أولئك الذين يهرعون نحو الثراء — عائشين بلا أمانة ومظهرين حماقتهم من خلال التسرع — لن يفلتوا في النهاية من العقاب (28: 20).

 

أيها الأصدقاء، بدلاً من السعي وراء الثراء السريع، علينا أن نجتهد لنكون أشخاصاً صادقين ومستقيمين. يجب ألا نكون من صنف الأغنياء الذين يسلكون طريقين متناقضين؛ فيتظاهرون باتباع طريق البر أمام الناس بينما يسيرون فعلياً في طريق الشر. ومن خلال طلب الله والحكمة التي يمنحها، ينبغي أن ندرك الحقيقة القائلة: "خَيْرٌ لِلْفَقِيرِ السَّالِكِ بِاسْتِقَامَتِهِ مِنَ الْغَنِيِّ الْمُعَوَّجِ فِي طُرُقِهِ" (الآية 6). وتصيغ الآية (أمثال 19: 22) الأمر هكذا: "الْأَمَانَةُ هِيَ مَا يُرْغَبُ فِيهِ فِي الإِنْسَانِ؛ وَأَنْ تَكُونَ فَقِيراً خَيْرٌ مِنْ أَنْ تَكُونَ كَاذِباً". أيها الأصدقاء، يجب أن نكون أمناء (28: 20)، وأن نسلك في طريق الاستقامة (الآية 18)؛ وحين نفعل ذلك، سننال بركات وفيرة (الآية 20).

 

أود أن أختتم هذه التأملات في كلمة الله. يجب ألا نكون من صنف الأشخاص الموصوفين هنا؛ فلا ينبغي أن نكون "مسؤولين أشراراً" أو "حكاماً حمقى"، ولا "قتلة" (أي أولئك الذين يسفكون الدماء). يجب ألا نكون ممن "يسلكون طرقاً ملتوية" (أي يعيشون حياة قائمة على الخداع)، ولا ممن "يسعون وراء التبذير" (أي يضيعون أوقاتهم في التفاهات)، ولا ممن "يسارعون إلى الثراء". بل يجب أن نكون من طينة مختلفة؛ علينا أن نبغض الطمع لننعم بحياة مديدة، وأن نسلك طريق الاستقامة لننال الخلاص، وأن نعمل بجد ليتوفر لنا الطعام الوفير، وأن نكون أمناء لنحظى ببركات غزيرة.