डींग मारना, तारीफ़, गुस्सा, जलन और डांट-फटकार [नीतिवचन 27:1–6]

 

डींग मारना, तारीफ़, गुस्सा, जलन और डांट-फटकार

 

 

 

[नीतिवचन 27:1–6]

 

 

आप हम ईसाइयों की कौन सी खूबी को आकर्षक मानते हैं? बाइबल में तीतुस 2:10 कहता है: "चोरी न करना, बल्कि पूरी ईमानदारी दिखाना, ताकि वे हर बात में हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की शिक्षा की शोभा बढ़ा सकें।" हम ईसाइयों में अब वह आकर्षण नहीं रहा; हमने अपना आकर्षण खो दिया है। हमारे चर्चों में अब दुनिया के लोगों का दिल जीतने की ताकत नहीं रही। इसका क्या कारण है? इसका कारण यह है कि हम परमेश्वर के वचन का पालन नहीं कर रहे हैं। हम मुँह से तो परमेश्वर के वचन को मानते हैं, लेकिन अपने कामों से उसका उल्लंघन करते हैं (देखिए तीतुस 1:16)। हमारे पास भक्ति का दिखावा तो है, लेकिन उसकी शक्ति नहीं है (2 तीमुथियुस 3:5)। आकर्षक ईसाई बनने के लिए, हमें परमेश्वर के वचन का पालन करना होगा। इसलिए, हमें परमेश्वर की शिक्षाओं को इस अंधेरी दुनिया में चमकने देना चाहिए।

 

आज, मैं नीतिवचन 27:1–6 के अंश पर आधारित पाँच विषयों पर विचार करना चाहता हूँ। ये पाँच विषय हैं: "डींग मारना," "तारीफ़," "गुस्सा," "जलन" और "डांट-फटकार।" जब हम आज के पाठ पर केंद्रित इन पाँच विषयों पर मनन करते हैं, तो मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सभी परमेश्वर द्वारा दी गई सीख को ग्रहण करें और उन्हें अपने जीवन में उतारें।

 

पहला, हमें आने वाले कल के बारे में डींग नहीं मारनी चाहिए।

 

आज के पाठ में नीतिवचन 27:1 को देखें: "आने वाले कल के बारे में डींग न मार, क्योंकि तू नहीं जानता कि एक दिन क्या लेकर आएगा।" जब मैं इस अंश पर मनन करता हूँ, तो मुझे स्वर्गीय श्रीमती आन ही-सूक द्वारा लिखे गए सुसमाचार भजन "आई नो नॉट व्हाट टुमॉरो ब्रिंग्स" (मुझे नहीं पता कि कल क्या होगा) के पहले पद के बोल याद आते हैं: "मुझे नहीं पता कि कल क्या होगा; मैं एक बार में एक दिन जीता हूँ। न तो दुर्भाग्य और न ही सौभाग्य मेरे वश में है। ऊबड़-खाबड़ रास्ता अंतहीन रूप से फैला हुआ है, और मैं थक जाता हूँ; प्रभु यीशु, अपना हाथ बढ़ाओ और मेरा हाथ थाम लो। मुझे नहीं पता कि कल क्या होगा, या भविष्य में क्या छिपा है; पिता, मुझे संभालो और शांति के रास्ते पर मेरा मार्गदर्शन करो।" मुझे उनकी किताब, *इफ आई पेरिश, आई पेरिश* (अगर मैं नष्ट हो जाऊँ, तो हो जाऊँ) को पढ़ना भी याद आता है। इस संदेश पर मनन करते हुए, मैंने उस किताब को ऑनलाइन देखा और उनके विश्वास के बारे में सोचा। 1939 में—जब जापान का शासन खत्म होने वाला था और वे 31 साल की थीं—उन्होंने शिंतो मंदिर में पूजा करने से साफ इनकार कर दिया; जब सभी छात्रों को एक साथ एक समारोह में शामिल होना था, तब भी वे अडिग रहीं और सच्चे परमेश्वर के अलावा किसी और देवता के सामने सिर झुकाने से मना करके अपने विश्वास का पक्का इरादा दिखाया। इसके अलावा, इंपीरियल डाइट (जापानी संसद) के 74वें सत्र के दौरान, उन्होंने डाइट बिल्डिंग के अंदर ही यहोवा परमेश्वर का गंभीर संदेश सुनाया कि "जापान गंधक वाली आग से नष्ट हो जाएगा"; इसके बाद उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और प्योंगयांग जेल में छह साल तक बहुत मुश्किलों का सामना करना पड़ा। जेल में रहते हुए, उन्होंने न केवल प्रभु के सच्चे प्यार को दिखाया, बल्कि साथी कैदियों और गार्डों को भी सुसमाचार (गॉस्पेल) सुनाया; *इफ आई पेरिश, आई पेरिश* (If I Perish, I Perish) किताब में उन अद्भुत कहानियों का ज़िक्र है कि कैसे उन्होंने परमेश्वर के साथ उनका रिश्ता फिर से जोड़ने में मदद की। एक दिलचस्प बात यह है कि स्वर्गीय श्रीमती आन ही-सूक—जिन्होंने न केवल *इफ आई डाई, आई डाई* (If I Die, I Die) किताब लिखी, बल्कि गॉस्पेल गीत "आई नो नॉट व्हाट टुमॉरो ब्रिंग्स" (I Know Not What Tomorrow Brings) के बोल भी लिखे—उन्हें 15 अगस्त को आज़ादी मिलने के बाद, 17 अगस्त 1945 को जेल से रिहा किया गया, जबकि उन्हें कुछ ही घंटों में फांसी दी जाने वाली थी। यह जानकर, हम समझ सकते हैं कि उनके लिखे गीत के बोल—"मुझे नहीं पता कि कल क्या होगा, या भविष्य में क्या छिपा है; मैं बस हर दिन जीती हूँ..."—उनके अपने जीवन के अनुभवों से निकले थे।

 

क्या आप जानते हैं कि कल क्या होगा? क्या सच में कोई ऐसा है जो भविष्य जानता है? उपदेशक 8:7 में कहा गया है: "क्योंकि कोई नहीं जानता कि आगे क्या होने वाला है, तो कौन हमें बता सकता है कि भविष्य में क्या होगा?" बाइबल कहती है कि कोई नहीं जानता कि आगे क्या होगा; कोई भी भविष्य की भविष्यवाणी करने में सक्षम नहीं है। इसलिए, लोगों का इस सच्चाई को नज़रअंदाज़ करना और ऐसे भविष्य बताने वालों के पास जाना, जो झूठा दावा करते हैं कि वे आगे क्या होगा यह बता सकते हैं, सचमुच मूर्खता है। व्यक्तिगत रूप से, मैं उन ईसाइयों के लिए भी इसे समझदारी नहीं मानता जो यीशु में विश्वास करते हैं और आँख बंद करके दूसरों की "भविष्यवाणी वाली प्रार्थनाओं" को स्वीकार कर लेते हैं, जो भविष्यवाणी करने की शक्ति होने का दावा करते हैं। सभोपदेशक 7:14 में कहा गया है: “अच्छे दिनों में खुश रहो, लेकिन बुरे दिनों में सोचो: परमेश्वर ने दोनों ही तरह के दिन बनाए हैं, ताकि इंसान यह न जान सके कि उसके बाद क्या होगा” [(समकालीन बाइबल) “जब सब कुछ अच्छा हो तो खुश रहो, और जब मुश्किलों का सामना करो तो सोच-विचार करो। चूँकि परमेश्वर खुशी और मुश्किल, दोनों देता है, इसलिए कोई नहीं जान सकता कि आगे क्या होगा”]। बाइबल हमें साफ़ बताती है कि परमेश्वर ने चीज़ों को इस तरह तय किया है कि हम भविष्य को पूरी तरह समझ या देख नहीं सकते। इसीलिए उसने अच्छे दिनों (जब सब कुछ ठीक चलता है) को बुरे दिनों (मुश्किलों) के साथ मिला दिया है। इसका एक उदाहरण उत्पत्ति की किताब में यूसुफ का जीवन है। उत्पत्ति 39 में लिखा है कि यूसुफ कामयाब रहा क्योंकि परमेश्वर उसके साथ था (उत्पत्ति 39:2, 3, 23)। फिर भी, इस कामयाब ज़िंदगी के बीच यूसुफ को लालच या परीक्षा का सामना करना पड़ा (पद 7–12); उस लालच को ठुकराने और वहाँ से भागने के बाद, उस पर झूठा आरोप लगाया गया और उसे जेल में डाल दिया गया (पद 13–20)। दूसरे शब्दों में, यूसुफ की ज़िंदगी सिर्फ़ अच्छे दिनों से ही नहीं बनी थी; उसने बुरे दिन भी देखे (सभोपदेशक 8:14)। और साफ़ कहें तो, यूसुफ—जिसकी ज़िंदगी कामयाबी से भरी थी क्योंकि परमेश्वर उसके साथ था—ने कई मुश्किलों का सामना किया। सत्रह साल की उम्र में, उसके दस बड़े भाई उससे नफ़रत करते थे और उन्होंने उसे लगभग मार ही डाला था (उत्पत्ति 37), जिसके बाद उसे मिस्र के पोतीफ़र के घर बेच दिया गया (39:1)। फिर उसने तेरह साल तक मुश्किलों का सामना किया और आखिरकार तीस साल की उम्र में मिस्र का प्रधानमंत्री बना। परमेश्वर ने अपनी मरज़ी से यूसुफ को कामयाबी और मुश्किल, दोनों का अनुभव क्यों करने दिया? इसका कारण यह था कि परमेश्वर चाहता था कि यूसुफ—जो भविष्य नहीं देख सकता था—सिर्फ़ उस पर भरोसा करे। उनतालीस साल की उम्र में (लगभग बाईस साल बाद) यूसुफ आखिरकार समझ पाया कि परमेश्वर ने उसे मिस्र क्यों भेजा था। वह मकसद था "जानें बचाना"—खासकर, "एक बड़े बचाव के ज़रिए अपने भाइयों की जान बचाना और धरती पर उनकी आने वाली पीढ़ियों को ज़िंदा रखना" (45:5, 7)। सिर्फ़ परमेश्वर ही जानते हैं कि जोसेफ़ का भविष्य क्या होगा और हमारा भी। इसलिए, हमें हर दिन विश्वास के साथ और पूरी तरह से परमेश्वर पर निर्भर रहकर जीना चाहिए।

 

आज के वचन को देखिए, नीतिवचन 27:1: "आने वाले कल के बारे में डींगें न मारें, क्योंकि आप नहीं जानते कि एक दिन क्या लेकर आएगा।" बाइबल हमें सिखाती है कि आने वाले कल के बारे में शेखी न बघारें, क्योंकि हमें नहीं पता कि एक दिन में क्या हो सकता है। फिर भी, इंसान अक्सर इस मामले में नादानी करते हैं। इसका एक बड़ा उदाहरण लूका 12:16–21 में बताए गए अमीर आदमी की कहानी है। इस कहानी में, एक अमीर आदमी के खेतों में बहुत अच्छी फ़सल हुई, लेकिन उसके पास फ़सल रखने के लिए जगह नहीं थी। उसने अपने पुराने गोदामों को तोड़कर बड़े गोदाम बनाने का फ़ैसला किया ताकि वह अपना सारा अनाज और सामान रख सके। यह उन भ्रष्ट अमीर लोगों की याद दिलाता है जो अपने असली बैंक खातों के अलावा, टैक्स बचाने और लालच में आकर और ज़्यादा दौलत जमा करने के लिए टैक्स-फ़्री देशों (टैक्स हेवन) में फ़र्ज़ी कंपनियाँ (शेल कंपनियाँ) बनाते हैं। ऐसा करने के बाद, उस अमीर आदमी ने आराम करने, खाने-पीने और ज़िंदगी का मज़ा लेने की योजना बनाई (वचन 16–19)। लेकिन परमेश्वर ने उससे कहा, "अरे मूर्ख! अगर आज रात ही तेरी जान ले ली जाए, तो जो चीज़ें तूने जमा की हैं, वे किसकी होंगी?" (वचन 20)। परमेश्वर ने इस मूर्ख अमीर आदमी को ऐसा व्यक्ति बताया जो अपने लिए तो दौलत जमा करता है, लेकिन परमेश्वर की नज़र में अमीर नहीं है (वचन 21)। एक और उदाहरण याकूब 4:13–16 में मिलता है: "सुनो, तुम जो कहते हो, 'आज या कल हम किसी शहर जाएँगे, वहाँ एक साल रहेंगे, व्यापार करेंगे और मुनाफ़ा कमाएँगे।' तुम नहीं जानते कि कल क्या होगा। तुम्हारी ज़िंदगी क्या है? तुम एक धुंध की तरह हो जो थोड़ी देर के लिए दिखाई देती है और फिर गायब हो जाती है। इसके बजाय, तुम्हें यह कहना चाहिए, 'अगर प्रभु की मर्ज़ी हुई, तो हम ज़िंदा रहेंगे और यह या वह काम करेंगे।' लेकिन अब तुम अपने घमंड में डींगें मारते हो, और ऐसी सारी डींगें मारना बुराई है।" बाइबल कहती है, “मेरी बात सुनो, तुम जो कहते हो, ‘आज या कल हम किसी शहर में जाएँगे, वहाँ एक साल रहेंगे, व्यापार करेंगे और पैसे कमाएँगे।’ तुम्हें नहीं पता कि कल क्या होगा। तुम्हारी ज़िंदगी क्या है? तुम बस एक धुंध की तरह हो जो थोड़ी देर के लिए दिखती है और फिर गायब हो जाती है। यह कहने के बजाय कि ‘अगर प्रभु की इच्छा हुई, तो हम जीवित रहेंगे और यह या वह काम करेंगे,’ तुम अपने घमंड में डींगें मारते हो; ऐसी सारी डींगें मारना बुरा है।” इस हिस्से से हमें यह सीख मिलती है कि हमें बेकार की डींगें नहीं मारनी चाहिए (वचन 16)। मेरा मानना ​​है कि यह बात खास तौर पर ईसाई व्यापारियों पर लागू होती है। बाइबल उन्हें सिखाती है कि वे अपनी दौलत पर घमंड न करें (भजन संहिता 49:6; यिर्मयाह 9:23) या अपनी अमीरी पर भरोसा न रखें (भजन संहिता 49:6)। इसके बजाय, बाइबल हमें परमेश्वर पर भरोसा रखने की शिक्षा देती है।

 

बाइबल में "घमंड" करने के बारे में इस तरह कहा गया है: "जो घमंड करे, वह प्रभु में घमंड करे" (2 कुरिन्थियों 10:17), और "अगर मुझे घमंड करना ही है, तो मैं उन बातों पर घमंड करूँगा जो मेरी कमज़ोरी को दिखाती हैं" (11:30)। हमें अपनी ताक़त पर नहीं, बल्कि अपनी कमज़ोरियों पर घमंड करना चाहिए; और जब हम घमंड करें, तो हमें प्रभु में घमंड करना चाहिए। यिर्मयाह 9:23–24 पर विचार करें: "प्रभु ऐसा कहता है: 'बुद्धिमान व्यक्ति अपनी बुद्धि पर घमंड न करे, ताकतवर व्यक्ति अपनी ताकत पर घमंड न करे, अमीर व्यक्ति अपनी दौलत पर घमंड न करे, बल्कि जो घमंड करे, वह इस बात पर घमंड करे कि वह मुझे समझता और जानता है, कि मैं ही वह प्रभु हूँ जो धरती पर अटूट प्रेम, न्याय और धार्मिकता का काम करता हूँ। क्योंकि इन्हीं बातों में मुझे खुशी मिलती है, प्रभु ऐसा कहता है।'" हमें परमेश्वर को जानने पर घमंड करना चाहिए; इसी से वह खुश होता है। इस संदर्भ में, हालाँकि एक ईसाई व्यवसायी को मुनाफ़ा कमाने के लिए योजनाएँ बनानी चाहिए, लेकिन उन्हें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि उनका जीवन बस एक धुंध की तरह है जो कुछ समय के लिए दिखाई देता है और फिर गायब हो जाता है (याकूब 4:14)। इसलिए, प्रेरित याकूब हमें यह सोच और आदत विकसित करने का निर्देश देते हैं कि, "अगर प्रभु की इच्छा हुई, तो हम जीवित रहेंगे और यह या वह काम करेंगे" (पद 15)। इस सोच के साथ, हमें आने वाले कल के बारे में घमंड नहीं करना चाहिए, क्योंकि हम नहीं जानते कि एक दिन क्या लेकर आएगा (नीतिवचन 27:1)।

 

दूसरी बात, हमें अपने मुँह से अपनी तारीफ़ नहीं करनी चाहिए। कृपया आज के वचन, नीतिवचन 27:2 को देखें: "कोई और तुम्हारी तारीफ़ करे, न कि तुम्हारा अपना मुँह; कोई अजनबी, न कि तुम्हारे अपने होंठ।" जब मैं इस वचन पर मनन करता हूँ, तो मुझे *जहवाजाचन* (अपनी तारीफ़ खुद करना) मुहावरा याद आता है। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है "खुद बनाई गई पेंटिंग की तारीफ़ करना," और यह अपनी उपलब्धियों के बारे में डींगें मारने के काम को दर्शाता है (नेवर डिक्शनरी)। आपको कैसा लगता है जब जिस व्यक्ति से आप बात कर रहे हैं, वह लगातार अपनी ही तारीफ़ करता रहता है? क्या आप उन्हें अहंकारी समझते हैं? क्या आपको थकावट महसूस होती है जब कोई खुद को दूसरों से बेहतर दिखाने की कोशिश करता है? मैंने एक बार ऑनलाइन एक कमेंट देखा जिसमें किसी ने कहा कि उन्हें ऐसे व्यक्ति से यह कहने का मन करता है, "कृपया रुकिए। बस अपने उस द्वीप पर वापस चले जाइए जहाँ आप ही महान हैं।" तो, लोग खुद को दूसरों से बेहतर क्यों दिखाते हैं? दिखावा करने वाले व्यक्ति की सोच के पीछे क्या मनोविज्ञान होता है? यह हीन भावना (inferiority complex) के कारण हो सकता है। दूसरे शब्दों में, डींग मारने की आदत इसलिए हो सकती है क्योंकि अंदर ही अंदर व्यक्ति को लगता है कि उसकी अपनी उपलब्धियाँ काफी नहीं हैं। हालाँकि जो लोग खुद को बेहतर दिखाते हैं, वे ऊपर से बहुत आत्मविश्वासी लग सकते हैं, लेकिन असल में, वे अक्सर दूसरों की तुलना में अधिक डरे हुए होते हैं और उनमें हीन भावना अधिक गहरी होती है। इसके अलावा, अपनी बहुत ज़्यादा तारीफ़ करना एक बचाव की प्रतिक्रिया हो सकती है जिसका मकसद घबराए हुए और कमज़ोर दिल को छिपाना होता है।

 

व्यक्तिगत रूप से, जब मैं "तारीफ़" शब्द के बारे में सोचता हूँ, तो दो बातें दिमाग में आती हैं। (1) नीतिवचन 27:21 का वचन: "चाँदी के लिए भट्टी और सोने के लिए आग की भट्टी होती है, लेकिन इंसान की परख उसे मिलने वाली तारीफ़ से होती है।" इस वचन के दूसरे हिस्से का आम अनुवाद यह है, "किसी व्यक्ति के असली चरित्र का पता इस बात से चलता है कि वह तारीफ़ पर कैसी प्रतिक्रिया देता है।" मैं इसे एक महत्वपूर्ण बात मानता हूँ, मुख्य रूप से इसलिए क्योंकि मेरा मानना ​​है कि तारीफ़ के मामले में लोग अक्सर बहुत कमज़ोर होते हैं। खासकर, जब हम चर्च—मसीह की देह—की सेवा करते हैं और साथी भाई-बहनों से तारीफ़ पाते हैं, तो निश्चित रूप से अच्छा लगता है; हालाँकि, एक खास जोखिम—या प्रलोभन—होता है कि हम परमेश्वर को महिमा देने के बजाय खुद महिमा लेने लगें। इसके अलावा, अगर हमें बिना जाने ही मंडली से तारीफ़ पाने की आदत हो जाती है, तो हम प्रभु से सराहना पाने के बजाय इंसानों की मंज़ूरी पाने के लिए चर्च की सेवा करने का जोखिम उठाते हैं। इसीलिए, जब भी मैं "तारीफ़" के विचार पर सोचता हूँ, तो मुझे नीतिवचन 27:21 का दूसरा हिस्सा याद आता है: "तारीफ़ इंसान की परख करती है।" (2) मैंने तय किया है कि मैं तारीफ़ करने में कंजूसी नहीं करूँगा। लगभग पंद्रह साल पहले, जब मैं और मेरी पत्नी कोरिया में रह रहे थे, तो हम जोड़ों के एक समूह की सेवा कर रहे थे; हमने उन्हें एक काम दिया कि वे पाँच ऐसी चीज़ों की सूची बनाएँ जो वे अपने जीवनसाथी से चाहते थे—पति पत्नी से क्या चाहता था, और पत्नी पति से क्या चाहती थी। मैंने और मेरी पत्नी ने घर पर अपनी-अपनी लिस्ट पर भी बात की। हालाँकि मैं ज़्यादातर बातें भूल गया हूँ, लेकिन एक बात मुझे हमेशा याद रही: मेरी पत्नी ने मुझसे सबसे पहले क्या माँगा था। वह थी "तारीफ़" या "सराहना"। इससे पता चलता है कि मैं अपनी पत्नी की तारीफ़ करने में कितना नाकाम रहा था। शायद इसलिए, क्योंकि मेरे मन में सच में शुक्रगुज़ार होने की भावना की कमी थी, इसलिए मैं आभार जताने में भी कंजूसी करता था। जब मैं खुद को परखता हूँ, तो मुझे एहसास होता है कि मैं न सिर्फ़ आभार जताने में पीछे हूँ, बल्कि तारीफ़ करने में भी अच्छा नहीं हूँ; सच तो यह है कि मैं तारीफ़ करने में बहुत कंजूसी करता हूँ। मैंने अपनी पत्नी को यह बहाना दिया था कि बड़े होते समय मुझे अपने पिता से ज़्यादा तारीफ़ नहीं मिली थी। मुझे लगता है कि इसकी वजह मेरे पिता की पीढ़ी के बच्चों की परवरिश का तरीका था—एक ऐसा तरीका जिसे अक्सर *जुमा-गपयोन* (जो घोड़ा पहले से ही अच्छी तरह दौड़ रहा हो, उसे कोड़े मारना) कहा जाता है। इसीलिए जब मेरे पिता मेरी तारीफ़ करते हैं, तो मुझे अजीब लगता है; मुझे लगता है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि मुझे उनसे ऐसी तारीफ़ सुनने की आदत नहीं है। हालाँकि, यहाँ अमेरिका में पले-बढ़े होने के कारण, मेरा मानना ​​है—जैसा कि अमेरिकी पिता करते हैं—कि बच्चों की परवरिश में तारीफ़ करना बहुत ज़रूरी है। मिसाल के तौर पर, जब कोई बच्चा कुछ अच्छा करता है, तो "बहुत बढ़िया!" कहना ज़रूरी है। इसके उलट, जब बच्चा कोई गलती करता है, तो उसे दिलासा देना और हिम्मत बढ़ाना—जैसे यह कहना कि "कोई बात नहीं; अगली बार तुम और बेहतर कर सकते हो"—भी उतना ही ज़रूरी है। यह जानते हुए कि मैं तारीफ़ करने में कंजूसी करता हूँ, मैं एक ऐसा पति और पिता बनना चाहता हूँ जो अपने परिवार के सदस्यों की खुलकर तारीफ़ करे। खासकर, मैं अपने घर में नीतिवचन 31:28 में बताए गए माहौल को देखना चाहता हूँ: एक पति अपनी नेक पत्नी की तारीफ़ करे, और बच्चे सुबह उठने पर अपनी माँ का आभार जताएँ।

 

मुझे कोरिया में सेमिनरी के दिनों का एक खास पल आज भी याद है। प्रैक्टिकल थियोलॉजी की एक क्लास के दौरान, हमारा एक सेशन हुआ जिसमें हर स्टूडेंट ने उस किताब के बारे में प्रेजेंटेशन दिया जो उसने पढ़ी थी। मुझे याद है कि मैंने प्रोफेसर और अपने साथी सेमिनरी स्टूडेंट्स के सामने पादरी ली डोंग-वोन की किताब *एक्ट्स ऑफ़ द फ़ैमिली* (गाजोंग-हेंगजेओन) पर प्रेजेंटेशन दिया था। उसके बाद, दूसरे स्टूडेंट्स के लिए मेरे प्रेजेंटेशन पर अपनी राय देने का समय था। मुझसे उम्र में बड़े एक पादरी ने एक ऐसी बात कही जिसे मैं कभी भूल नहीं पाया। उन्होंने कहा—संक्षेप में—कि मेरी प्रेजेंटेशन घमंडी लगी। उसके बाद उन्होंने मेरी प्रेजेंटेशन के बारे में कोई और आलोचना नहीं की। ऐसा लगा कि वे बस ऐसा करना ही नहीं चाहते थे। उस समय मैं काफी हैरान रह गया था। मैंने पादरी ली डोंग-वोन की किताब पढ़कर जो कृपा और प्रेरणा पाई थी, उसे अपने साथी सेमिनरी छात्रों के साथ साझा करने के लिए मैंने बहुत मेहनत से प्रेजेंटेशन तैयार की थी; हालाँकि, जब मुझे पहली प्रतिक्रिया यह मिली कि मेरी प्रेजेंटेशन घमंडी लगी, तो मैं अवाक रह गया। मुझे याद नहीं कि उसके बाद क्या हुआ। उस अनुभव पर विचार करते हुए, मुझे लगता है कि यह सांस्कृतिक अंतर का मामला हो सकता है। अमेरिका में पढ़ाई करने के कारण, मैं अच्छी तरह से तैयारी करने और आत्मविश्वास के साथ प्रेजेंटेशन देने को सकारात्मक गुण मानता था—न कि घमंड—जबकि कोरिया में, ऐसे व्यवहार को घमंडी माना जा सकता है। यह तथ्य कि मैं अभी भी यही सोचता हूँ, यह बताता है कि उस प्रेजेंटेशन के दौरान मेरा मकसद कभी भी दिखावा करना या अपनी बड़ाई करना नहीं था। दूसरे शब्दों में, मैं अपनी ही तारीफ नहीं कर रहा था। शायद मैं दूसरों को *बहुत ज़्यादा* आत्मविश्वासी लगा। फिर भी, मेरा कहना है कि मैंने जो महसूस किया वह घमंड नहीं था, बल्कि उस किताब के प्रति मेरा जुनून और पक्का विश्वास था जिसे मैंने पढ़ा था। ऐसा इसलिए था क्योंकि परिवार के विषय में मेरी गहरी रुचि है और पादरी ली की किताब, *द एक्ट्स ऑफ़ द फ़ैमिली* (गाजोंग हैंगजोंग) की सामग्री से मैं गहराई से जुड़ा हुआ महसूस करता था। पादरी की वह टिप्पणी सुनकर मुझे दुख हुआ—शायद इसलिए क्योंकि मुझे लगा कि मुझे सही ढंग से समझने के बजाय गलत समझा गया।

 

आज के वचन, नीतिवचन 27:2 को देखिए: “कोई और तुम्हारी तारीफ़ करे, न कि तुम्हारा अपना मुँह; कोई अजनबी तुम्हारी तारीफ़ करे, न कि तुम्हारे अपने होंठ।” बाइबल हमें बताती है, “कोई और तुम्हारी तारीफ़ करे, न कि तुम्हारा अपना मुँह।” दूसरे शब्दों में, सीख यह है कि हमें अपने मुँह से अपनी तारीफ़ नहीं करनी चाहिए, बल्कि दूसरों को हमारी तारीफ़ करने देनी चाहिए। यहाँ एक बात ध्यान देने वाली है कि नीतिवचन 27:2 में “तारीफ़” (praise) शब्द और आयत 1 में “डींग मारना” (boast) शब्द, हिब्रू भाषा में एक ही शब्द हैं। इससे हमें यह सीख मिलती है कि न केवल हमें आने वाले कल के बारे में डींग नहीं मारनी चाहिए (आयत 1), बल्कि हमें अपने मुँह से अपनी तारीफ़ (या डींग) भी नहीं करनी चाहिए। हमें अपनी तारीफ़ क्यों नहीं करनी चाहिए? इसका कारण मुझे 2 कुरिन्थियों 10:12 में मिला: “हम उन लोगों के साथ खुद की तुलना या श्रेणी तय नहीं कर सकते जो खुद अपनी तारीफ़ करते हैं। उनमें समझदारी की कमी होती है क्योंकि वे खुद के बनाए पैमानों के आधार पर खुद को परखते और तुलना करते हैं।” हमें अपनी तारीफ़ इसलिए नहीं करनी चाहिए क्योंकि ऐसा करने में हम खुद के बनाए पैमानों के आधार पर खुद को परखते हैं—जो कि एक नासमझी भरा काम है। हालाँकि, यह वचन हमें यह भी सिखाता है कि हम दूसरों को अपनी तारीफ़ (या डींग) करने दें। इसका मतलब है कि हमें ऐसे मसीही बनना चाहिए जिनकी तारीफ़ दूसरे करें। मैं ऐसा इसलिए सोचता हूँ क्योंकि नीतिवचन का जो अंश हम आज देख रहे हैं—खासकर संशोधित कोरियाई संस्करण (Revised Korean Version)—उसमें यह बात दो बार दोहराई गई है: “कोई और तुम्हारी तारीफ़ करे...” और “कोई अजनबी तुम्हारी तारीफ़ करे...”

 

दोस्तों, हमें ऐसे लोग बनना चाहिए जिनकी तारीफ़ कलीसिया के भीतर हो (2 कुरिन्थियों 8:18)। हमें ऐसे लोग भी बनना चाहिए जिनकी तारीफ़ प्रभु के सेवक करें (1 कुरिन्थियों 11:2)। खासकर कलीसिया के अगुवे ऐसे “भक्त लोग” (प्रेरितों के काम 22:12) होने चाहिए जिनकी तारीफ़ कलीसिया के लोग करें; प्रेरितों के काम 6 में बताए गए सात सेवकों (डीकन) की तरह, उन्हें “पवित्र आत्मा और बुद्धि से भरे” होना चाहिए और कलीसिया के सदस्यों के बीच उनकी “अच्छी गवाही” होनी चाहिए (प्रेरितों के काम 6:3)। कलीसिया के लोगों से तारीफ़ पाने के अलावा, हमारे पास ऐसा (शुद्ध या खरा) विश्वास होना चाहिए जिससे हम यीशु मसीह के प्रकट होने पर उनसे तारीफ़ पा सकें (1 पतरस 1:7)। 2 कुरिन्थियों 10:18 में लिखा है: “प्रभु जिसे मंज़ूरी देते हैं, वह वह व्यक्ति नहीं है जो अपनी तारीफ़ खुद करता है, बल्कि वह है जिसकी तारीफ़ प्रभु करते हैं” (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। मेरी प्रार्थना है कि हम सभी ऐसे लोग बनें जिन्हें प्रभु मंज़ूरी दें और जिनकी तारीफ़ करें, न कि ऐसे लोग जो अपनी तारीफ़ खुद करते हैं।

 

तीसरी बात, हमें बेवकूफ़ी भरे गुस्से को हावी नहीं होने देना चाहिए।

 

नीतिवचन 27:3 को देखें, जो आज का हमारा मुख्य वचन है: “पत्थर भारी होता है और रेत का वज़न भी ज़्यादा होता है, लेकिन मूर्ख का गुस्सा इन दोनों से भी ज़्यादा भारी होता है” [(कंटेम्पररी कोरियन वर्शन) “पत्थर भारी होते हैं और रेत भी भारी होती है, लेकिन मूर्ख का गुस्सा उससे भी ज़्यादा भारी होता है”]। व्यक्तिगत रूप से, जब मैं इस वचन पर मनन करता हूँ, तो मुझे नीतिवचन में गुस्से के बारे में दी गई वे बातें याद आती हैं जिन पर हमने पहले भी विचार किया है। उदाहरण के लिए, नीतिवचन 12:16 को देखें: “मूर्ख व्यक्ति तुरंत अपनी नाराज़गी ज़ाहिर कर देता है, लेकिन समझदार व्यक्ति अपमान को नज़रअंदाज़ कर देता है।” साथ ही, नीतिवचन 15:1 पर भी विचार करें: “नरम जवाब गुस्से को शांत कर देता है, लेकिन कठोर शब्द गुस्से को भड़काते हैं।” इन वचनों के अलावा, “गुस्से” का ज़िक्र आते ही नीतिवचन 17:12 याद आता है: “मूर्ख की मूर्खता का सामना करने से बेहतर है कि उस भालू का सामना किया जाए जिसके बच्चे उससे छीन लिए गए हों।” क्या आप ऐसी माँ भालू का सामना करने की कल्पना कर सकते हैं जिसके बच्चे उससे छीन लिए गए हों?

 

फिल्म *द रेवेनेंट* में—जिसमें लियोनार्डो डिकैप्रियो ने अभिनय किया है और 2016 में सर्वश्रेष्ठ अभिनेता का ऑस्कर जीता है—एक दृश्य है जहाँ एक भालू अपने बच्चे की रक्षा करने की कोशिश में मुख्य पात्र, डिकैप्रियो पर हमला करता है। भालू इतनी भयानक आक्रामकता के साथ हमला करता है कि मुख्य पात्र लगभग मर ही जाता है। होशे 13:8 को देखें: “मैं उन पर ऐसे हमला करूँगा जैसे कोई भालू जिसके बच्चे छीन लिए गए हों और उनकी छाती फाड़ दूँगा; शेर की तरह मैं उन्हें खा जाऊँगा—जंगली जानवर उन्हें चीर-फाड़ डालेंगे।” परमेश्वर के ये शब्द कितने डरावने हैं! यह सुनना सचमुच डरावना है कि परमेश्वर कहते हैं कि वे इस्राएल के लोगों का सामना वैसे ही करेंगे जैसे कोई माँ भालू जिसके बच्चे छीन लिए गए हों, उनकी छाती फाड़ देगी और उन्हें खा जाएगी। फिर भी, नीतिवचन 17:12 कहता है कि मूर्खतापूर्ण व्यवहार करने वाले मूर्ख का सामना करने से बेहतर है कि ऐसे भालू का सामना किया जाए। ऐसा क्यों है? ऐसा इसलिए है क्योंकि एक मूर्ख व्यक्ति, अपने बच्चे खो चुकी माँ भालू से भी ज़्यादा खतरनाक होता है। यह कैसे हो सकता है? एक मूर्ख व्यक्ति, अपने बच्चों से बिछड़ी हुई मादा भालू से ज़्यादा खतरनाक कैसे हो सकता है? पादरी जॉन मैकआर्थर के अनुसार, इसका कारण यह है कि जब मूर्ख व्यक्ति को गुस्सा आता है, तो वह ऐसी भालू की तुलना में कम समझदारी से काम लेता है। क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? क्या आप सोच सकते हैं कि एक मूर्ख व्यक्ति बिना किसी ठोस कारण के अचानक गुस्से से भर जाता है (नीतिवचन 12:16)? मूर्ख लोग न केवल बिना सोचे-समझे तुरंत गुस्सा दिखाते हैं, बल्कि वे लंबे समय तक गलत विचारों के कारण मन में नफरत भी पाल सकते हैं और आखिर में उस व्यक्ति की जान भी ले सकते हैं जिस पर उन्हें गुस्सा आया हो। इसका एक बड़ा उदाहरण दाऊद का बेटा अबशालोम है, जिसका ज़िक्र 2 शमूएल 13 में मिलता है; उसने दो साल तक अपने मन में गुस्सा पाले रखा ताकि वह अम्नोन को मार सके, जिसने उसकी बहन के साथ बलात्कार किया था। जब कोई व्यक्ति इतने लंबे समय तक गुस्सा पाले रखता है, तो वह निश्चित रूप से पाप में पड़ जाता है (पार्क युन-सन)।

 

आज के वचन, नीतिवचन 27:3 को देखें: "पत्थर भारी होता है और रेत का वज़न भी ज़्यादा होता है, लेकिन मूर्ख का गुस्सा इन दोनों से भी ज़्यादा भारी होता है।" इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि जो व्यक्ति मन में गुस्सा पाले रखता है, वह लंबे समय तक दूसरों के लिए जीवन को अप्रिय और असहनीय बना देता है। यह बात खासकर मूर्ख व्यक्ति के गुस्से के बारे में सच है (पार्क युन-सन)। बाइबल कहती है कि ऐसे गुस्सैल मूर्ख व्यक्ति के कारण होने वाली असहनीय पीड़ा सहने से बेहतर है कि भारी पत्थर या रेत की बोरी उठाई जाए। दूसरे शब्दों में, गुस्से से भरे मूर्ख व्यक्ति से हमें जो परेशानी होती है, वह पत्थर या रेत से भी ज़्यादा भारी होती है। आखिर, कौन ऐसे मूर्ख और गुस्सैल व्यक्ति के साथ रहना चाहेगा? इसलिए, हमें ऐसे मूर्ख व्यक्ति से नहीं उलझना चाहिए जिसे जल्दी गुस्सा आता है; असल में, हमें ऐसे मूर्ख व्यक्ति के पास भी नहीं जाना चाहिए। इसका कारण यह है कि ऐसा मूर्ख व्यक्ति बुराई करने में मज़ा लेता है (10:23)। इसके अलावा, जो मूर्ख गलत काम करने में खुशी महसूस करता है, वह खुद को पूरी तरह से परमेश्वर के वचन के खिलाफ बगावत में लगा देता है। चूँकि ऐसा व्यक्ति दूसरों को केवल नुकसान पहुँचाता है, इसलिए हमें न केवल उसके करीब जाने से बचना चाहिए, बल्कि उससे पूरी तरह दूर रहना चाहिए।

 

चौथा, हमें जलन नहीं रखनी चाहिए।

 

आज के वचन, नीतिवचन 27:4 को देखें: "गुस्सा क्रूर होता है और क्रोध एक तेज़ बहाव की तरह होता है, लेकिन जलन का सामना कौन कर सकता है?" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) “हालांकि गुस्सा क्रूर और विनाशकारी होता है, लेकिन जलन के मुकाबले यह कुछ भी नहीं है।”] व्यक्तिगत रूप से, जब भी मैं इस आयत पर मनन करता हूँ, तो मुझे राजा शाऊल की याद आती है। जब मैं राजा शाऊल के गुस्से के बारे में सोचता हूँ, तो 1 शमूएल 20:30–31 के शब्द याद आते हैं: “शाऊल योनातन पर बहुत गुस्सा हुआ और उससे कहा, ‘तू एक टेढ़ी चाल चलने वाली और बागी औरत का बेटा है! क्या मुझे यह नहीं पता कि तूने यिशै के बेटे को चुनकर अपनी और अपनी माँ की बदनामी करवाई है? जब तक यिशै का बेटा धरती पर जीवित है, न तो तू और न ही तेरा राज्य कायम रह पाएगा। इसलिए, आदमियों को भेजकर उसे मेरे पास ला, क्योंकि वह ऐसा आदमी है जिसे मरना ही चाहिए।’” इस घटना की पृष्ठभूमि यह है कि जब राजा शाऊल ने दाऊद को मारने की कोशिश की (आयत 1), तो योनातन—जो दाऊद से अपनी जान से भी ज़्यादा प्यार करता था (आयत 17)—ने दाऊद की हर इच्छा पूरी करने का वादा किया (आयत 4)। तब दाऊद ने तीसरे दिन की शाम तक खेतों में छिपने की अनुमति माँगी। उसने बताया कि हालाँकि उसे नए चाँद के त्योहार पर राजा के साथ भोजन करना था, लेकिन उसे इसके बजाय अपने गृहनगर बेतलेहेम जाना था (आयत 5)। उसने योनातन से कहा कि अगर शाऊल उसके बारे में पूछे, तो योनातन बेतलेहेम जाने की अनुमति के लिए दाऊद की विनती का ज़िक्र करे; अगर शाऊल कहे, “ठीक है,” तो दाऊद सुरक्षित रहेगा, लेकिन अगर शाऊल गुस्सा हो जाए, तो इसका मतलब होगा कि वह उसे मारने का पक्का इरादा रखता है (आयतें 6–7)। जब नए चाँद का त्योहार आया और राजा शाऊल खाना खाने बैठा, तो दाऊद की जगह खाली थी (आयत 25), फिर भी शाऊल ने कुछ नहीं कहा (आयत 26)। हालाँकि, जब अगले दिन भी दाऊद की जगह खाली रही, तो शाऊल ने अपने बेटे योनातन से पूछा, "दाऊद कल या आज खाने पर क्यों नहीं आया?" (आयत 27)। जोनाथन ने अपने पिता, राजा शाऊल से कहा, "दाऊद ने बेतलेहेम जाने के लिए मुझसे बहुत विनती की थी। उसने मुझे बताया कि उसका परिवार एक बलिदान के लिए इकट्ठा हो रहा है और उसके भाई ने उसे आने का आदेश दिया है, इसलिए मैंने उसे जाने दिया। इसीलिए वह राजा की मेज़ पर नहीं आया" (पद 28–29, *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)। यह सुनकर राजा शाऊल गुस्से से भर गया। वह अपने बेटे जोनाथन पर चिल्लाया, "अरे पागल! क्या तुझे लगता है कि मुझे पता नहीं है कि तूने यिशै के उस मामूली बेटे का साथ चुना है—और इस बात की परवाह नहीं की कि इससे तुझे और तेरी माँ को कितनी शर्मिंदगी उठानी पड़ेगी?" (पद 30, *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)।

 

आज के वचन, नीतिवचन 27:4 को देखिए: "क्रोध क्रूर होता है और गुस्सा बाढ़ की तरह होता है, लेकिन जलन का सामना कौन कर सकता है?" जैसा कि इस वचन में कहा गया है, गुस्सा सचमुच क्रूर और विनाशकारी होता है। फिर भी, बाइबल हमें बताती है कि इतना क्रूर और विनाशकारी गुस्सा भी जलन की तुलना में कुछ भी नहीं है। मेरी नज़र में, बाइबल दो तरह की जलन के बारे में बताती है।

 

(1) पहली तरह की जलन अच्छी होती है—ऐसी जलन जो हम ईसाइयों में होनी चाहिए। असल में, यह परमेश्वर की अपनी जलन है।

 

इसका एक बेहतरीन उदाहरण है फ़ीनहास द्वारा दिखाई गई ईश्वरीय जलन; फ़ीनहास एलीआज़र का बेटा और याजक हारून का पोता था। गिनती 25:11 में, परमेश्वर मूसा से दो बार कहते हैं कि फ़ीनहास ने "मेरी जलन" के कारण काम किया। जब इस्राएली शित्तीम में रुके हुए थे, तो उन्होंने न केवल मोआबी महिलाओं के साथ अनैतिक यौन संबंध बनाए (वचन 1), बल्कि उन महिलाओं के देवताओं के सामने भी सिर झुकाया—और इस तरह बाल-पओर की पूजा में शामिल हो गए—जिससे उनके खिलाफ़ परमेश्वर का क्रोध भड़क उठा (वचन 1-3)। नतीजतन, लोगों के नेताओं को मार डाला गया और प्रभु के सामने धूप में लटका दिया गया (वचन 4), और 24,000 इस्राएली महामारी में मारे गए (वचन 9)। इसके परिणामस्वरूप, इस्राएलियों की पूरी सभा 'मिलन के तंबू' के प्रवेश द्वार पर रो रही थी। उस समय, ज़िमरी (वचन 14)—जो सालू का बेटा और शिमोन के वंश का एक नेता था—कोज़बी (वचन 15)—जो मिद्यानियों के एक कबीले के मुखिया ज़ूर की बेटी थी—को मूसा और पूरी सभा के सामने अपने साथी इस्राएलियों के पास लाया (वचन 6)। यह देखकर, फ़ीनहास सभा के बीच से उठा, परमेश्वर के लिए जोश से भर गया, और उसने ज़िमरी और कोज़बी दोनों के पेट में भाला घोंपकर उन्हें मार डाला (वचन 7-8)। नतीजतन, परमेश्वर ने अपना क्रोध इस्राएलियों से हटा लिया और उन्हें नष्ट नहीं किया (वचन 11)। फ़ीनहास का यह जोश "ऊपर से" था (याकूब 3:17); यह बाइबिल के अनुसार ऐसा जोश था जो परमेश्वर को पसंद आया।

 

हमें भी परमेश्वर के लिए वैसा ही जोश रखना चाहिए जैसा फ़ीनहास में था, और हमें उस जोश के अनुसार काम भी करना चाहिए। उदाहरण के लिए, एक पति को अपनी पत्नी की रक्षा करने के लिए जोशीला होना चाहिए। *रीफ़ॉर्म्ड मैरिज* (Reformed Marriage) किताब में, लेखक डगलस विल्सन ने पति के छह कर्तव्यों के बारे में बताया है; तीसरे कर्तव्य के बारे में वे कहते हैं: "पति को जोशीला होना चाहिए और अपनी पत्नी की रक्षा करनी चाहिए" (निर्गमन 34:14)। यहाँ जिस "जोश" की बात की गई है, वह परमेश्वर के प्रति जोश है, जिसमें कोई पाप नहीं है।

 

(2) दूसरे तरह की जलन बुरी (पापपूर्ण) होती है—ऐसी जलन जिससे हम ईसाइयों को दूर रहना चाहिए। यह जानलेवा जलन है।

 

इसका एक बड़ा उदाहरण राजा शाऊल की जानलेवा जलन है। 1 शमूएल 18:9 हमें बताता है कि राजा शाऊल दाऊद को—जो परमेश्वर के मन के अनुसार चलने वाला व्यक्ति था—जलन भरी नज़रों से देखता था। जहाँ कोरियाई बाइबिल में इस क्रिया का अनुवाद बस "करीब से नज़र रखना" किया गया है, वहीं न्यू इंटरनेशनल वर्शन (NIV) में इसका अनुवाद "जलन भरी नज़र रखना" किया गया है। *द न्यू स्ट्रॉन्ग्स डिक्शनरी ऑफ़ हिब्रू एंड ग्रीक वर्ड्स* के अनुसार, मूल हिब्रू क्रिया का अर्थ है "जलन भरी नज़र से देखना।" शाऊल दाऊद को इतनी जलन से क्यों देखता था? इसकी शुरुआत "उस दिन" हुई—जिस दिन दाऊद फ़िलिस्तीनी गोलियत को मारकर लौटा था। इस्राएल के सभी शहरों की औरतें नाचते-गाते बाहर निकलीं (1 शमूएल 18:6) और गा रही थीं, "शाऊल ने हज़ारों को मारा है, और दाऊद ने दसियों हज़ारों को" (पद 7)। शाऊल इन बातों से नाराज़ और गुस्से में आ गया और बोला, "उन्होंने दाऊद को दसियों हज़ारों का श्रेय दिया है, लेकिन मुझे सिर्फ़ हज़ारों का—अब राज्य के अलावा उसके पास और क्या बचा है?" (पद 8)। उस दिन के बाद से, शाऊल दाऊद को जलन भरी नज़रों से देखने लगा। ज़रा सोचिए: राजा शाऊल उस नाटक का मुख्य पात्र था, लेकिन दाऊद के—एक चरवाहा लड़का जो सहायक निर्देशक भी नहीं था—गोलियत को मारने के बाद, वह मुख्य पात्र बन गया और सबका ध्यान और प्यार अपनी ओर खींच लिया। दाऊद सबके ध्यान और स्नेह का केंद्र बन गया। शाऊल का बेटा योनातान दाऊद से अपनी जान से भी ज़्यादा प्यार करता था (पद 1, 3); शाऊल की बेटी मीकल (पद 20, 28) और इस्राएल और यहूदा के सभी लोग भी उससे प्यार करते थे (पद 16)। तो फिर, शाऊल को कैसा लगा होगा? खासकर शाऊल—जिसने देखा और पहचाना कि परमेश्वर उससे दूर हो गए थे और दाऊद के साथ थे (पद 12, 14, 28)—वह जलन की वजह से दाऊद पर नज़र रखता था, क्योंकि "परमेश्वर की ओर से एक बुरी आत्मा" उस पर ज़ोर से हावी हो गई थी (पद 10)। सच में डरावनी बात यह है कि शाऊल, जो दाऊद से इतनी जलन रखता था, उसने आखिर में उसे मारने की कोशिश की। जब दाऊद वीणा बजा रहा था, तो शाऊल ने अपने हाथ में पकड़ा हुआ भाला फेंका, ताकि दाऊद दीवार से चिपक जाए (पद 10-11)। हालाँकि वह कोशिश नाकाम रही, फिर भी शाऊल ने उस समय के बाद से दाऊद को मारने की कोशिश जारी रखी। जलन इंसान को हत्या का पाप करने के लिए उकसा सकती है। आखिर में, क्योंकि शाऊल ने देखा और जाना कि परमेश्वर दाऊद के साथ थे, इसलिए वह "दाऊद से और भी ज़्यादा डरने लगा और ज़िंदगी भर उसका दुश्मन बना रहा" (पद 29)। उसने अपनी ज़िंदगी दाऊद को मारने की कोशिश में बिता दी। फिर भी, जैसा कि हम जानते हैं, क्योंकि परमेश्वर उसके साथ थे, दाऊद इस्राएल का राजा बना, जबकि राजा शाऊल लड़ाई में मारा गया। शाऊल, जिसने जलन की वजह से दाऊद को मारने की कोशिश की थी, वही आखिर में मारा गया। पापी जलन का नतीजा यही होता है।

 

इसलिए, हमें आज के पाठ में नीतिवचन 27:4 की बातों पर ध्यान देना चाहिए: "क्रोध क्रूर होता है और गुस्सा बाढ़ की तरह होता है, लेकिन जलन के सामने कौन टिक सकता है?" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "गुस्सा क्रूर और विनाशकारी होता है, लेकिन जलन के मुकाबले वह कुछ भी नहीं है।"] हालाँकि यह आयत दोनों की तुलना यह कहकर करती है कि जलन गुस्से से ज़्यादा क्रूर और विनाशकारी है, मैंने उनके बीच के रिश्ते पर विचार किया है। इस सोच से मुझे लगता है कि भले ही गुस्से वाला व्यक्ति ज़रूरी नहीं कि जलन रखने वाला हो, लेकिन जलन रखने वाला व्यक्ति गुस्सा करने में पूरी तरह सक्षम होता है। इसीलिए मेरा मानना ​​है कि जलन गुस्से से ज़्यादा खतरनाक है। नीतिवचन 6:34 को देखिए: "क्योंकि जलन पति के गुस्से को भड़काती है, और बदला लेते समय वह कोई दया नहीं दिखाता।" इस बात से पता चलता है कि एक ईर्ष्यालु पति गुस्से में आकर बदला लेने की कोशिश करता है। असल में, हम कभी-कभी ऐसी खबरें सुनते हैं जिनमें ईर्ष्यालु और गुस्से से भरे पतियों द्वारा बदले की भावना से किए गए कामों का ज़िक्र होता है। इसके अलावा, सुलैमान का गीत 8:6 कहता है, "ईर्ष्या कब्र जितनी क्रूर होती है; यह धधकती आग की तरह जलती है।"

 

तो फिर, हम शाऊल जैसी पापपूर्ण ईर्ष्या पर कैसे काबू पा सकते हैं? मुझे इसका जवाब भजन 73 में मिला। भजनकार आसाफ घमंडी लोगों और बुरे लोगों की कामयाबी (पद 3) को देखकर लगभग भटक ही गया था (पद 2); लेकिन, उसने अपनी पापपूर्ण ईर्ष्या पर तभी काबू पाया जब वह परमेश्वर के पवित्र स्थान में गया और बुरे लोगों के अंतिम अंजाम को समझा (पद 17)। दूसरे शब्दों में, आसाफ ने इस पापपूर्ण ईर्ष्या पर तब जीत हासिल की जब उसने अपना ध्यान परमेश्वर पर लगाया—यह समझते हुए कि पवित्र और न्याय करने वाले परमेश्वर बुरे लोगों का न्याय कैसे करेंगे (पद 17–20)—और जब उसने माना कि पृथ्वी पर प्रभु के अलावा उसकी और किसी की चाहत नहीं है (पद 25)। यही मुख्य बात है: हमें दूसरों को पापपूर्ण, जानलेवा ईर्ष्या की नज़र से नहीं देखना चाहिए; बल्कि, हमें केवल प्रभु की ओर देखना चाहिए, और वह भी परमेश्वर की अपनी ईर्ष्या की नज़र से। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम उस ईर्ष्या पर काबू पा सकते हैं—जो सांसारिक, अधार्मिक और शैतानी होती है—और चुपके से हमारे दिलों में घर कर जाती है। हम जीतेंगे क्योंकि परमेश्वर अपनी ईर्ष्या भरी नज़रों से आप पर और मुझ पर नज़र रखते हैं; वे न तो ऊंघते हैं और न ही सोते हैं।

 

पांचवीं और आखिरी बात, हमें प्यार से टोकना या सुधारना चाहिए।

 

आज के वचन, नीतिवचन 27:5–6 पर गौर करें: "छिपे हुए प्यार से साफ़-साफ़ टोकना बेहतर है। दोस्त के दिए घाव वफ़ादारी से मिलते हैं, जबकि दुश्मन के बार-बार चूमे जाने में धोखा होता है।" व्यक्तिगत रूप से, जब भी मैं इन वचनों पर मनन करता हूँ, तो मुझे उलझन और अपराध-बोध महसूस होता है। कारण यह है कि जहाँ बाइबल छिपे हुए प्यार से साफ़-साफ़ टोकने को बेहतर बताती है, वहीं मैं ऐसा असरदार तरीके से करने में नाकाम रहा हूँ—और अब भी नाकाम हो रहा हूँ। चूँकि मैं छिपे हुए प्यार को भी ठीक से ज़ाहिर नहीं कर पाता, इसलिए प्यार से टोकने जैसे बेहतर काम के लिए खुद को और भी कम काबिल पाता हूँ; इसलिए, यह वचन हमेशा मेरे अंदर उलझन पैदा करता है और मेरे ज़मीर को कचोटता है। अपनी सेवा-कार्य में, जब मैं उन मौकों के बारे में सोचता हूँ जब मुझे परमेश्वर के वचन का पालन करते हुए, प्यार से उस झुंड को टोकना चाहिए था जो परमेश्वर ने मुझे सौंपा था—लेकिन मैं ऐसा नहीं कर पाया—तो मुझे अपनी नाफ़रमानी दिखाई देती है। यह मानते हुए भी, मेरे मन में यह ख्याल आता है: "शायद वे वैसे भी नहीं सुनते।" फिर भी, मैं यह भी सोचता हूँ कि क्या परमेश्वर बस यही चाहते थे कि मैं प्यार से टोकूँ, चाहे वे सुनें या न सुनें। जब भी मेरा सामना नीतिवचन 27:5–6 से होता है, तो मुझे इसी उलझन का सामना करना पड़ता है। इस उलझन के बीच, मेरा दिल चाहता है कि मैं प्यार से कही गई टोकने वाली एक बात को, झूठी तारीफ़ के हज़ारों शब्दों से कहीं ज़्यादा अहमियत दूँ। जब मैं परमेश्वर के लिखे वचन की सीमाओं से भटककर पाप कर रहा होता हूँ, तो मैं अपने आस-पास के लोगों से ऐसी बातें नहीं सुनना चाहता जो सिर्फ़ "चूमने" जैसी हों। इसके अलावा, जब मैं कोई गलत काम कर रहा होता हूँ, तो मैं ऐसा इंसान बनना चाहता हूँ जो उस दोस्त को पसंद करे जो परमेश्वर के प्यार से मेरे पाप पर टोककर मुझे सही रास्ते पर ले जाए, न कि उस दोस्त को जो मेरे पाप पर पर्दा डालकर प्यार दिखाए। क्या एक दोस्त का दूसरे दोस्त को "तेज़" करना (जैसे लोहा लोहे को तेज़ करता है, वचन 17) यही नहीं है?

 

आज के वचन, नीतिवचन 27:5–6 को देखें: "छिपे हुए प्यार से साफ़-साफ़ टोकना बेहतर है। दोस्त के दिए घाव वफ़ादारी भरे होते हैं, लेकिन दुश्मन का चूमना धोखे से भरा होता है।" नीतिवचन 27:5 में, बाइबल कहती है, "छिपे हुए प्यार से साफ़-साफ़ टोकना बेहतर है।" *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* इसका अनुवाद इस तरह करता है: "छिपे हुए प्यार से बेहतर है किसी को उसके मुँह पर डाँटना।" बाइबल में ऐसे किस व्यक्ति का ख्याल आता है जिसने खुलकर डाँटा हो? मुझे नबी नाथन की याद आती है, जिन्होंने राजा दाऊद को उनके मुँह पर डाँटा था। बाइबल की यह जानी-मानी कहानी बताती है कि कैसे नबी नाथन ने राजा दाऊद को उनके पाप के लिए डाँटा था। उरियाह की पत्नी बतशेबा के साथ संबंध बनाने और उसके गर्भवती होने का पता चलने के बाद, राजा दाऊद ने अपने पाप को छिपाने की कोशिश की और आखिर में अपने वफादार सैनिक उरियाह की हत्या करवा दी। क्योंकि "दाऊद का यह काम प्रभु को बुरा लगा" (2 शमूएल 11:27), इसलिए परमेश्वर ने नबी नाथन को दाऊद को उरियाह की पत्नी को लेने के पाप के लिए डाँटने भेजा। उन्होंने एक ही शहर में रहने वाले एक अमीर और एक गरीब आदमी की कहानी (दृष्टांत) का इस्तेमाल किया (12:1–4)। दाऊद गुस्से से भर गया और नाथन से कहा, "प्रभु की कसम, जिस आदमी ने ऐसा किया है, वह मौत के लायक है!" (वचन 5)। शायद इसलिए कि उसने अपने पाप को छिपाने की इतनी कोशिश की थी कि उसने अपनी अंतरात्मा की आवाज़ को दबा दिया था, दाऊद यह समझ नहीं पाया कि *वही* वह आदमी था जो "मौत के लायक" था। तभी नाथन ने सीधे उसे डाँटा और कहा, "वह आदमी तुम ही हो!" (वचन 7)। यह कितनी चौंकाने वाली डाँट रही होगी। दाऊद ने निश्चित रूप से खुद को वह व्यक्ति नहीं माना था जो "मौत के लायक" था, इसलिए जब नाथन ने साफ-साफ कहा, "वह आदमी तुम ही हो," तो वह पूरी तरह से हैरान रह गया होगा। जब हम अपने पापों को पाप नहीं मानते, और पवित्र परमेश्वर हमारे कामों को वैसा ही दिखाता है जैसे वे असल में हैं, तो क्या हमारी अंतरात्मा को गहरा झटका नहीं लगता?

 

ऐसी ही बात उपदेशक 7:5 में भी कही गई है: "मूर्खों का गीत सुनने से बेहतर है बुद्धिमान की डाँट सुनना।" यहाँ राजा सुलैमान द्वारा बताए गए "मूर्खों के गीत" का मतलब है "बुरे लोगों का झूठा दिलासा" (पार्क युन-सन)। राजा सुलैमान हमें बुरे लोगों द्वारा दिए जाने वाले झूठे दिलासे से सावधान रहने की चेतावनी दे रहे हैं। हमें ऐसे झूठे दिलासे से क्यों सावधान रहना चाहिए? राजा सुलैमान उपदेशक 7:6 में इसका कारण बताते हैं: “क्योंकि जैसे पतीले के नीचे कांटों के चटकने की आवाज़ होती है, वैसी ही मूर्ख की हँसी होती है; यह भी व्यर्थ है।” संक्षेप में, हमें “मूर्ख के गीत”—यानी बुरे लोगों से मिलने वाले झूठे दिलासे—से क्यों बचना चाहिए? क्योंकि ऐसा दिलासा बेकार होता है। सुलैमान इस बेकारपन को “कांटों के चटकने” से जोड़कर समझाते हैं। इसका क्या मतलब है? “कांटों के चटकने” की बात सुनकर आपके मन में क्या आता है? जलते समय कांटे ज़ोरदार आवाज़ करते हैं, है ना? फिर भी, वे पतीले में पानी उबालने के लिए ज़रूरी गर्मी पैदा नहीं कर पाते। चूँकि बाइबल में “कांटे” अक्सर बुरे लोगों के प्रतीक होते हैं (2 शमूएल 23:6; नहूम 1:10), इसलिए सुलैमान कह रहे हैं कि बुरे लोगों से मिलने वाला झूठा दिलासा—जो अक्सर शारीरिक सुखों की चाहत में दिया जाता है—शायद कुछ पल के लिए अच्छा लगे, लेकिन वह जल्द ही गायब हो जाता है। इससे कोई सच्चा दिलासा नहीं मिलता। असल में, बुरे लोगों का दिलासा खोखला होता है। इसलिए, सुलैमान हमें सिखाते हैं कि हमें मूर्ख के गीत पर नहीं, बल्कि बुद्धिमान की डांट पर ध्यान देना चाहिए। उपदेशक सुलैमान इस हिस्से के ज़रिए यह सिखाते हैं कि मूर्ख की तारीफ़ या हौसला-अफ़ज़ाई से बेहतर बुद्धिमान की डांट है।

 

क्या आपने कभी किसी को उसके मुँह पर डांटा है? मुझे लगता है कि हम सीधे डांटने के बजाय मन में प्यार छिपाकर रखने के ज़्यादा आदी हैं। फिर भी, बाइबल हमें बताती है कि छिपे हुए प्यार से बेहतर खुली डांट है। इसका क्या कारण है? कृपया आज का वचन, नीतिवचन 27:6 देखें: “मित्र के घाव भरोसेमंद होते हैं, लेकिन दुश्मन के चुंबन धोखे से भरे होते हैं।” छिपे हुए प्यार से बेहतर खुली डांट है क्योंकि, भले ही दोस्त की सीधी डांट हमारे दिल को चोट पहुँचाए, वह चोट भरोसेमंद होती है (वचन 6)। बाइबल कहती है कि यह दुश्मन के धोखे भरे चुंबनों से बेहतर है। ऐसा क्यों है? क्योंकि दुश्मन हमसे नफ़रत करता है और धोखे भरे चुंबनों से हमें गिराना चाहता है, जबकि दोस्त हमसे प्यार करता है और सच्ची डांट से हमें बेहतर बनाना चाहता है। हमें यह समझना चाहिए कि हमारा दोस्त प्यार की वजह से ही हमें डांटता है। हमें यह भी समझना चाहिए कि किसी दोस्त की प्यार भरी डांट से होने वाला भावनात्मक दर्द असल में हमारे लिए फायदेमंद होता है। हमें भी अपने दोस्तों को प्यार से डांटकर ऐसे फायदेमंद 'घाव' देने में सक्षम होना चाहिए। ऐसा करने से हम एक-दूसरे को बेहतर बना सकते हैं। एक समझदार व्यक्ति अपने प्यार करने वाले दोस्त की डांट को विनम्रता से सुनता है, उसे खुद को बेहतर बनाने के मौके के तौर पर इस्तेमाल करता है और प्रभु जैसा बनने की कोशिश करता है। मेरी प्रार्थना है कि आप और मैं ऐसे ही समझदार लोग बनें।

 

मैं परमेश्वर के वचन पर हमारे मनन को समाप्त करना चाहता हूँ। हमने नीतिवचन 27:1–6 पर आधारित पाँच बातों पर विचार किया है: (1) हमें आने वाले कल के बारे में डींगें नहीं मारनी चाहिए (वचन 1); (2) हमें अपने मुँह से अपनी तारीफ़ नहीं करनी चाहिए (वचन 2); (3) हमें बेमतलब के गुस्से में नहीं आना चाहिए (वचन 3); (4) हमें जलन नहीं रखनी चाहिए (वचन 4); और (5) हमें प्यार से डांटना चाहिए (वचन 5–6)। इस सीख के अनुसार, मेरी प्रार्थना है कि हम सब आने वाले कल के बारे में डींगें मारने या अपनी तारीफ़ करने से बचें, बेमतलब के गुस्से और जलन से दूर रहें, और इसके बजाय प्यार से सुधारने वाली बात कहें।