الشخص الجاهل [أمثال 26: 1-12]

  

الشخص الجاهل

 

 

 

[أمثال 26: 1-12]

 

 

عندما سُئل خمسون شخصاً ممن تجاوزت أعمارهم الخامسة والتسعين: "لو أُتيحت لكم فرصة عيش حياتكم من جديد، كيف تودون أن تعيشوها؟" كانت أولى الإجابات الثلاث الأكثر شيوعاً هي: "سأعيش حياة قائمة على التأمل اليومي" (المصدر: الإنترنت). واليوم، نعتزم تطبيق هذا الأمر عملياً؛ إذ سنخصص وقتاً للتأمل في كلمة الله — أو لنضع أنفسنا في ضوئها — فهي بمثابة مرآة روحية. والسؤال الجوهري في هذا التأمل هو: هل نحن حكماء أم جهلاء عندما ننظر إلى أنفسنا في ضوء الكتاب المقدس؟

 

أولاً، دعونا نتأمل في خمس سمات "للشخص الحكيم" كما وردت في الكتاب المقدس:

 

(1) الشخص الحكيم يمتلك أذناً صاغية.

 

انظر إلى سفر الأمثال 15: 31: "الأُذُنُ السَّامِعَةُ لِتَوْبِيخِ الْحَيَاةِ تَسْتَقِرُّ بَيْنَ الْحُكَمَاءِ". فالشخص الحكيم لا يكتفي بالاستماع إلى وصايا الله (10: 8) فحسب، بل يصغي أيضاً للمشورة (12: 15).

 

(2) الشخص الحكيم يمتلك المعرفة.

 

انظر إلى سفر الأمثال 10: 14: "الْحُكَمَاءُ يَذْخَرُونَ الْمَعْرِفَةَ، أَمَّا فَمُ الْجَاهِلِ فَهَلاَكٌ قَرِيبٌ". وعلاوة على ذلك، فإن الشخص الحكيم يشارك المعرفة مع الآخرين (15: 7).

 

(3) الشخص الحكيم يتقي الله ويحيد عن الشر.

 

انظر إلى سفر الأمثال 14: 16: "الْحَكِيمُ يَخَافُ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ، وَالْجَاهِلُ يَتَهَوَّرُ وَيَثِقُ بِنَفْسِهِ". فالشخص الحكيم يسلك "طريق الحياة الصاعد إلى العلاء" (15: 24).

 

(4) الشخص الحكيم يستخدم شفتيه بحكمة. انظر إلى سفر الأمثال 16: 23: "قَلْبُ الْحَكِيمِ يُحْسِنُ التَّعْبِيرَ وَيَزِيدُ شَفَتَيْهِ مَعْرِفَةً" [(النسخة الكورية المعاصرة) "كلمات الحكيم تتسم دائماً بالحكمة والإقناع"]. والشخص الحكيم يحمي نفسه بكلماته (14: 3، النسخة الكورية المعاصرة).

 

(5) الشخص الحكيم يكبح غضبه.

 

انظر إلى سفر الأمثال 29: 11: "الْجَاهِلُ يُخْرِجُ كُلَّ غَضَبِهِ، أَمَّا الْحَكِيمُ فَيَكْبَحُهُ". إذن، من هو "الجاهل" الذي يصفه الكتاب المقدس؟ يمكننا تلخيص سمات هذا الشخص الجاهل روحيًا في أربع نقاط:

 

(1) يصف الكتاب المقدس أولئك الذين لا يعرفون الله بأنهم جهال.

 

انظر إلى المزمور 14: 1: "قَالَ الْجَاهِلُ فِي قَلْبِهِ: «لَيْسَ إِلهٌ». فَسَدُوا وَرَجِسُوا بِأَفْعَالِهِمْ. لَيْسَ مَنْ يَعْمَلُ صَلاَحًا".

 

(2) يصف الكتاب المقدس أولئك الذين يستهينون بالخطيئة بأنهم جهال.

 

انظر إلى الأمثال 14: 9: "الْجُهَّالُ يَسْتَخِفُّونَ بِالإِثْمِ، وَأَمَّا بَيْنَ الْمُسْتَقِيمِينَ فَمَرْضَاةٌ".

 

(3) يصف الكتاب المقدس أولئك الذين يكرهون سماع التوبيخ بأنهم جهال. انظر إلى الأمثال 1: 22–25: "إِلَى مَتَى أَيُّهَا الْجُهَّالُ تُحِبُّونَ الْجَهْلَ؟ وَالْمُسْتَهْزِئُونَ يُسَرُّونَ بِالاسْتِهْزَاءِ، وَالْحَمْقَى يُبْغِضُونَ الْعِلْمَ؟ اِرْجِعُوا عِنْدَ تَوْبِيخِي. هَا أَنَا أُفِيضُ لَكُمْ رُوحِي. أُعَرِّفُكُمْ كَلِمَاتِي. لأَنِّي دَعَوْتُ فَأَبَيْتُمْ، وَمَدَدْتُ يَدِي وَلَيْسَ مَنْ يُبَالِي، بَلْ رَفَضْتُمْ كُلَّ مَشُورَتِي، وَلَمْ تَرْضَوْا تَوْبِيخِي..."

 

(4) يصف الكتاب المقدس أولئك الذين لا يستعدون لأجل نفوسهم (للحياة الأبدية) بأنهم جهال.

 

انظر إلى لوقا 12: 16–21: "وَضَرَبَ لَهُمْ مَثَلاً قَائِلاً: «إِنْسَانٌ غَنِيٌّ أَخْصَبَتْ كُورَتُهُ، فَفَكَّرَ فِي نَفْسِهِ قَائِلاً: مَاذَا أَعْمَلُ، لأَنْ لَيْسَ لِي مَوْضِعٌ أَجْمَعُ فِيهِ أَثْمَارِي؟ وَقَالَ: أَعْمَلُ هذَا: أَهْدِمُ مَخَازِنِي وَأَبْنِي أَعْظَمَ مِنْهَا، وَأَجْمَعُ هُنَاكَ جَمِيعَ غَلَّاتِي وَخَيْرَاتِي، وَأَقُولُ لِنَفْسِي: يَا نَفْسُ، لَكِ خَيْرَاتٌ كَثِيرَةٌ مَوْضُوعَةٌ لِسِنِينَ كَثِيرَةٍ. اِسْتَرِيحِي وَكُلِي وَاشْرَبِي وَافْرَحِي! فَقَالَ لَهُ اللهُ: يَا غَبِيُّ! هذِهِ اللَّيْلَةَ تُطْلَبُ نَفْسُكَ مِنْكَ، فَهذِهِ الَّتِي أَعْدَدْتَهَا لِمَنْ تَكُونُ؟ هكَذَا الَّذِي يَكْنِزُ لِنَفْسِهِ وَلَيْسَ هُوَ غَنِيًّا للهِ»".

 

في نص اليوم — الأمثال 26: 1–12 — يتحدث الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، عن "الجاهل". أود أن أتأمل في تسع سمات للشخص الأحمق كما يصفه النص، وأن أستخلص الدروس التي يريدنا الله أن نتعلمها.

 

أولاً، لا تليق الكرامة بالأحمق. هل تعرف من يحمل الرقم القياسي لأكبر عدد من الضربات الناجحة (hits) في تاريخ البيسبول الأمريكي؟ إنه "بيت روز" (Pete Rose)؛ فقد خاض 3,562 مباراة في دوري الدرجة الأولى (Big Leagues) على مدار 23 عاماً، وتحديداً بين عامي 1963 و1986، محققاً رقماً قياسياً تاريخياً بلغ 4,256 ضربة ناجحة. ويُعد سجله في الضربات استثنائياً لدرجة أنه -باستثنائه هو- يُعتبر "تاي كوب" (Ty Cobb) اللاعب الوحيد الآخر الذي وصل إلى حاجز الـ 4,000 ضربة ناجحة. ورغم أن هذا الرقم القياسي يستحق بلا شك إدراج صاحبه في "قاعة مشاهير دوري البيسبول الرئيسي" (MLB Hall of Fame)، إلا أنه استُبعد من عالم البيسبول لما يقرب من 30 عاماً بسبب المراهنة. لقد أُنشئت قاعة مشاهير البيسبول الأمريكية لتكريم أولئك الذين ساهموا في تطوير هذه الرياضة؛ ولكي يُدرج فيها لاعب من دوري الدرجة الأولى، يجب أن يكون قد لعب لمدة عشر سنوات على الأقل واعتزل اللعب منذ خمس سنوات، ويتم اختيار المرشحين عبر تصويت أعضاء "رابطة كتّاب البيسبول في أمريكا"، حيث يضمن الحصول على 75% أو أكثر من الأصوات إدراجهم في القاعة. وفي عام 1989، وبينما كان يشغل منصب مدير فريق "سينسيناتي ريدز" (Cincinnati Reds)، تورط "روز" في مزاعم تتعلق بالمراهنة على مباريات فريقه. ووسط تحقيق أجرته رابطة الدوري -ورغم نفيه القاطع للتهم- توصل إلى اتفاق مع إدارة الدوري بقبول عقوبة الحظر مدى الحياة مقابل وقف التحقيق، ليغادر بذلك عالم البيسبول. وبعد خمسة عشر عاماً، وتحديداً في عام 2004، نشر سيرة ذاتية اعترف فيها بممارسته للمراهنة. ومع ذلك، وفي ظل التغيير الأخير في القيادة، يبدو أن المفوض الجديد لدوري البيسبول الرئيسي، "روب مانفريد" (Rob Manfred)، قد فتح الباب أمام احتمالية إدراج "روز" في قاعة المشاهير. ما رأيك؟ هل ينبغي إدراجه في قاعة مشاهير البيسبول الأمريكية أم لا؟ إذا عدنا إلى سفر الأمثال 25: 27، وهو نص سبق لنا تأمله، نجد الكتاب المقدس يقول: "أكلُ الكثير من العسل ليس جيداً، والسعي وراء الكرامة الذاتية أمرٌ عقيم" [(النسخة الكورية المعاصرة) "تماماً كما أن الإفراط في أكل العسل ليس مفيداً، فإن السعي وراء الكرامة الشخصية وحدها ليس مفيداً أيضاً"]. وهنا، نجد أنفسنا أمام نوعين من المواقف المتعلقة بالكرامة: "الرغبة في الكرامة" و"الطمع في الكرامة". وفي سفر الأمثال، الإصحاح 25... عندما ذكر كاتب السفر في الآية 27 أن "السعي وراء الكرامة الذاتية ليس مفيداً" (أو أنه أمر عقيم)، فإن "الكرامة" التي كان يقصدها هي، في الواقع، السعي الطامع للحصول على الكرامة. فما هو هذا السعي الطامع وراء الكرامة؟ إنه السعي وراء المجد الذاتي — أي جعل الكرامة بحد ذاتها هي الغاية القصوى — بأي وسيلة كانت؛ وهو أمر يجب علينا جميعاً الحذر منه باستمرار. على سبيل المثال، تحضرني قصة "نابال" الواردة في سفر صموئيل الأول، الإصحاح 25 من العهد القديم. لقد كان نابال "غنيّاً جداً"، إذ امتلك ثلاثة آلاف رأس من الغنم وألفاً من الماعز (الآية 2). ومع ذلك، يصفه النص بأنه كان "قاسياً وسيئاً في تعاملاته" (الآية 3). ولأنه قابل إحسان داود بالسوء (الآية 21)، عزم داود على إلحاق الأذى ببيته بأكمله (الآية 17) والقضاء على كل ذكرٍ يخصه، بحيث لا يُبقي أحداً منهم على قيد الحياة (الآية 22). استمع إلى الكلمات التي نطقت بها زوجته الحكيمة، أبيجايل، وهي تنحني عند قدمي داود: "يا سيدي، أرجوك أن تجعل ذنب هذا الإثم يقع عليّ أنا وحدي. اسمح لأمتك أن تتحدث على مسمعك، وأنصت إلى كلماتها. أرجوك يا سيدي، لا تعر اهتماماً لهذا الرجل الشرير نابال، فاسمه يطابقه تماماً: اسمه نابال، وهو أحمق" (الآيتان 24-25). هل تليق "الكرامة" حقاً بمثل هذا الأحمق؟

 

ماذا علينا أن نفعل إذا أبغضنا شخص أحمق أو شتمنا أو اضطهدنا بلا سبب؟ يجب علينا أن نصلي إلى الله ونتأمل في تعاليم الله (كلمته). انظر إلى المزمور 119: 78: "لِيَخْزَ الْمُتَكَبِّرُونَ لأَنَّهُمْ بَاطِلاً افْتَرَوْا عَلَيَّ. أَمَّا أَنَا فَأُنَاجِي بِوَصَايَاكَ". لقد صلى صاحب المزمور لكي يواجه المتكبرون -الذين افتروا عليه بلا سبب- الخزيَ والعار، بينما عقد العزم على التأمل في تعاليم الرب. ما هو السبب في ذلك؟ ولماذا قرر صاحب المزمور الصلاة إلى الله والتأمل في تعاليم الرب بينما كان يتعرض للافتراء بلا سبب من قِبَل المتكبرين؟ انظر إلى المزمور 119: 86 و161: "كُلُّ وَصَايَاكَ أَمَانَةٌ. بِالزُّورِ اضْطَهَدُونِي. أَعِنِّي... الرُّؤَسَاءُ اضْطَهَدُونِي بِلاَ سَبَبٍ، وَمِنْ كَلاَمِكَ خَافَ قَلْبِي". السبب هو أنه كان يثق في وصايا الرب ويخاف كلمة الرب أكثر من خوفه من ذوي السلطة والنفوذ. ومثل صاحب المزمور، يجب علينا نحن أيضاً أن نعقد العزم على الصلاة إلى الله والتأمل في كلمة الرب، حتى عندما يضايقنا شخص ما أو يفتري علينا أو يشتمنا بلا سبب. وأصلي لكي نضع هذا العزم موضع التنفيذ فعلياً.

 

وبينما كنت أتأمل في عبارة "اللعنة بلا سبب" الواردة في نص اليوم، تذكرت يسوع الذي صُلِب ومات على الصليب -وهو خشبة اللعنة (تثنية 21: 23)-. فمن وجهة نظر اليهود في ذلك الوقت، كان يسوع الناصري قد صُلِب ومات تحت لعنة الله بسبب جريمة التجديف (متى 26: 65) لأنه ادعى أنه ابن الله. ومع ذلك، فإن السبب الذي جعل يسوع -ابن الله الحقيقي- يموت على الصليب (خشبة اللعنة) هو الغفران لجميع خطايانا وإنقاذنا من اللعنة الأبدية والهلاك اللذين كنا نستحقهما. فبينما كان لدينا سبب وجيه لنكون تحت اللعنة، فإن يسوع -الذي لم يكن لديه أي سبب على الإطلاق للموت على خشبة ملعونة- حمل كل خطايانا على نفسه ومات على الصليب. لقد فعل ذلك ليصرف عنا اللعنة التي حلّت بنا ويمنحنا بركة الحياة الأبدية (تثنية 23: 5؛ نحميا 13: 2؛ أفسس 1: 3 وما يليها). فكيف ينبغي لنا أن نعيش بعد أن نلنا بركة الحياة الأبدية هذه وكل بركة روحية؟ بصفتنا تلاميذ ليسوع، حتى عندما نواجه انتقادات لا أساس لها أو إهانات أو حتى لعنات، يجب علينا أن نطيع كلمة الرب بصمت ونتمم الرسالة الموكلة إلينا. وللقيام بذلك، علينا أن نصلي إلى الإله الذي نثق به وأن نتأمل في كلمة الله التي نضع إيماننا فيها. أما إذا ارتكبنا خطايا تستحق حقاً الانتقاد أو الإهانة أو حتى اللعنة، فيجب علينا - مثل داود - أن نتحمل سماع تلك اللعنات كاملة (2 صموئيل 16: 5 وما يليها). فعندما كان داود هارباً من ابنه المتمرد أبشالوم - نتيجة لخطيئته الشخصية - وشتمه شمعي من سبط بنيامين، أنصت داود إلى كل كلمة من تلك اللعنة، معترفاً بأن "الرب قال له أن يلعن داود" (16: 5 وما يليها). وبينما كان يستمع إلى كل تلك اللعنات، آمن بأن الله سينظر إلى مظلمته وسيجازيه خيراً مقابل تلك اللعنة (الآية 12). أصلي لكي نمتلك أنا وأنت مثل هذا الإيمان، الذي يمكننا من تحمل سماع اللعنات - سواء كانت مستحقة أو غير مستحقة؛ فالله سيجازينا خيراً بالتأكيد.

 

ثالثاً: العصا لظهر الجاهل.

 

شاهدت مؤخراً تقريراً إخبارياً كورياً حول إعلان للخدمة العامة في فرنسا يعارض العقاب البدني؛ وتضمن الإعلان مشهداً لأم تصفع طفلها. وبدا أن الطفل قد ضُرب إما لسقوط مشروب منه على مائدة الطعام أو لإحداثه ضجيجاً كبيراً. وقد ركز التقرير على الجدل المحتدم في أنحاء أوروبا حول ما إذا كان ينبغي حظر العقاب البدني قانونياً. وتفيد التقارير بأن مجلس أوروبا - وهو الهيئة الرائدة لمراقبة حقوق الإنسان في القارة - قد وجه تحذيراً لفرنسا؛ لأنه على الرغم من توقيعها على الميثاق الاجتماعي الأوروبي (الذي يتعهد بحماية الأطفال)، إلا أن فرنسا لم تحظر العقاب البدني قانونياً بعد. وفي حين حظرت 27 دولة من الدول الأعضاء في المجلس - البالغ عددها 47 دولة، بما في ذلك السويد وألمانيا - العقاب البدني، لا تزال دول مثل فرنسا والمملكة المتحدة تتسامح معه. أدلى البابا فرانسيس أيضاً بدلوه في هذا الجدل؛ إذ استشهد بمثال الأب الذي قد يؤدب طفله جسدياً لكنه لا يضربه أبداً على وجهه، مشيراً إلى أن العقاب البدني الملائم يُعد أمراً ضرورياً.

 

ما رأيك؟ هل تعتقد أن العقاب البدني الملائم ضروري في تربية الأطفال؟ في كوريا، تفاقمت قضية العقاب البدني الذي يمارسه الوالدان لدرجة أن أكثر من ثماني حالات من أصل عشر لحالات إساءة معاملة الأطفال تحدث داخل المنزل، مما دفع الجمعية الوطنية مؤخراً إلى إقرار مشروع قانون يحظر قانونياً العقاب البدني ضد الأطفال. من الصعب إدراك مدى خطورة العقاب البدني الذي يمارسه الوالدان في المنزل بشكل كامل، بالنظر إلى أن الغالبية العظمى (أكثر من ثماني حالات من كل عشر) من حالات إساءة معاملة الأطفال تقع في هذا النطاق. ولعل هذا يعكس مشاكل متجذرة في العلاقة بين الوالدين والطفل. ورغم إيماني الراسخ بأنه لا ينبغي أبداً حدوث إساءة معاملة للأطفال داخل الأسرة، إلا أنني أتساءل أحياناً عن التعريف الفعلي لـ "إساءة معاملة الأطفال" كما يُصوَّر في الأخبار اليوم. وعند البحث عبر الإنترنت، وجدت التعريف الوارد في المادة 3، البند 7 من قانون رعاية الطفل: "تشير ’إساءة معاملة الطفل‘ إلى الأفعال التي يرتكبها شخص بالغ - بما في ذلك ولي الأمر - وتتضمن عنفاً جسدياً أو عقلياً أو جنسياً أو معاملة قاسية تضر بصحة الطفل (أي شخص دون سن الثامنة عشرة) أو رفاهيته أو تعيق نموه الطبيعي، فضلاً عن أفعال التخلي أو الإهمال من جانب ولي أمر الطفل". قبل فترة، تصدر لاعب كرة قدم أمريكي شهير عناوين الأخبار وسط جدل واسع بعد أن بدا أنه مارس العقاب البدني بحق طفله. وحين شاهدت ذلك التقرير الإخباري، تساءلت عن سبب تضخيم وسائل الإعلام للأمر، إذ بدا في الظاهر أن أباً يؤدب طفله. دفعني ذلك للتفكير فيما إذا كنا قد دخلنا حقبةً -بسبب تصرفات آباء يسيئون فعلياً لأطفالهم- أصبح فيها حتى تأديب الطفل بدافع الحب خاضعاً لقيود قانونية.

 

وفيما يتعلق بتأديب الأطفال، فإنني أؤيد النهجين اللذين طرحهما القس "تيد تريب" في كتابه *رعاية قلب الطفل* (Shepherding a Child’s Heart): (1) التواصل الغني والشامل، و(2) استخدام العصا. وبالطبع، فإن تربية الأطفال وفقاً لـ "توجيهات" الرب تقتضي إعطاء الأولوية للحوار على استخدام العصا. وأنا أؤمن بأن هذين النهجين يجب أن يسيرا جنباً إلى جنب عند تربية الأطفال. مع أهمية التواصل، أعتقد أيضًا أنه إذا رفض الأطفال الاستماع، أو ارتكبوا خطأً، أو لم يُبدوا ندمًا، واستمروا في العصيان، فعلى الوالدين تأديبهم بالعصا. هذا ما جاء في عبرانيين ١٢: ٦: «الرب يؤدب من يحب، ويجلد كل ابن يقبله». تأمل أيضًا في أمثال ١٣: ٢٤: «من يمنع عصاه يبغض ابنه، ومن يحب ابنه يجتهد في تأديبه». تُعلمنا هذه الآيات أنه يجب علينا تأديب أبنائنا الذين نحبهم بإخلاص.

 

في الشطر الثاني من سفر الأمثال 26: 3، يقول الكتاب المقدس: "...وعصا لظهور الحمقى". وبالمثل، يقول الشطر الثاني من سفر الأمثال 10: 13: "...وعصا لظهر عديم الفهم". فما معنى هذا؟ إنه يشير إلى أن الله يحكم المتكبرين والمعاندين -الذين يوصفون بـ "الحمقى"- من خلال العقاب والبلاء (بارك يون-سون). إذن، لماذا يتحدث الكتاب المقدس عن عصا لظهر الأحمق؟ أحد الأسباب هو أن "الحمقى متكبرون". تأمل سفر الأمثال 14: 3: "في فم الجاهل قضيب الكبرياء، أما شفاه الحكماء فتحفظهم". وسبب آخر هو أن عصا التأديب ضرورية لتصحيح تصرفات الأحمق الحمقاء. انظر إلى سفر الأمثال 22: 15: "الحماقة مرتبطة بقلب الصبي، لكن عصا التأديب ستبعدها بعيداً" [(النسخة الكورية المعاصرة) "الأطفال يميلون إلى السلوك الأحمق، لكن عصا التأديب يمكن أن تصحح ذلك"]. يعلّم الكتاب المقدس أن الأحمق يجب أن يُؤدَّب بالعصا لكي تنجو نفسه من الموت (الهاوية أو القبر). انظر إلى سفر الأمثال 23: 13-14: "لا تمنع التأديب عن الصبي؛ إذا ضربته بالعصا فلن يموت. إذا ضربته بالعصا، فإنك تنجي نفسه من الهاوية". تُظهر لنا هذه الآيات أن الحمقى بحاجة إلى التأديب -سواء كان ذلك بعصا أو قضيب. ولا ينطبق هذا المبدأ على العلاقة بين الآباء والأبناء فحسب، بل أيضاً على العلاقة بين الله الآب ونحن، أبنائه. انظر إلى المزمور 89: 32: "أفتقد عصا معصيتهم، وضربات إثمهم". وبينما كنت أتأمل في هذا، تذكرت إشعياء 10: 5، حيث استخدم الله أمة أشور كـ "عصا لغضبه" و"هراوة" في يده لتأديب شعب إسرائيل الشمالي الخاطئ. وتذكرت أيضاً القصة الواردة في إرميا 50-52، حيث استخدم الله بابل كعصا لغضبه لتأديب مملكة يهوذا الجنوبية. ومع ذلك، وفي نهاية المطاف، ولأن آشور وبابل تصرفتا بحماقة وتكبر أمام الله (إشعياء 10: 12-16؛ 14: 24-25؛ إرميا 50: 29)، فقد كسر الله تلك العصي وعاقبهما. أيها الأحباء، عندما نرتكب الخطايا بحماقة ونقصر في الاعتراف بها والتوبة والرجوع عنها، يرفع الله عصا المحبة لتأديبنا. ومن خلال ذلك، يطرد الحماقة من قلوبنا (أمثال 22: 15)، ويُخضعنا للتواضع (14: 3)، ويمنحنا الحكمة (29: 15). انظروا إلى سفر الأمثال 29: 15: "العَصَا وَالتَّوْبِيخُ يُعْطِيَانِ حِكْمَةً، وَالصَّبِيُّ الْمُطْلَقُ عَلَى هَوَاهُ يُخْجِلُ أُمَّهُ". لذا، عندما نتلقى تأديب الله، يجب ألا نضعف أو نفقد الرجاء (عبرانيين 12: 5)، بل ينبغي أن نشكر الله؛ فالسبب هو أن الله يؤدبنا لأنه يحبنا (العدد 6) ويعاملنا كأبناء له (العدد 7). وعلاوة على ذلك، فهو يؤدبنا من أجل خيرنا (العدد 10). ورغم أن التأديب قد يبدو مؤلماً في حينه، إلا أنه يؤدي في النهاية إلى تهذيبنا وتنقييتنا (العدد 11).

 

رابعاً: يجب ألا نُجيب الجاهل بحسب حماقته.

 

أيها الأحباء، هل سبق لكم أن تحاورتم مع شخص متكبر ومعاند؟ إن لم تفعلوا ذلك من قبل، فأنا أدعوكم للتفكير في الأمر. هل تعتقدون أنه يمكنكم التواصل حقاً مع مثل هذا الشخص؟ في رأيي، لن يكون إجراء حوار هادف أمراً ممكناً. وبشكل خاص، أشعر أنني لو قدمت مشورة سديدة - أو حتى توبيخاً نابعاً من المحبة - لشخص ذي قلب متكبر وعنيد، فإنه لن يستمع إليّ؛ بل على الأرجح سيغضب. لماذا يحدث ذلك؟ ولماذا يبدو من المستحيل إجراء حوار هادف مع شخص متكبر ومعاند؟ السبب هو أن الشخص الجاهل، ذا القلب المتكبر والعنيد، يعتقد أن طريقته هي الصواب (أمثال 12: 15). وبعبارة أخرى، ولأنه يظن نفسه حكيماً (26: 12)، فهو لا يقبل التعليم أو الإرشاد (10: 8)؛ بل إن الجاهل يحتقر الحكمة والتأديب (1: 7). في الواقع، حين أتأمل نفسي، ألاحظ أنني كلما تصرفت بحماقة وامتلأ قلبي بالكبرياء والعناد، فإنني لا أصغي جيداً لأحد. ففي أوقات كهذه، أجد نفسي أتجاهل حتى كلمات المرشدين الروحيين الذين أكنّ لهم احتراماً عميقاً. وبالمثل، هناك أوقات أحجم فيها عن الحديث مع شخص يعتقد أنه على صواب—ومقتنع بأن تصرفاته صحيحة—لأنني أشعر أنه حتى لو شاركته أمراً يتوافق مع الحق الكتابي، فإنه ببساطة لن يصغي إليّ. فماذا يقول الكتاب المقدس عما ينبغي علينا فعله في مثل هذه المواقف؟

 

يجب ألا نُجيب الجاهل بحسب حماقته. انظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 26: 4-5: "لا تُجَاوِبِ الْجَاهِلَ حَسَبَ حَمَاقَتِهِ لِئَلاَّ تَعْدِلَهُ أَنْتَ. جَاوِبِ الْجَاهِلَ حَسَبَ حَمَاقَتِهِ لِئَلاَّ يَكُونَ حَكِيماً فِي عَيْنَيْ نَفْسِهِ". للوهلة الأولى، يبدو أن كاتب سفر الأمثال يطرح أقوالاً متناقضة في هاتين الآيتين؛ فبينما تخبرنا الآية 4 ألا نجيب الجاهل بحسب حماقته، تأمرنا الآية 5 بأن نجيبه بحسب حماقته، مما يجعل العبارتين تبدوان متناقضتين. ومع ذلك، فإن هاتين الآيتين تعلمنا في الواقع أسلوبين حكيمين للتعامل مع الجاهل.

 

(1) الصمت.

 

عندما يتحدث إلينا الجاهل، قد يكون الصمت—بدلاً من الرد—هو التصرف الحكيم. انظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 26: 4: "لا تُجَاوِبِ الْجَاهِلَ حَسَبَ حَمَاقَتِهِ لِئَلاَّ تَعْدِلَهُ أَنْتَ". كيف ينبغي أن نرد إذا نطق شخص بكلمات تشوّه الحقيقة؟ وإذا كان الطرف الآخر مقتنعاً—بل ومتيقناً—بأن كلماته المشوّهة هي الحقيقة، فكيف يجب أن تكون ردة فعلنا؟ لو قلنا: "نعم، أنت محق"، فإننا نكون قد أجبنا بطريقة تتماشى مع حماقته؛ وبذلك نصبح مشاركين في حماقته. ومن ناحية أخرى، لو عارضنا كلماته المشوّهة قائلين: "لا، أنت مخطئ"، فكيف سيكون رد فعل الجاهل؟ ألن يغضب؟ وهل سيكون أي تواصل حقيقي ممكناً؟ ولهذا السبب يقول الكتاب المقدس: "لا تُجَاوِبِ الْجَاهِلَ حَسَبَ حَمَاقَتِهِ" (الآية 4). ففي مثل هذه اللحظات، يكون الصمت هو الرد الحكيم.

 

(2) عندما يتحدث الأحمق عن جهل، يتحتم علينا الرد عليه وتعليمه من أجل خلاص نفسه.

 

لننظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 26: 5: "جَاوِبِ الْجَاهِلَ حَسَبَ حَمَاقَتِهِ، لِئَلاَّ يَكُونَ حَكِيمًا فِي عَيْنَيْ نَفْسِهِ". ماذا يحدث لو رددنا على الأحمق بما يواجه حماقته بدلاً من الصمت حين يتكلم بحماقة؟ يخبرنا الكتاب المقدس أن مثل هذا الشخص يظن نفسه حكيماً. وهذه بالتحديد هي المشكلة الخطيرة لدى الأحمق: أنه يرى نفسه حكيماً (الآية 5). إن هذا قمة الجهل ودليل على أن نفسه غارقة في ظلام دامس. يجب أن نشفق على نفس هذا الشخص المظلمة، وأن نعلمه -رغبةً في خلاصه- كلمات الرب الذي هو النور. ففي إنجيل يوحنا 18: 19-24، نرى أن يسوع نطق بـ "الكلمات الصائبة" أمام رئيس الكهنة، الذي كان جاهلاً روحياً ويعيش في الظلام (الآية 23). وفي تلك اللحظة، قام "أحد الحراس" الواقفين بالقرب من يسوع ولطمه بيده (الآية 22). فبسبب نطقه بالحق أمام رئيس الكهنة الجاهل روحياً والقابع في الظلام، تلقى يسوع لطمة على خده من حارس كان يقف بالجوار (الآية 23، *النسخة الكورية المعاصرة*). لذا، ينبغي علينا نحن أيضاً، بصفتنا تلاميذ ليسوع، أن ننطق بـ "الكلمات الصائبة" أمام الحمقى الجاهلين الغارقين في الظلام الروحي. وعلينا أن ننطق بهذه الكلمات الصائبة -سواء استمعوا أم لا- بدافع الشفقة على نفوسهم والرغبة في خلاصهم. واليوم، وبينما كنت أتأمل في ضرورة الجمع بين الصمت أمام الحمقى وتقديم التعليم بكلمات الحق، تذكرت رد يسوع عندما سعى رؤساء الكهنة والمجلس بأكمله للحصول على شهادة زور لإدانته بالموت. ورغم أن كثيرين تقدموا باتهامات باطلة دون العثور على أي دليل جوهري، إلا أن رجلين شهدا أخيراً قائلين: "هذا الرجل ادعى أنه يستطيع هدم هيكل الله وإعادة بنائه في ثلاثة أيام" (متى 26: 59-61). حينها وقف رئيس الكهنة وسأل: "ألا تجيب بشيء على هذه الاتهامات؟" (الآية 62). وكان رد يسوع هو الصمت ببساطة (الآية 63). ولم يكن ذلك في تلك اللحظة فحسب؛ عندما اتهمه رؤساء الكهنة والشيوخ أمام الوالي بيلاطس، لم يُجب يسوع مرة أخرى (27: 12). سأله بيلاطس: "أما تسمع كم يشهدون عليك؟" (الآية 13)، ومع ذلك "لم يُجب بكلمة واحدة" (الآية 14). وهكذا، كان رد يسوع هو الصمت أمام رؤساء الكهنة والشيوخ الحمقى الذين شهدوا زوراً ضده. وكان إشعياء قد تنبأ بهذا الرد في سفر إشعياء 53: 7: "ظُلِمَ أَمَّا هُوَ فَتَذَلَّلَ وَلَمْ يَفْتَحْ فَاهُ. كَشَاةٍ تُسَاقُ إِلَى الذَّبْحِ، وَكَنَعْجَةٍ صَامِتَةٍ أَمَامَ جَازِّيهَا". ثم، عندما سأل رئيس الكهنة يسوع: "قُلْ لَنَا: هَلْ أَنْتَ الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ؟" (متى 26: 63)، أجاب يسوع: "أَنْتَ قُلْتَ. وَأَيْضاً أَقُولُ لَكُمْ: مِنَ الآنَ تُبْصِرُونَ ابْنَ الإِنْسَانِ جَالِساً عَنْ يَمِينِ الْقُوَّةِ، وَآتِياً عَلَى سَحَابِ السَّمَاءِ" (الآية 64). ومن خلال إعلانه لرئيس الكهنة الأحمق أنه المسيح ابن الله، علّم يسوع بأنه سيجلس عن يمين الله القدير وسيعود راكباً على سحاب السماء. وفي تلك اللحظة، مزّق رئيس الكهنة ثيابه وأعلن أن يسوع قد جدّف (الآية 65). ثم هتف المجلس بأكمله بأن يسوع يستحق عقوبة الموت (الآية 66). وتمادى رؤساء الكهنة والشيوخ الذين اتهموا يسوع أمام الوالي بيلاطس لدرجة المطالبة بصلبه (27: 22، 23). حينها أمر بيلاطس بجلد يسوع وسلّمه ليصلب (الآية 26)، وبعد أن عانى الآلام، مات يسوع على الصليب (الآية 35). آمل أن نتعلم نحن أيضاً الصمت حين يكون ذلك مناسباً، والتحدث حين يكون ذلك ضرورياً، تماماً كما فعل يسوع. وعلى وجه الخصوص، يجب ألا نشارك الشخص الأحمق في حماقته بالصمت بطريقة توحي بالموافقة على حماقته؛ بل ينبغي لنا، بدافع الشفقة على روحه، أن نشاركه إنجيل يسوع المسيح لنقوده إلى الخلاص. أصلي لكي نتمكن جميعاً من فعل ذلك.

 

خامساً، يجب ألا نشارك الأخبار مع الأحمق. من المحتمل أنك شاهدت صوراً على التلفاز لجنود فقدوا أرجلهم -غالباً بسبب القنابل- خلال الحروب في العراق أو أفغانستان. ومن المشاهد التي لا تُنسى التي عاصرتها، مشهدٌ لشخص كان يدرب هؤلاء الجنود بشكل فردي، وساعدهم في النهاية على تسلق جبل شاهق (وإن كنت قد نسيت اسمه). لقد شعرت بالذهول والتأثر العميق وأنا أشاهد مقابلات مع ستة أو سبعة جنود -بعضهم فقد ساقاً واحدة والبعض الآخر فقد الساقين معاً- ممن شاركوا في ذلك البرنامج التدريبي مستخدمين أطرافاً صناعية. لقد أدهشني الأمر لأنني أدركت أن شخصاً مثلي، يتمتع بساقين سليمتين، قد يعجز عن تسلق جبل شاهق كهذا في طقس بارد كهذا؛ ومع ذلك، كيف تمكنوا هم من ذلك؟ لقد جعلني الأمر أتساءل عما إذا كان من الممكن أصلاً القيام بمثل هذه الأمور أثناء ارتداء طرف صناعي. ومن خلال مشاهدة مقابلات مع هؤلاء الجنود، شعرت بأن الشخص الذي يدير هذا البرنامج التدريبي كان يؤدي عملاً نبيلاً حقاً. كان أمراً يبعث على الأمل أن أرى هذا الشخص يساعد الجنود -الذين كان من الممكن أن يستسلموا بسهولة لليأس بعد فقدان أطرافهم أو الخضوع لعمليات بتر- على تقوية أنفسهم جسدياً وذهنياً وإيجاد أمل جديد. وكما نعلم، فقد أرسل الجيش الأمريكي هؤلاء الجنود للقتال في العراق أو أفغانستان، حيث تعرضوا لإصابات أدت إلى بتر أرجلهم؛ وهي نتيجة لم يرغب أي منهم في حدوثها قط. لم يختر أي منهم أن تُبتر ساقه؛ بل إنهم فقدوا أطرافهم أو اضطروا لبترها نتيجة لقتالهم بإخلاص كجنود أمريكيين.

 

في نص اليوم، وتحديداً في سفر الأمثال (26: 6)، يذكر الكتاب المقدس أن "إرسال رسالة على يد أحمق" يشبه "بتر المرء لقدميه". فمن ذا الذي قد يرغب في بتر قدميه؟ ولو أقدم شخص على فعل كهذا، هل كنا سنعتبره سوي العقل؟ فمن ذا الذي قد يبتر قدميه طواعيةً ما لم يكن قد فقد عقله؟ ومع ذلك، يخبرنا الكتاب المقدس أن إرسال رسالة عبر شخص أحمق يماثل بتر المرء لقدميه (أمثال 26: 6). ماذا يعني هذا؟ ولماذا يقول الكتاب المقدس ذلك؟ تأمل في الأمر: ماذا سيحدث لو قمنا ببتر أقدامنا؟ هل سنتمكن من المشي بشكل سليم؟ بالطبع لا. فكّر في الأمر على هذا النحو: لو لم يكن أمام ساعي البريد -الذي يوزع الرسائل سيرًا على الأقدام- أي خيار سوى إيصال رسالة مستخدمًا ساقًا واحدة فقط؛ هل كان بإمكانه إتمام المهمة بنجاح بتلك الساق الوحيدة ودون الاستعانة بطرف صناعي؟ يخبرنا الكتاب المقدس أن إرسال رسالة على يد أحمق يشبه ذلك تمامًا. وعلاوة على ذلك، تصف "النسخة الكورية المعاصرة" من الكتاب المقدس إرسال رسالة على يد أحمق -وتحديدًا في الشطر الثاني من الآية 6 في الإصحاح 26 من سفر الأمثال- بأنه أشبه بـ "تجرّع السم". ماذا يحدث إذا شربت السم؟ ألا تموت؟ أليس شرب السم عملاً يؤدي إلى تدمير الذات؟ هذا بالضبط ما يعلّمنا إياه الكتاب المقدس بشأن إرسال رسالة على يد أحمق.

 

من يتبادر إلى ذهنك عندما تفكر في شخصية اتصفت بالحماقة في الكتاب المقدس، ونقلت أخباراً أدت إلى هلاكها ودمارها الذاتي؟ يتبادر إلى ذهني ذلك الرجل الذي نقل إلى داود خبر مقتل الملك شاول وابنه يوناثان. يصور الإصحاح الأول من سفر صموئيل الثاني مشهداً يقترب فيه رجل عماليقي (الآية 8) -كان في معسكر شاول (إسرائيل)- من داود، فينحني له حتى الأرض (الآية 2) وينقل إليه الخبر قائلاً: "مات شاول ويوناثان ابنه" (الآية 4). حينها يسأل داود الشاب: "كيف عرفت أن شاول ويوناثان ابنه قد ماتا؟" (الآية 5). فيجيب الشاب بأنه بينما كانا على جبل جلبوع (الآية 6)، طلب منه شاول قائلاً: "اقتلني" (الآية 9)؛ وإذ أدرك أن الملك شاول لن ينجو، قام بقتله ونزع التاج عن رأسه والسوار من ذراعه وحملهما إلى داود (الآية 10). وعند سماع ذلك، مزق داود ثيابه وناح وبكى وصام حتى المساء، حزناً على مقتل شاول ويوناثان وشعب الله وبيت إسرائيل بحد السيف (الآيات 11-12). وبعد ذلك، سأل داود ذلك العماليقي الذي "نقل الخبر": "كيف لم تخف أن تمد يدك لتقتل مسيح الرب؟" (الآية 14)، ثم أمر أحد رجاله بإعدام العماليقي، فنُفذ فيه حكم الموت (الآية 15). ما رأيك في هذا الشاب العماليقي الذي لاقى مثل هذه النهاية؟ وما رأيك في ذلك العماليقي الأجنبي؛ الرجل الذي -متجاهلاً رهبة قتل الملك شاول مسيح الرب- أقدم على قتله، وأخذ التاج عن رأسه والسوار من ذراعه، وحملهما إلى داود معلناً خبر موتهما؟ ألا تراه أحمقاً حقاً؟ ربما تخيل -من وجهة نظره- أن داود سيبتهج لسماع خبر موت الملك شاول وابنه يوناثان، ولرؤية التاج الملكي والسوار بين يديه. وعلاوة على ذلك، فإن إقدامه على حمل هذه الشارات الملكية إلى داود يوحي بأنه ربما كان يدرك أن داود هو ملك إسرائيل القادم، وربما كان يأمل في الحصول على مكافأة. ثمة أمر واحد مؤكد: لقد نقل العماليقي إلى داود خبراً كان من شأنه في النهاية أن يجلب عليه هلاكه وموته.

 

يُعرّفنا الإصحاح الرابع من سفر صموئيل الثاني برجال حمقى آخرين نقلوا أخباراً أدت إلى إلحاق الضرر والدمار بأنفسهم؛ وهم ركاب وبعنة، ابنا ريمون البئيروتي، اللذان قتلا إيشبوشث -ابن شاول الرابع- وقطعا رأسه وحملاه إلى داود (الآية 5). فبذريعة الحصول على القمح، دخل ركاب وأخوه بعنة إلى بيت إيشبوشث، وقتلاه بينما كان يأخذ قيلولة الظهيرة على سريره، ثم قطعا رأسه (الآيات 5-7). هربا طوال الليل عبر طريق العربة (الآية 6) ووصلا إلى حبرون، حيث قدّما رأس إيشبوشث للملك داود قائلين: "هوذا رأس إيشبوشث بن شاول، عدوك الذي كان يطلب حياتك. لقد انتقم الرب اليوم لسيدنا الملك من شاول ونسله" (الآية 8). فماذا كان رد فعل الملك داود؟ "...حيّ هو الرب الذي نجّاني من كل ضيق: حين أخبرني أحدهم قائلاً 'هوذا شاول قد مات' ظناً منه أنه يحمل بشرى سارة، أمسكت به وقتلته في صقلغ -وكانت تلك مكافأتي له على خبره. فكم بالأحرى حين يقتل رجال أشرارٌ رجلاً بريئاً في بيته وعلى سريره! ألا أطالب بدمه من أيديكم وأزيلكم عن وجه الأرض؟" (الآيات 9-11). فأمر رجاله بإعدامهما؛ فقتلوهما وقطعوا أيديهما وأرجلهما، وعلّقوا الجثتين عند البركة في حبرون (الآية 12). كان هذا هو مصير ركاب وأخيه بعنة؛ رجال حمقى اعتقدوا خطأً أنهم يحملون خبراً ساراً للملك داود، بينما كانوا في الواقع يحفرون قبورهم بأيديهم. لقد نقلا الخبر إلى الملك داود -ظناً منهما خطأً أنه نبأ سار- دون أن يدركا أنه سيجلب عليهما الضرر ويقودهما إلى الهلاك. بينما كنت أتأمل في هذا النص، خطرت ببالي فكرة: "ماذا سيحدث لو أرسلت الكنيسة أشخاصاً حمقى إلى العالم للكرازة بالإنجيل - أي بشارة يسوع المسيح السارة؟" ما رأيكم؟ هل سيعود ذلك حقاً بالنفع على كنيسة المسيح، أم أنه سيلحق بها الضرر - بل ويسبب لها أذىً تجلبه هي لنفسها؟ ألن يسبب ذلك ضرراً؟ من وجهة نظر معينة، أعتقد أن كنيسة المسيح ترتكب حالياً حماقة تضر بها نفسها؛ فبدلاً من الخروج إلى العالم لنكون ملحاً ونوراً، نجد أننا -كمسيحيين- نتأثر بالعالم المظلم ونخطئ في حق الله؛ ومثل الملح الذي فقد طعمه، نعجز عن إظهار قوة الإنجيل وتأثيره. إن خروجنا للكرازة بالإنجيل -بشارة يسوع المسيح- ونحن في هذه الحالة، لا بد أن يلحق الضرر بالكنيسة. وما السبب؟ السبب ببساطة هو أننا أصبحنا بليدي الحس وحمقى. وكيف نعرف ذلك؟ انظروا إلى المزمور 19: 7: "شَرِيعَةُ الرَّبِّ كَامِلَةٌ تَرُدُّ النَّفْسَ. شَهَادَاتُ الرَّبِّ صَادِقَةٌ تُصَيِّرُ الْجَاهِلَ حَكِيماً". والدليل على أننا أصبحنا حمقى هو أننا -رغم أنه ينبغي لنا أن ننمو في الحكمة من خلال محبة كلمة الله الصادقة والكاملة، وسماعها، وتعلمها، والتأمل فيها ليلاً ونهاراً- فإننا نقصر في فعل ذلك. بعبارة أخرى، إن الدليل على حماقتنا هو أننا لا نحب كلمة الله ولا نتأمل فيها ليلاً ونهاراً. أيها الإخوة والأخوات، يجب علينا أن نحب كلمة الله ونعتز بها ونتأمل فيها ليلاً ونهاراً. وفي أثناء ذلك، علينا أن نطلب من الله بإيمان أن يمنحنا الحكمة. ومتسلحين بالحكمة التي يهبها الله، يجب أن نخرج إلى العالم ونكرز بالإنجيل -بشارة يسوع المسيح السارة-. وفيما يتعلق بأقدام أولئك الذين يخرجون بحكمة إلى العالم للكرازة بالإنجيل، تقول رسالة رومية 10: 15: "مَا أَجْمَلَ أَقْدَامَ الْمُبَشِّرِينَ بِالْخَيْرِ!"

 

سادساً، إن المثل الذي ينطق به أحمق يفتقر إلى القوة ويُعد أمراً خطيراً. من هي الشخصية الكتابية المعروفة بكونها عرجاء في كلا الساقين؟ إنه مفيبوشث، ابن يوناثان وحفيد شاول، الذي يظهر في الإصحاح التاسع من سفر صموئيل الثاني في العهد القديم. لقد كان داود هو من أظهر النعمة لمفيبوشث (الآيتان 1 و7). وكيف أظهر داود هذه النعمة؟ لقد أعاد لمفيبوشث كل الأراضي التي كانت ملكاً لجده شاول، ورتّب له أن يأكل بانتظام على مائدة الملك الخاصة (الآيات 7 و11 و13). بعبارة أخرى، سمح داود لمفيبوشث — ابن يوناثان، الذي كان أعرج القدمين — بأن يتناول الطعام على مائدته تماماً كأحد أبناء الملك (الآيتان 11 و13). لفترة طويلة، قرأتُ هذا النص دون أن أدرك تماماً عظمة النعمة التي أظهرها داود بسماحه لمفيبوشث الأعرج بأن يأكل على مائدته كأمير. ومع ذلك، بدأتُ أفهم الأمر بشكل أفضل عندما تأملتُ في هذا النص إلى جانب الجزء الأخير من الآية 8 في الإصحاح الخامس من سفر صموئيل الثاني: "وقال داود في ذلك اليوم: 'كل من يضرب اليبوسيين ويصعد في قناة المياه ليصل إلى أولئك "العرج والعميان" الذين تبغضهم نفس داود...'. ولهذا يقولون: 'لا يدخل القصر أعمى ولا أعرج'". من الواضح أن هذا النص يكشف أن داود كان يكنّ بغضاً لـ "العرج والعميان"، ومع ذلك سمح لمفيبوشث — الذي كان أعرج القدمين — بأن يأكل "دائماً على مائدة الملك" تماماً "كواحد من أبناء الملك" (9: 11 و13). وهذا يبرز النعمة الهائلة التي منحها داود لمفيبوشث. إذن، لماذا أظهر داود كل هذا اللطف العظيم تجاه مفيبوشث، الذي كان أعرج القدمين؟ بالطبع، كان يوناثان قد أحب داود كنفسه وقطع معه عهداً (1 صموئيل 18: 3؛ 20: 16-17)؛ علاوةً على ذلك، ونظراً لأن محبة يوناثان لداود كانت "عجيبة، تفوق محبة النساء" (صموئيل الثاني 1: 26)، فقد أحسن داود إلى مفيبوشث -ابن يوناثان- رغبةً منه في الوفاء بالعهد الذي قطعه مع يوناثان. غير أنني، وبينما كنت أتأمل النص الوارد في سفر صموئيل الثاني (الإصحاح 7) بشأن العهد الذي أقامه الله مع داود، أدركت أن السبب الجوهري وراء إحسان داود إلى مفيبوشث يكمن في أنه هو نفسه كان قد نال -ووُعِد بأن ينال مستقبلاً- ذلك الإحسان "العظيم" (الآية 21) الذي منحه الله إياه بموجب العهد المبرم معه (أي عهد داود؛ الآيات 8-9).

 

في نص اليوم، وهو سفر الأمثال 26: 7، يقول الكاتب: "كَرِجْلَيِ الأَعْرَجِ الْمُتَدَلِّيَتَيْنِ..." وتُصيغها ترجمة حديثة بعبارة: "الأمر عديم الفائدة تماماً مثل ساقي الأعرج المتدليتين برخاوة". وبينما تتأمل في هذه الآية، ألا تذكّرك بالآية السادسة التي تناولناها سابقاً؟ ففي تلك الآية، أشار الكاتب إلى أن إرسال رسالة على يد أحمق يشبه قطع المرء لقدميه؛ فالشخص العاقل لا يمكن أن يقطع قدميه أبداً، ولو أقدم شخص ما على فعل مروع كهذا في غياب عقله السليم، فإنه سيفقد حتماً القدرة على المشي بشكل صحيح. وبالمثل، فإن تكليف أحمق بنقل رسالة هو تصرف يفتقر إلى الحكمة السليمة - بل هو خطأ فادح - ويضمن عدم إيصال الرسالة بفعالية. وعقب ذلك، يقرر الكاتب في الآية السابعة: "كَرِجْلَيِ الأَعْرَجِ الْمُتَدَلِّيَتَيْنِ، هكَذَا الْمَثَلُ فِي فَمِ الْجُهَّالِ".

 

أخبرني، هل لساقي الأعرج المتدليتين برخاوة أي فائدة؟ هل يمكن استغلال هاتين الساقين الضعيفتين المرتخيتين في المشي أو الركض؟ تكمن الفكرة الجوهرية التي يطرحها الكاتب في الآتي: تماماً كما أن تلك الساقين المتدليتين عديمتا الفائدة ولا تؤديان أي غرض، كذلك هو "المثل" - الذي يُعرَّف بأنه "كلمات تعليم وتوجيه" - عندما ينطق به أحمق؛ إذ يصبح عديم الفائدة تماماً. ولماذا يُعد مَثَلُ الأحمق عديم الفائدة؟ ببساطة لأنه صادر عن حماقة. فكّر في الأمر قليلاً: أليست فكرة نطق الأحمق بمَثَلٍ ما أمراً مثيراً للاستغراب أو غير منطقي نوعاً ما؟ أي نوع من كلمات التعليم والتوجيه قد يصدر عن فم أحمق؟ هل ستكون كلمات حكيمة؟ أعتقد أنه من غير المنطقي بطبيعته أن يحاول شخص أحمق - يجهل حماقته ويظن نفسه حكيماً - تعليم الآخرين أو توجيههم. فإذا حاول أحمق - لا يعرف متى أو أين أو كيف يطبّق مَثَلاً ما على حياته الخاصة - أن يُعلّمه لشخص آخر، فهل يمكن لهذا المَثَل أن يحمل حقاً أي قوة أو فائدة؟ إن المَثَل الذي ينطق به أحمق - وهو الذي فشل في تطبيقه على نفسه - يفتقر حتماً إلى القوة ويصبح عديم الفائدة. ألا تتفق معي في ذلك؟ وعلى النقيض من ذلك، عندما يشاركنا شخص حكيم مَثَلاً ما بعد أن طبّقه هو نفسه في حياته، يصبح ذلك المَثَل مفيداً وقيّماً لنا حقاً. في نص اليوم، المأخوذ من سفر الأمثال 26: 9، يتحدث الكاتب مرة أخرى عن "المثل في فم الجاهل". إذ يقول: "مَثَلٌ فِي فَمِ الْجَاهِلِ كَغُصْنِ شَوْكٍ فِي يَدِ سِكِّيرٍ". تخيّل شخصاً مخموراً يحمل غصن شوك في يده؛ ما الذي يتبادر إلى ذهنك؟ وبصيغة أخرى، ماذا لو كان هذا الشخص المخمور يحمل سكيناً؟ ستعتبر ذلك أمراً خطيراً، أليس كذلك؟ علاوة على ذلك، قد يتعثر الشخص المخمور الذي يحمل غصن الشوك ويُجرح بأشواكه؛ ووخزة الشوكة مؤلمة، أليس كذلك؟ وبالمثل، فإن المثل الذي ينطق به الجاهل يسبب الألم - ليس للجاهل نفسه فحسب، بل لمن يسمعه أيضاً - كما أنه يشكل خطراً؛ وذلك لأن الجاهل عرضة لسوء استخدام المثل أو تحريفه (ماكدونالد).

 

يبدو أن هناك الكثير جداً من المسيحيين اليوم ممن يحرّفون كلمة الله أو يسيئون فهمها وتطبيقها. ويبدو أنه حتى بين أولئك المهتمين بشدة بالأمور الروحية والذين يسعون بجدية وراء الكلمة، يوجد الكثيرون ممن يسيئون فهم كلمة الله وتطبيقها ويحرّفونها، مما يلحق ضرراً قاتلاً بحياتهم الروحية. والأمر المقلق بشكل خاص هو أن هؤلاء الأفراد غالباً ما ينقلون تعاليمهم المحرّفة للآخرين، متسببين في أضرار مدمرة ومماثلة للحياة الروحية لمن حولهم. لذا، يجب علينا أن نظل يقظين روحياً؛ فنحن بحاجة إلى امتلاك حساسية روحية وصقلها أكثر من خلال الكلمة والصلاة. وعلينا ممارسة التمييز الروحي للفرق بين أمثال الجهال وأمثال الحكماء. وكما يقول سفر الأمثال 13: 20، يجب علينا أن "نسير مع الحكماء" (النسخة الكورية المعاصرة)؛ فحينها فقط ننال الحكمة.

 

"أَعْطِ حَكِيماً فَيَزْدَادَ حِكْمَةً، عَلِّمْ صِدِّيقاً فَيَزْدَادَ عِلْماً" (9: 9).

 

سابعاً: لا ينبغي توظيف الجاهل.

 

كما تعلمون على الأرجح، تشتهر الرماية الكورية عالمياً بتميزها وتفوقها. وعلى وجه الخصوص، اكتسح فريق الرماية للسيدات الميداليات الذهبية في كل من المنافسات الفردية والجماعية، وذلك بدءاً من أولمبياد عام 1984 وحتى أولمبياد عام 2004. يتمتع الرماة الكوريون بمهارة فائقة لدرجة أن سهامهم -في عدة دورات أولمبية- قد حطمت بالفعل الكاميرات المثبتة في قلب الهدف تماماً. فماذا سيحدث لو قام شخص يمتلك مثل هذه المهارة بإطلاق السهام عشوائياً نحو المارة؟

 

في نص اليوم (سفر الأمثال 26: 10)، يُشبّه الكاتبُ مَن يُوظِّف أحمقاً -أو شخصاً عابراً- بذلك الرامي الذي يطلق السهام عشوائياً فيصيب الناس بجروح. والمغزى هو أن توظيف أحمق -أو مجرد عابر سبيل- قد يؤدي إلى عواقب كارثية. ففي النهاية، إذا كان الرامي يطلق السهام عشوائياً، فمن ذا الذي يرغب في أن تصيبه؟ بطبيعة الحال، سيحاول الجميع تفاديها لتجنب الإصابة. وهذا يوضح مدى خطورة توظيف شخص أحمق. وكما تعلمنا في الآية السادسة، فإن تكليف أحمق بنقل رسالة يُعد عملاً مدمراً للذات، يشبه قطع المرء لقدميه أو شرب السم؛ فإرسال رسالة عبر أحمق أو توظيفه يلحق ضرراً فادحاً بالشخص نفسه. ولهذا السبب، عندما تسعى مؤسسة ما لتوظيف شخص، فإنها تطلب من المتقدمين تقديم سيرة ذاتية، ثم يقوم مدير التوظيف بمراجعة الطلب والسيرة الذاتية ليقرر ما إذا كان سيوظف ذلك الشخص أم لا. وينطبق الأمر ذاته على الكنيسة؛ فعند تقديم سيرة ذاتية، يقوم مجلس الكنيسة أو لجنة البحث بمراجعتها، وإذا أبدوا اهتماماً، يجرون مقابلة شخصية. لماذا يفعلون ذلك؟ لأن ضم الشخص الخطأ إلى الكنيسة قد يسبب ضرراً جسيماً. لا أزال أتذكر حادثة وقعت قبل بضع سنوات، حين زارنا عدد من شيوخ كنيسة من المنطقة الشرقية؛ فقد كان أحد القساوسة الذين أعرفهم -ومقره هنا في جنوب كاليفورنيا- قد تقدم بطلب لشغل منصب الراعي الأول في كنيستهم، وسافر هؤلاء الشيوخ جواً قادمين من الساحل الشرقي خصيصاً لمقابلتي والاستفسار عنه. هذا هو مستوى الحرص والتدقيق الذي تمارسه بعض الكنائس عند اختيار راعٍ لها. والآن، هل يمكنك تخيل سيناريو تقوم فيه لجنة بحث تابعة للكنيسة -وهي تبحث عن راعٍ أول- باختيار عابر سبيل عشوائي من الشارع ليكون قائداً للكنيسة؟ إذا حدث ذلك، فماذا سيحل بالكنيسة؟ ألن تتحول إلى فوضى عارمة؟

 

عدتُ مؤخراً لقراءة تأملٍ كتبته في مارس 2011 بعنوان "عائلة معتلة، وكنيسة معتلة"، مستنداً فيه إلى سفر القضاة (الإصحاح 17: 1-2 والإصحاح 18: 19). تشير عبارة "العائلة المعتلة" هنا إلى أسرة رجل يُدعى "ميخا". أما بخصوص "الكنيسة المعتلة"، فقد اخترت هذا العنوان واضعاً في اعتباري "سبط دان" -وهو سبط اتسم بالاعْتِلال-. لقد وصفتُ عائلة ميخا بأنها معتلة لأنه، رغم أن ابنها سرق منها 1100 قطعة من الفضة ثم أعادها خوفاً من لعنة ما، إلا أن أمه -مدفوعةً بأهوائها الشخصية تماماً- باركته وتمنت له بركة الرب (17: 2). كيف لأم أن تتمنى بركة الله لابن سرق منها، بدلاً من محاسبته؟ إن تصرفها يثير الحيرة. والأكثر غرابةً واستعصاءً على الفهم هو أنها، بينما ادعت تكريس الفضة المستردة للرب، أخذت 200 قطعة منها إلى صائغ ليصنع ويصب تمثالاً (صنماً)، ثم قدمته لابنها (3-4). إن أفعالها تتسم بالعبثية حقاً. وماذا عن ميخا؟ لقد احتفظ بذلك الصنم، الذي تسلمه من أمه، في منزله (4). والمثير للدهشة أن ميخا -الذي نال بركة أمه ("مبارك أنت من الرب يا ابني")- كان يمتلك أيضاً مزاراً (بيتاً للآلهة) (5). لقد تصرف كل من الأم والابن وفقاً لرغباتهما الشخصية البحتة. فإذا لم تكن هذه عائلة معتلة، فماذا تكون إذن؟ وهناك أيضاً سبب لاعتباري "سبط دان" سبطاً معتلاً؛ فقد صنع ميخا واحتفظ -بشكل تعسفي- بـ "أفود" (وهو رداء كان يرتديه رئيس الكهنة) وكذلك بصنم يُعرف باسم "الترافيم" (5). ومع ذلك، عندما وصل شاب لاوي (العدد 7) -قادماً من بيت لحم في يهوذا- إلى منزل ميخا في جبل أفرايم (العدد 8) بحثاً عن مكان للإقامة، وعده ميخا بتقديم "عشرة شواقل من الفضة، وكسوة، وطعام كل سنة"، وبذلك عيّن الشاب اللاوي "أباً وكاهناً" خاصاً به (العدد 10). عندئذٍ أعلن ميخا قائلاً: "الآن علمتُ أن الرب سيباركني"، معتقداً أن وجود لاويٍ ليعمل كاهناً له يضمن ذلك (الآية 13). وفي غضون ذلك، سعت سبط دان للاستيلاء على أرض لايش (18: 7) لتكون ميراثاً لهم، فأرسلوا خمسة رجال أشداء من صفوفهم لاستكشاف المنطقة. وبعد معاينة الأرض، عادوا وجمعوا ستمائة رجل من رجال دان، ثم وصلوا مجدداً إلى بيت ميخا (الآيتان 13 و15) ودخلوه (الآية 17). استولوا على تمثال ميخا المنحوت، والرداء الكهنوتي (الإيفود)، وتماثيل البيت، والتمثال المسبوك (الآية 17)، ثم قالوا للشاب اللاوي: "تعال معنا وكن لنا أباً وكاهناً. أيهما أفضل: أن تكون كاهناً لبيت رجل واحد، أم أن تكون كاهناً لسبط وعشيرة في إسرائيل؟" (الآية 19). ففرح الكاهن اللاوي في قلبه، وأخذ الرداء وتماثيل البيت والتمثال المنحوت، وانضم إلى رجال سبط دان (الآية 20). ونتيجة لذلك، انتهى المطاف بسبط دان إلى عبادة الأصنام؛ فقد كانوا سبطاً يعاني من حالة فوضى عارمة.

 

لا يسعني إلا أن أفكر في أن هذا المشهد يعكس حال العديد من الكنائس اليوم. تكمن المشكلة، أولاً وقبل كل شيء، فينا نحن الرعاة؛ إذ أرى أن تولي أفراد غير مؤهلين مهام الرعاية الكنسية يمثل مشكلة كبيرة. وعند النظر في أسباب حدوث ذلك، أجد مشكلة في قبول المعاهد اللاهوتية لمرشحين دون تدقيق كافٍ أو فحص دقيق لمؤهلاتهم. والأخطر من ذلك، في رأيي، هو وجود ما يمكن تسميته بـ "المعاهد اللاهوتية الوهمية"؛ أي مؤسسات غير معتمدة أو غير شرعية. وأتساءل عما إذا كانت مثل هذه المعاهد -تحت وطأة الضغوط المالية اللازمة لاستمرار عملها- تقبل أفراداً يفتقرون تماماً إلى المؤهلات المطلوبة. لقد فعل الملك يربعام، ملك مملكة إسرائيل الشمالية، الأمر ذاته؛ إذ عيّن أشخاصاً عاديين كهنةً للمرتفعات، فكان يُنصّب كاهناً لأي شخص يتطوع لذلك (1 ملوك 13: 33). وبالمثل، يساورني القلق من أن العديد من المعاهد اللاهوتية اليوم تقبل أي شخص يتقدم بطلب -بعد فحص سطحي للغاية- وتسمح له بمتابعة الدراسات اللاهوتية. في نص اليوم، سفر الأمثال 26: 10، يقول الكتاب المقدس: "مَنْ يُوَظِّفُ أَحْمَقَ أَوْ عَابِرَ سَبِيلٍ، فَهُوَ كَرَامٍ يُطْلِقُ السِّهَامَ عِشْوَائِيًّا فَيُصِيبُ النَّاسَ بِالْجِرَاحِ" (النسخة الكورية المعاصرة). ماذا يعني هذا؟ يعني أن أي شخص يوظف أحمقاً أو عابر سبيل عشوائياً سيتسبب حتماً في إلحاق الضرر بالآخرين. ويُشبِّه كاتب سفر الأمثال هذا الشخص بـ "رامٍ يطلق السهام عشوائياً فيصيب الناس بالجراح". وهذا يوضح مدى كارثية توظيف أي شخص - كالأحمق مثلاً - دون التحقق من مؤهلاته (بارك يون-سون). فلو قام المسؤولون في شركة ما بتوظيف حمقى أو عابري سبيل عشوائيين، فماذا سيحل بتلك الشركة؟ وماذا سيكون مصير العاملين فيها؟ وبالمثل، لو قامت لجنة البحث في كنيسة ما باختيار راعٍ أحمق ليكون راعياً أول لها، فماذا سيحدث لتلك الكنيسة ورعيتها؟ واستناداً إلى سفر الأمثال 26: 6-10، حدد الدكتور بارك يون-سون أربع سمات لـ "الخادم الأحمق": (1) الخادم الأحمق هو من لا يعرف الله (مزمور 14: 1)؛ ولذلك، فإن الخادم الأحمق الذي لا يعرف الله يفشل في نيل الإلهام الإلهي ويعتمد كلياً على المعرفة البشرية الآلية. (2) الخادم الأحمق يستهين بالخطيئة (أمثال 14: 9)؛ ونظراً لنظرته العرضية أو غير المبالية للخطيئة، فإنه لا يقاومها لدرجة سفك الدم (عبرانيين 12: 4). (3) الخادم الأحمق يكره تلقي التوبيخ (1: 20-33)؛ فبينما يُعلي الكتاب المقدس من شأن التوبيخ، لا يقدّره الخادم الأحمق (قارن مع 27: 5-6). (4) الخادم الأحمق يفشل في الاستعداد لأجل النفس والحياة الأبدية (لوقا 12: 16-21)؛ إذ يقتصر رجاؤه في المسيح على هذه الحياة فقط (1 كورنثوس 15: 19). ويؤكد سفر الأمثال مراراً وتكراراً أن هؤلاء الحمقى عرضة للتأديب: "أُعِدَّتِ الْأَحْكَامُ لِلْمُسْتَهْزِئِينَ، وَالضَّرَبَاتُ لِظُهُورِ الْحَمْقَى" (أمثال 19: 29)؛ "سَوْطٌ لِلْفَرَسِ، وَلِجَامٌ لِلْحِمَارِ، وَعَصًا لِظَهْرِ الْحَمْقَى" (26: 3). تُشير التقارير إلى أن مارك زوكربيرج، الرئيس التنفيذي لشركة فيسبوك، كشف عن مبدأ واحد يتبعه عند تعيين الموظفين، وهو: "لا أوظف أحداً إلا ليعمل معي مباشرةً". وقد أوضح قائلاً: "إن أهم شيء هو الحفاظ على حجم الفريق صغيراً قدر الإمكان"، مشيراً إلى أن "فيسبوك تخدم مليارات الأشخاص حول العالم، ومع ذلك يقل عدد أعضاء فريقنا عن 10,000 موظف". كما أكد أن "التكنولوجيا الحديثة جعلت هذا الأمر ممكناً"، ولفت إلى أن "الشركات الكبيرة تميل عادةً إلى التضخم" (الإنترنت). لو كنت صاحب عمل، كيف ستطبق كلمات سفر الأمثال 26: 10 عند تعيين شخص ما؟ لقد فكرت في نقطتين: (1) يجب علينا فحص المرشحين بدقة متناهية؛ فحتى لو جاء المرشح عن طريق توصية — أو حتى لو كنا نعرف الشخص الذي قدم التوصية جيداً — يظل لزاماً علينا فحص المتقدم وتقييمه بأنفسنا بعناية. (2) ينبغي ألا نوظف الحمقى، بل يجب أن نوظف الحكماء؛ إذ ينبغي لنا توظيف أولئك الذين يتقون الله، ويطيعون كلمته، ويتمتعون بشخصية تتسم بالصدق والأمانة.

 

ثامناً، يكرر الأحمق أفعاله الحمقاء.

 

هل رأيت يوماً كلباً يأكل قيئه؟ ألا يثير مجرد التفكير في الأمر شعوراً بالاشمئزاز لديك؟ ورغم أنني لا أتذكر أنني رأيت كلباً يأكل قيئه، إلا أنني رأيت كلباً يأكل الفضلات. ألا تسبب لك الفكرة نفسها شعوراً بالغثيان؟ عندما تتخيل كلباً يفعل أموراً كهذه، ألا تعتبره حيواناً أحمق حقاً؟ وبالمثل، كم يبدو الأمر حماقةً في نظر الله عندما نرتكب نحن البشر أفعالاً حمقاء مراراً وتكراراً! ويُعد بنو إسرائيل -كما ورد في سفري الخروج والقضاة في العهد القديم- مثالاً على ذلك؛ فقد تذمروا مراراً وتكراراً ضد موسى (القائد الذي عينه الله) بل وضد الله نفسه، كما عصوا كلمة الله. كم يبدو بنو إسرائيل حمقى -ليس في نظر الله فحسب، بل في نظرنا نحن أيضاً- وهم يرتكبون مثل هذه الخطايا مراراً! ومع ذلك، ألا تعتقد أن هذا يعكس سلوكنا نحن أيضاً؟

 

في نص اليوم، وهو سفر الأمثال 26: 11، يقول الكتاب المقدس: "كَمَا يَعُودُ الْكَلْبُ إِلَى قَيْئِهِ، هكَذَا يُعِيدُ الْجَاهِلُ حَمَاقَتَهُ". وقد أوضح الدكتور "بارك يون-سون" سببين لتشبيه كاتب سفر الأمثال للأحمق بالكلب:

 

(1) لا تشير كلمة "الأحمق" هنا إلى شخص "بسيط التفكير" أو "صبياني" بالمعنى العادي، بل إلى شخص "اعتاد ارتكاب الخطيئة".

بعبارة أخرى، الشخص الأحمق الموصوف في هذا النص هو شخص لا يشعر بأي وخز في الضمير إطلاقاً عند ارتكاب الخطيئة. وغالباً ما نطلق على مثل هذا الشخص وصف "صاحب الضمير المشلول". تذكر رسالة تيموثاوس الأولى 4: 2 في الكتاب المقدس -في النسخة الكورية المنقحة- أن ضميرهم قد "كُوي" (أي وُسم بمكواة ساخنة)، بينما تترجمه "ترجمة الكتاب المقدس للناس المعاصرين" على أنه ضمير "مشلول". إذن، من هم الأشخاص الذين يصفهم الكتاب المقدس بأن لديهم ضميراً مشلولاً؟ يحددهم النص بأنهم "كذابون كُويَت ضمائرهم" (أو "منافقون يكذبون") (الآية 2). إن مثل هذا الشخص الأحمق لا يرى أي مشكلة في النجاسة؛ ومن هذه الناحية، فهو يشبه الكلب. قال يسوع: "لا تُعْطُوا مَا هُوَ مُقَدَّسٌ لِلْكِلاَبِ" (متى 7: 6)، مشيراً بذلك إلى أن الكلاب لا تدرك قيمة الأشياء المقدسة.

 

(2) يُقصد بـ "الشخص الأحمق" ذلك الإنسان "قاسي القلب، الذي يرفض الابتعاد عن الخطيئة ويستمر في ارتكابها".

 

وبعبارة أخرى، الشخص الأحمق هو من لا يتوب. وخير مثال على ذلك هو فرعون، ملك مصر المذكور في سفر الخروج بالعهد القديم؛ فرغم تعرضه لعشر ضربات وبدا عليه أحياناً أنه تائب، إلا أنه لم يتب حقاً قط، بل كان يعمد مراراً وتكراراً إلى قسوة قلبه. ويذكر الكتاب المقدس أن مثل هذا الأحمق—الذي يُقسّي قلبه ويرفض التخلي عن الخطيئة ويواصل تكرار نفس الإساءات دون أي وخز للضمير—"يُكرِّر حماقته". وعلاوة على ذلك، يحتوي سفر الأمثال على عبارات مثل: "قَلْبُ الْجُهَّالِ يُذِيعُ حَمَاقَةً" (12: 23)، و"فَمُ الْجُهَّالِ يُفْضِي بِالْحَمَاقَةِ" (15: 2 و15: 14)، و"الْجَاهِلُ يُظْهِرُ الْحَمَاقَةَ" (13: 16). كما يذكر السفر أن "حَمَاقَةُ الْجُهَّالِ حَمَاقَةٌ" (14: 24) وأن "تَأْدِيبُ الْجُهَّالِ حَمَاقَةٌ" (16: 22).

 

فما هي إذن هذه "الحماقة" (السلوك الأحمق) التي يكرر الأحمق ارتكابها؟ يمكن العثور على مثال لذلك في سفر الأمثال 17: 9: "مَنْ يَسْتُرُ مُعْصِيَةً يَطْلُبُ الْمَحَبَّةَ، وَمَنْ يُعِيدُ ذِكْرَهَا يُفَرِّقُ بَيْنَ الأَصْدِقَاءِ". فالشخص الحكيم يسعى للمحبة ولذا يستر عيوب الصديق المقرب، بينما يكرر الأحمق ذكرها، مما يسبب شقاقاً بين الأصدقاء. ومثال آخر نجده في المزمور 78: 41: "عَادُوا وَجَرَّبُوا اللهَ، وَحَدَّدُوا قُدُّوسَ إِسْرَائِيلَ". فكيف كان بنو إسرائيل يجربون الله مراراً وتكراراً أثناء الخروج؟ لقد أخطأوا في حقه بعدم الثقة به، والتذمر النابع عن عدم الرضا، وعصيان كلمته. وهذا هو بالضبط نوع الحماقة التي يكرر الجهال ارتكابها. يجب ألا نكون مثل بني إسرائيل، فـ "نجرب الله مراراً وتكراراً"، وألا نثير غضب قدوس إسرائيل مراراً (المزمور 78: 41). هل تعلم ماذا يفعل الله إذا تصرفنا -مثل شعب إسرائيل- بحماقة، وقمنا بتجربته وإثارة غضبه مراراً وتكراراً؟ انظر إلى سفر إرميا 25: 4: "وَقَدْ أَرْسَلَ إِلَيْكُمُ الرَّبُّ جَمِيعَ عَبِيدِهِ ​​الأَنْبِيَاءِ مُبَكِّراً وَمُرْسِلاً، وَلَمْ تَسْمَعُوا وَلاَ أَمَلْتُمْ أُذُنَكُمْ لِلسَّمَاعِ". إن الله يرسل عبيده إلينا "مراراً وتكراراً" (بكل اجتهاد ومثابرة). ومن خلالهم، يخبرنا مراراً: "ارْجِعُوا كُلُّ وَاحِدٍ عَنْ طَرِيقِهِ الرَّدِيئَةِ وَعَنْ رَدَاءَةِ أَعْمَالِكُمْ" (الآية 5).

 

إن إلهنا يخاطبنا مراراً وتكراراً حتى اليوم. وعلينا أن نصغي إلى الكلمات التي ينطق بها مراراً وأن نطيعها. يجب أن نعود إلى الله، وأن نعترف له بحماقتنا ونتخلى عنها ونتوب. يجب ألا نعود إلى العادات الآثمة، وألا نرتكب أعمالاً حمقاء مرة أخرى. بل ينبغي أن نتحول ونصبح حكماء؛ فنكف عن تكرار التصرفات الحمقاء ونصبح أشخاصاً يضعون كلمة الله موضع التنفيذ مراراً وتكراراً.

 

تاسعاً وأخيراً، يظن الأحمق نفسه حكيماً.

 

ما زلت أذكر أيام دراستي الجامعية، حين كان أحد الرعاة يزور الحرم الجامعي مرة كل أسبوع لقيادة مجموعة صغيرة لدراسة الكتاب المقدس في شقة جامعية كان يقيم فيها طالب في السنة النهائية. وخلال تلك الفترة -بينما كنت أتلقى تدريباً على التلمذة وأدرس "الضمانات الخمس"- لم أنسَ أبداً ذلك التعليم المتعلق بضمان الخلاص القائم على مفاهيم: الحقيقة، والإيمان، والمشاعر. والسبب في تذكري الجيد لذلك الأمر هو أنني كنت أفتقر حينها إلى ضمان الخلاص المستند إلى الحقيقة الواقعية لكلمة الله. وفي الواقع، ولأنني كنت أعيش حياة الإيمان مدفوعاً بالمشاعر في ذلك الوقت، فقد كانت الأوقات التي أفتقر فيها إلى ضمان الخلاص أكثر بكثير من الأوقات التي كنت أمتلكه فيها. ومن بين الضمانات الخمس التي تعلمتها آنذاك كان ضمان توجيه الله وإرشاده. والنص الكتابي لهذا الضمان هو ما ورد في سفر الأمثال 3: 5-6: "تَوَكَّلْ عَلَى الرَّبِّ بِكُلِّ قَلْبِكَ، وَعَلَى فَهْمِكَ لاَ تَعْتَمِدْ. فِي كُلِّ طُرُقِكَ اعْرِفْهُ، وَهُوَ يُقَوِّمُ سُبُلَكَ". وطوال رحلة إيماني منذ أن تعلمت هذه الآيات، اختبرت مراراً وتكراراً عمل الروح القدس الساكن فيّ وهو يُذكّرني بها. كلما حدث ذلك، كنت أحظى بنعمة التأمل العميق في ذلك النص، وكان أكثر ما لامس شغاف قلبي هو تلك الوصية: "لا تعتمد على فهمك الخاص". ولا تزال هذه الحقيقة قائمةً بالنسبة لي حتى يومنا هذا.

 

عدتُ مؤخراً لمراجعة تسجيل لعظة ألقيتُها في اجتماع صلاة يوم الأربعاء الموافق 17 فبراير 2011 — بعنوان "الإنسان الحكيم (1)" والمستندة إلى سفر الأمثال 3: 1–10 — وتحديداً الجزء الذي تناولتُ فيه الآيتين 5 و6: "إن الإنسان الحكيم، الذي ينقش وصايا الله على لوح قلبه ويضعها موضع التنفيذ، يعتمد — أو يضع ثقته — في الإله الذي يحبه من كل قلبه (أمثال 3: 5–6). وهنا، يعني الاعتماد على الله من كل القلب ’الثقة المطلقة‘. ويُشار إلى هذا النوع من الاعتماد بـ ’الثقة الطفولية‘ (كما يصفها بارك يون-سون). فالاعتماد على الله من كل القلب يعني وضع الثقة الكاملة فيه بإيمان بسيط يشبه إيمان الأطفال (بارك يون-سون). ولكي نضع مثل هذه الثقة الطفولية في الله، يجب ألا نعتمد على فهمنا الخاص؛ فكلما زاد اعتمادنا على فهمنا الذاتي، قلّت قدرتنا على وضع ثقتنا في الله بقلب بسيط كقلب الطفل". ثم انتقلتُ للحديث عن الآية 7 من سفر الأمثال، التي تقول: "لا تكن حكيماً في عيني نفسك؛ خَفِ الربَّ وحِدْ عن الشر". "عندما نعتمد على فهمنا الخاص، ينتهي بنا المطاف إلى اعتبار أنفسنا حكماء. وعلى وجه الخصوص، حين ندير الأمور بناءً على فهمنا الشخصي ونحقق النجاح، غالباً ما نعتقد خطأً أن هذا النجاح كان بفضل حكمتنا الذاتية. إن أولئك الذين يعتمدون على فهمهم الخاص بهذه الطريقة يعتبرون أنفسهم حكماء؛ ولهذا السبب يوصينا الملك سليمان ألا نكون حكماء في أعين أنفسنا. فكيف يمكن تحقيق ذلك؟ يصبح الأمر ممكناً عندما نتقي الله". "عندما نتقي الله، يمكننا أن 'نحيد عن الشر المتمثل في اعتبار أنفسنا حكماء' (الآية 7). وإذا أخفقنا في الاتكال على الله أو الاعتراف به في كل طرقنا، فهذا دليل على أننا نعتمد على أنفسنا ونعترف بها بدلاً منه؛ مما يثبت أننا نرى أنفسنا حكماء. وهذه العقلية هي اعتقاد واهم يراود الجاهل الذي لا يتقي الله (14: 16). إن السبب الجذري لهذا الاعتقاد الباطل — أي ظن المرء أنه حكيم — هو الكبرياء التي تتطلع إلى الأمور العالية (رومية 12: 16). لماذا نتطلع إلى الأمور العالية؟ لأننا لا نعرف الله العلي معرفةً عميقةً وحميمية. فبدون هذه المعرفة العميقة بالله، نعتبر أنفسنا حكماء (أمثال 3: 7) ونتصرف وكأننا كذلك (رومية 12: 16). وعندما نقع في هذا النوع من الكبرياء، ورغم أننا قد نعرف الله، فإننا نفشل في تمجيده أو شكره؛ بل تصبح أفكارنا باطلة وتظلم قلوبنا الجاهلة، وبينما ندعي الحكمة، نصير حمقى (1: 21-22). لذا، يجب ألا نعتبر أنفسنا حكماء، بل علينا أن نحيد عن الشر بتقوى الله. وانطلاقاً من مهابتنا لله، يجب ألا نتطلع إلى الأمور العالية بل إلى الأمور المتواضعة. باختصار، الشخص الحكيم الذي يتقي الله هو شخص متواضع. علينا أن نتقي الله، ونحيد عن الشر، ونسلك بتواضع؛ فالله سيرفع ويستخدم استخداماً عظيماً أولئك المتواضعين بهذه الطريقة."

 

في نص اليوم، سفر الأمثال 26: 12، يقول لنا الكتاب المقدس: "أرأيت رجلاً حكيماً في عيني نفسه؟ الرجاء بالجاهل أكثر من الرجاء به". وتُترجم هذه الآية مباشرةً عن النص العبري الأصلي على النحو التالي: "أرأيت رجلاً يعتبر نفسه حكيماً في عيني نفسه؟ الرجاء بالجاهل أكثر من الرجاء به" (بارك يون-صن). ما السبب الذي يجعلنا نظن "أنا حكيم" عندما ننظر إلى أنفسنا بأعيننا؟ ولماذا نعتبر أنفسنا حكماء؟ ورغم أن السبب الجذري هو بالتأكيد الكبرياء، إلا أنني تأملت في مصدر تلك الكبرياء. بعبارة أخرى، تأملتُ في السبب الذي يجعلنا نصل إلى مرحلة نرى فيها أنفسنا حكماء من خلال عدسة كبريائنا. وقد تبادر إلى ذهني النص الوارد في رسالة رومية 2: 19-23: "...وَإِنْ كُنْتَ تَثِقُ أَنَّكَ قَائِدٌ لِلْعُمْيَانِ، وَنُورٌ لِلَّذِينَ فِي الظُّلْمَةِ، وَمُهَذِّبٌ لِلأَغْبِيَاءِ، وَمُعَلِّمٌ لِلأَطْفَالِ، وَلَكَ صُورَةُ الْعِلْمِ وَالْحَقِّ فِي النَّامُوسِ. فَأَنْتَ إِذًا الَّذِي تُعَلِّمُ غَيْرَكَ، أَلَسْتَ تُعَلِّمُ نَفْسَكَ؟ الَّذِي تَكْرِزُ: أَنْ لاَ يُسْرَقَ، أَتَسْرِقُ؟ الَّذِي تَقُولُ: أَنْ لاَ يُزْنَى، أَتَزْنِي؟ الَّذِي تَكْرَهُ الأَوْثَانَ، أَتَسْرِقُ الْهَيَاكِلَ؟ الَّذِي تَفْتَخِرُ بِالنَّامُوسِ، أَتُهِينُ اللهَ بِتَعَدِّي النَّامُوسِ؟". ومثل الفريسيين، نتسم بالكبرياء ونظن أننا حكماء لأننا نحب تعليم الآخرين بينما نفشل في تطبيق كلمة الله على أنفسنا؛ بل إننا نعيش في حالة عصيان لتلك الكلمة ذاتها. إن الاعتقاد بأن المرء حكيم هو أمر خطير حقاً؛ فمثل هذا الشخص لا يتلقى إرشاداً من كلمة الله ولا هو قادر على ذلك.

 

لا يوجد أمل لمن يظنون أنهم حكماء. ولهذا السبب، يذكر الجزء الأخير من الآية 12 في الإصحاح 26 من سفر الأمثال -وهو نصنا لهذا اليوم- أن هناك أملاً في الجاهل أكثر مما فيمن يظن نفسه حكيماً. قد تتساءل: كيف يمكن أن يكون هناك أمل للجاهل؟ ومع ذلك، يعلن الكتاب المقدس أن هناك بالفعل أملاً في الجاهل أكثر مما فيمن يعتبر نفسه حكيماً. وهذا يشير إلى مدى انعدام المستقبل والأمل لدى أولئك الذين يعتبرون أنفسهم حكماء. أما بالنسبة لمن يمتلكون الحكمة التي يمنحها الله، فلهم مستقبل، ولن ينقطع رجاؤهم (أمثال 24: 14). لذا، دعونا لا نعتبر أنفسنا حكماء؛ بل دعونا نعيش وفقاً للحكمة التي يمنحها الله لمن يطلبها منه بإيمان -هو الذي وعد قائلاً: "وَإِنَّمَا إِنْ كَانَ أَحَدُكُمْ تُعْوِزُهُ حِكْمَةٌ، فَلْيَطْلُبْ مِنَ اللهِ الَّذِي يُعْطِي الْجَمِيعَ بِسَخَاءٍ وَلاَ يُعَيِّرُ، فَسَيُعْطَى لَهُ" (يعقوب 1: 5). وعندما نفعل ذلك، سيكون لنا حقاً مستقبل ورجاء.