الشخص الحكيم الذي يتقبل التعليم [أمثال 21: 9-20]

 

الشخص الحكيم الذي يتقبل التعليم

 

 

 

[أمثال 21: 9-20]

 

 

عندما أفكر في أعضاء كنيستنا، فإنني أرغب شخصياً في أن يترسخوا كمسيحيين متمحورين حول الكلمة، وأن يثبتوا أكثر فأكثر على تعاليم الله. ولو أردت التعبير عن هذه الرغبة بكلمات سفر أعمال الرسل (17: 11)، لقلت إنني آمل أن يصبح جميع أعضاء كنيستنا "مسيحيين ذوي عقلية نبيلة" (أو ذوي أخلاق رفيعة): "وَكَانَ هؤُلاَءِ أَشْرَفَ مِنَ الَّذِينَ فِي تَسَالُونِيكِي، فَقَبِلُوا الْكَلِمَةَ بِكُلِّ اسْتِعْدَادٍ، فَاحِصِينَ الْكُتُبَ كُلَّ يَوْمٍ: هَلْ هذِهِ الأُمُورُ هكَذَا؟" (ترجمة فاندايك). فماذا يعني هنا أن يكون المرء "نبيل العقلية" (أو يتمتع بأخلاق النبلاء)؟ إنه يشير في المقام الأول إلى موقف وسلوك معينين؛ أي شخصية تحترم الآخرين وتعاملهم بلطف وصدق وتهذيب. من الناحية اللفظية، توحي الكلمة بالانحدار من عائلة طيبة، أي امتلاك خلفية أرستقراطية. أما في سياق أعمال الرسل (17: 11)، فإن كونهم "نبلاء العقلية" يعني أن أهل بيرية تمتعوا بروح أنبل من أهل تسالونيكي. إذن، ما هي "الروح النبيلة"؟ إنها موقف يتسم بالفحص الدؤوب للكتب المقدسة كل يوم. ولذلك، فإن القول بأن أهل بيرية كانوا نبلاء العقلية يعني أنهم كانوا أشخاصاً يدرسون الكتب المقدسة بجدية واهتمام يومياً. ومن سمات هؤلاء النبلاء أنهم يتقبلون كلمة الله بقلب متلهف (الآية 11). وتوحي عبارة "قبول كلمة الله بلهفة" هنا بقبولها "بكل حماس" (كما يرى بارك يون-سون) أو "بكل استعداد تام" (كما يرى يو سانغ-سوب). فعندما كرز الرسول بولس بإنجيل يسوع المسيح، تقبل أهل بيرية الرسالة بروح مستعدة حقاً. وكما تمتص جذور شجرة مغروسة بجوار مجرى مائي المياه الجارية، امتلك هؤلاء النبلاء القدرة على استقبال كلمة الله. ومثل إسفنجة عُصرت ثم وُضعت في دلو من الماء -حيث تمتص السائل بسرعة- يتوق هؤلاء النبلاء إلى كلمة الله، فيقرؤونها ويتعلمونها ويزرعونها في قلوبهم بشغف. أصلي أن نمتلك نحن أيضاً هذه القدرة على استقبال الكلمة. آمل أن تتغلغل كلمة الله في آذاننا وقلوبنا بعمق كلما قرأناها أو درسناها أو سمعناها، تماماً كما تمتص الإسفنجة الماء.

 

في نص اليوم المأخوذ من سفر الأمثال (الإصحاح 21، الآية 11)، يقول الكتاب المقدس: "عِنْدَمَا يُعَاقَبُ السَّاخِرُ، يَكْتَسِبُ الْبَسِيطُ حِكْمَةً؛ وَبِالْحُصُولِ عَلَى الْمَعْرِفَةِ، يَزْدَادُ الْحَكِيمُ حِكْمَةً". وهذا يعني أن الحكيم يزداد معرفةً من خلال تلقي التعليم والإرشاد. ومن خلال التركيز على هذه الآية، وتحت عنوان "الحكيم الذي يتلقى التعليم"، أود أن أتأمل في خمسة أنواع من المعرفة يكتسبها هذا الحكيم، لنتعلم بذلك الدرس الذي يريده الله لنا.

 

أولاً، المعرفة التي يكتسبها الحكيم المتلقي للتعليم هي إدراك أن الانسجام والوئام أفضل من الخصام والنزاع.

 

انظر إلى الآيتين 9 و19 من سفر الأمثال (الإصحاح 21) في نص اليوم: "خَيْرٌ أَنْ تَسْكُنَ فِي زَاوِيَةِ السَّطْحِ عَلَى أَنْ تُشَارِكِ امْرَأَةً مُشَاكِسَةً بَيْتاً وَاسِعاً... خَيْرٌ أَنْ تَسْكُنَ فِي أَرْضٍ قَفْرٍ عَلَى أَنْ تُعَاشِرَ امْرَأَةً مُشَاكِسَةً وَغَضُوبَةً". أخبرني، هل تفضل العيش في منزل كبير أم صغير؟ قد تكون المنازل الصغيرة غير مريحة من نواحٍ عديدة، بينما توفر المنازل الكبيرة الراحة. بطبيعة الحال، من المرجح أننا جميعاً نفضل العيش براحة في منزل واسع، أليس كذلك؟ ولكن، تأمل في هذا السيناريو: يمكنك العيش في منزل كبير ومريح ولكنك تعاني من كثرة الجدال والخلاف مع شريك حياتك، أو يمكنك العيش في منزل أصغر وأقل راحة ولكنك تتمتع بعلاقة يسودها الانسجام. أيهما تختار؟ سيختار معظمنا - وأنا منهم - الانسجام على المنزل الكبير، لأننا جميعاً نرغب في حياة أسرية يسودها الوئام أكثر من رغبتنا في منزل واسع.

 

لقد تأملنا سابقاً في موضوع "الأسرة المنسجمة" من خلال سفر الأمثال (الإصحاح 17، الآية 1)، واستخلصنا أربعة دروس رئيسية حول كيفية تجنب الصراع وبناء مثل هذا البيت. وللتذكير، فهي: (1) الأسرة المنسجمة تغطي عيوب بعضها البعض؛ فقد تعلمنا أنه لتجنب النزاع الأسري، يجب ألا نُذكّر بعضنا البعض باستمرار بأوجه القصور والعيوب (الآية 9). (2) الأسرة المنسجمة تتقبل مشورة بعضها البعض؛ فقد تعلمنا أنه لتجنب الصراع، يجب أن نستمع بتواضع لنصائح بعضنا البعض (الآية 10). (3) الأسرة المنسجمة لا تقابل الخير بالشر. لقد تعلمنا أنه لتجنب الصراع، يجب علينا مقابلة الإحسان بالإحسان (الآية 13). (4) الأسرة المنسجمة تضع حداً للنزاع قبل أن يتفاقم؛ فقد تعلمنا أنه لتجنب الصراع، ينبغي لنا إنهاء الجدال قبل أن يبدأ فعلياً (الآية 14). وبينما تتأمل في هذه الدروس الأربعة، كيف تنطبق على عائلتك - وتحديداً على علاقتك بشريك حياتك؟ هل نستر حقاً عيوب بعضنا البعض بشكل جيد؟ هل نتقبل المشورة من بعضنا البعض؟ هل نقابل الإحسان بالإحسان؟ هل نضع حداً للخصام قبل أن يتفاقم؟

 

في نص اليوم، وهو سفر الأمثال 21: 9، يتحدث الكتاب المقدس عن "المرأة المخاصمة"، بينما تصفها الآية 19 بأنها "امرأة مخاصمة وغضوبة". ويعود سبب هذا التمييز إلى أن الجذر الأساسي للخصام يكمن في العجز عن كبح الغضب والميل إلى الانفجار غضباً. ونحن نعلم ذلك لأن الكتاب المقدس يذكر - كما تأملنا سابقاً في سفر الأمثال 15: 18 - أن "الرجل الغضوب يهيج الخصام". وفي المقابل، يقول إن "بطيء الغضب يسكن الخصام" (الآية 18). ففي العلاقة الزوجية، إذا عجز أحد الطرفين عن السيطرة على غضبه وكان سريع الانفعال، فإن الصراع يصبح أمراً حتمياً. ولماذا يحدث ذلك؟ أحد الأسباب هو أننا نميل -عند الغضب- إلى التفوه بكلمات قاسية ومتطرفة. لذا، وعند التأمل في "المرأة المخاصمة" أو "المرأة المخاصمة والغضوبة"، نجد في سفر الأمثال 19: 13 قوله: "الزوجة المخاصمة كقطرات الماء المتساقطة باستمرار" (انظر أيضاً 27: 15). فماذا يعني هذا؟ إنه يشير إلى أن الزوجة التي تميل إلى الخصام تتشاجر مع زوجها بشكل متكرر لدرجة أنه لا يكاد يمر يوم بسلام؛ وعلاوة على ذلك، فبمجرد أن يبدأ النزاع، فإنها -مثل قطرات الماء المتساقطة بلا توقف- لا تكف عن الكلام (بارك يون-صن). فإذا استمرت الزوجة -التي تخاصم وتغضب كذاك التساقط المستمر للماء- في إطلاق الكلمات بغضب، فكيف سيكون رد فعل زوجها؟ في نص اليوم —أي سفر الأمثال 21: 9 و19— يذكر الملك سليمان، كاتب هذا السفر، أن العيش في كوخ أو في البرية خيرٌ من السكن في بيت كبير مع امرأة كثيرة الخصام والغضب. فماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن العيش بانسجام وتناغم —حتى في ظروف معيشية متواضعة ككوخ بسيط— أفضل بكثير من العيش في منزل فسيح ومريح وسط شجار دائم. علينا أن نعي هذا الدرس جيداً ونطبقه في حياتنا؛ إذ ينبغي أن نكون حكماء نسعى نحو الانسجام لا الصراع، لأن الرب قد منحنا "خدمة المصالحة" (رسالة كورنثوس الثانية 5: 18). وسواء كنا في البيت أو الكنيسة أو أي مكان آخر نذهب إليه، يجب علينا جميعاً أن نكون صُنّاع سلام.

 

ثانياً، إن المعرفة التي يكتسبها الحكماء -الذين يتقبلون التعليم- هي أن قلب الشرير يتوق إلى الشر.

 

انظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 21: 10: "نَفْسُ الشِّرِّيرِ تَشْتَهِي الشَّرَّ. لاَ يَجِدُ قَرِيبُهُ نِعْمَةً فِي عَيْنَيْهِ". هل تعلم ماذا يقول الكتاب المقدس عن قلب الشرير؟ في سفر الأمثال 12: 12 -وهو نص تأملنا فيه سابقاً- يذكر الكتاب المقدس أن الأشرار يشتهون غنيمة رجال السوء؛ وذلك لأن قلوبهم تتبع الفجور (الآية 11). إن قلب الشرير، في سعيه وراء هذا الفجور، يضمر طمعاً؛ طمعاً يلاحق الأوهام والأمور الباطلة عديمة القيمة. ونتيجة لذلك، يستخدم الشرير أي وسيلة ظالمة ضرورية لسلب ممتلكات الآخرين. عقولهم ملتوية (الآية 8)، وليس لديهم أي نية للعمل بأيديهم (الآية 11)، بل لا يفكرون إلا في سلب الآخرين. علاوة على ذلك، يصف سفر الأمثال 13: 2 -وهو نص آخر درسناه- قلب الشرير بأنه غادر (أو متوق إلى العنف)؛ وهذا يعني أن قلوبهم تفتقر إلى الأمانة وتتوق إلى العنف. فالذين تتوق قلوبهم إلى العنف لا يكتفون بارتكاب أعمال عنف فحسب، بل يتكلمون بشفاه غادرة أيضاً. وبالعودة إلى نص اليوم، الأمثال 21: 10، نجد أن الكتاب المقدس يقول إن قلب الشرير يشتهي وقوع البلاء بالآخرين. وغالباً ما تترجم النصوص الإنجليزية هذه العبارة بـ "التوق إلى الشر" (craving evil)، وهي ترجمة تنقل المعنى الدقيق للنص العبري الأصلي بشكل أفضل. وفي الواقع، فإن حقيقة توق الشرير إلى الشر تشير إلى حالة تشبه الإدمان على الشر (كما يرى المفسر والوورد). ولهذا السبب يقول سفر الأمثال 4: 16: "لأَنَّهُمْ لاَ يَنَامُونَ إِذَا لَمْ يَفْعَلُوا شَرّاً، وَيُنْزَعُ نَوْمُهُمْ إِذَا لَمْ يُسْقِطُوا أَحَداً". ألا تُعد حقيقة عدم قدرة الشرير على النوم ما لم يرتكب شراً أو يتسبب في هلاك الآخرين بمثابة إدمان على الشر؟ لماذا يذهب الأشرار إلى هذا الحد في ارتكاب الشر؟ يوضح سفر الجامعة 8: 11 السبب قائلاً: "لأَنَّ الْقَضَاءَ عَلَى الْعَمَلِ الرَّدِيءِ لاَ يُجْرَى سَرِيعاً، فَلِذلِكَ امْتَلأَ قَلْبُ بَنِي الْبَشَرِ فِيهِمْ لِفِعْلِ الشَّرِّ". إن السبب وراء توق الأشرار إلى الشر وارتكابهم له -وكأنهم مدمنون عليه- هو أن العقاب لا يُنفذ بشكل فوري. ونتيجة لذلك، تزداد جرأتهم على ارتكاب الشر. وإلى أي مدى تبلغ هذه الجرأة؟ يخبرنا الشق الثاني من الآية 10 في الإصحاح 21 من سفر الأمثال أن قلب الشرير يشتهي السوء لقريبه ولا يُبدي نحوه أي رحمة. وعليه، تذكر الآية 12 أن الرب البار، الذي يراقب بيت الشرير، سيُلقي به في المهالك. فالله، بعدله، سيدين الأشرار حتماً في الوقت الذي يحدده هو ويُلحق بهم الدمار (14: 11). وعلاوة على ذلك، تنص الآية 18 على أن الله يجعل الشرير فديةً للبار. فماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن الشخص الشرير الذي يحاول قتل البار سينتهي به المطاف إلى الموت بدلاً منه (بارك يون-سون). وخير مثال على ذلك هو هامان، الرجل الشرير في سفر أستير؛ فقد تآمر لقتل البار مردخاي ولكنه أُعدم هو نفسه (أستير 6: 1 – 7: 10). وقد أشار الدكتور بارك يون-سون قائلاً: "نظراً لأن تدبير الأشرار لمؤامرات شتى لقتل الأبرار يُعد عملاً شريراً للغاية، فإن الله يتدخل خصيصاً لدينونتهم" (بارك يون-سون). لذا، لا ينبغي لنا أن نشتهي الشر كما يفعل الأشرار، بل يجب علينا -بصفتنا مبرَّرين في يسوع المسيح- أن نتوق إلى البر. إن التوق إلى البر يعني أنه بعد أن نلنا التبرير من خلال موت يسوع على الصليب وقيامته من القبر (رومية 4: 25)، ينبغي علينا أن نُظهر النعمة لجيراننا (أمثال 21: 10). والسبب في ذلك هو أننا صرنا أبراراً بفضل نعمة الله المحضة؛ ومن ثم، يجب علينا أن نمنح النعمة لجيراننا. باختصار، يجب أن نلتزم بمحبة جيراننا كما نحب أنفسنا، عملاً بوصية يسوع.

 

ثالثاً، إن الشخص الحكيم الذي يتقبل التعليم يزداد معرفة؛ وتحديداً، هو يكتسب الحكمة من خلال تجربة التأديب.

 

لننظر إلى نص اليوم، أمثال 21: 11: "عِنْدَمَا يُعَاقَبُ السَّاخِرُ يَكْتَسِبُ الْبَسِيطُ حِكْمَةً، وَبِالْمَعْرِفَةِ يَزْدَادُ الْحَكِيمُ حِكْمَةً". أيها الأصدقاء، من الأمور التي يجب أن نحترس منها لحماية قلوبنا—بالإضافة إلى "الخصام" المذكور في الآية 9 و"الشهوة للشر" في الآية 10—هي "الغطرسة" أو الكبرياء التي تتحدث عنها الآية 11. يجب أن نكون يقظين دائماً لئلا تتسرب الغطرسة إلى قلوبنا؛ فالقلب المتغطرس قد يقود صاحبه إلى درجة من التعالي تجعله يزدري الله (بارك يون-سون). تأملوا في سفر الأمثال 29: 1: "مَنْ يُكْثِرُ التَّوْبِيخَ وَيُصَلِّبُ عُنُقَهُ، يُكَسَّرُ بَغْتَةً وَلاَ شِفَاءَ". كيف نعرف ما إذا كانت قلوبنا قد أصبحت متغطرسة؟ يحدث ذلك عندما نعجز عن قبول التوبيخ المُحب؛ فلا نكتفي برفض التقويم من الآخرين، بل نرفض حتى توبيخ الله لنا. وكما يقول سفر الأمثال 15: 12: "الْمُسْتَهْزِئُ لاَ يُحِبُّ التَّوْبِيخَ". ولهذا السبب ينصح سفر الأمثال 9: 8 قائلاً: "لاَ تُوَبِّخْ مُسْتَهْزِئاً"، محذراً من أنه "سَيُبْغِضُكَ" (9: 8). ونتيجة لذلك، نعصي وصايا الله ونرتكب الخطيئة في حقه، ومع ذلك لا نشعر بالندم على خطايانا ولا نملك الرغبة في التوبة. والسبب في ذلك هو أننا عندما نصبح متغطرسي القلب، لا نفشل فقط في اعتبار الخطيئة خطيئة، بل نعجز حتى عن إدراكها على حقيقتها. وحين نصل إلى هذه الحالة، لا يتبقى لنا سوى عقاب الله.

 

وبالنظر إلى نص اليوم، الأمثال 21: 11، نجد أن الكتاب المقدس يذكر أنه عند مواجهة عقاب الله، فإن "الساذج يكتسب حكمة". وهنا، يشير مصطلح "الساذج" (أو البسيط) إلى الشخص منفتح الذهن الذي يفتقر إلى معرفة الحق، فيتبع المستهزئ. وهؤلاء أفراد يمكن توجيههم إلى الطريق الصحيح إذا تلقوا الإرشاد الملائم (بارك يون-سون). تكمن المشكلة في أنهم، لعدم فهمهم الكامل للحق، يفتقرون إلى الحكم الحكيم (7: 7؛ 9: 4، 16). ونتيجة لذلك، فإنهم "يصدقون كل شيء" ولا يتوخون الحذر في تصرفاتهم (14: 15). وعليه، فعندما تغويهم "المرأة الجاهلة"، يرضخ السذج لتلك التجربة ويرتكبون الخطيئة ضد الله (9: 4، 16). وعلاوة على ذلك، فحتى عندما يرون الكارثة تقترب، فإنهم يفشلون في الاحتماء أو الهروب؛ بل إنهم يقعون فيه مباشرةً فيلحقهم الضرر (22: 3؛ 27: 12). وهكذا، يكتسبون الحكمة حين يشهدون العقاب الذي يحلّ بالساخر الذي كانوا يتبعونه يوماً ما. أيها الإخوة، ثمة نصٌّ يماثل نص اليوم —وهو الوارد في سفر الأمثال 21: 11— يظهر أيضاً في سفر الأمثال 19: 25، وهو نصٌّ سبق لنا تأمّله: "اضْرِبِ السَّاخِرَ فَيَتَعَلَّمَ الْبَسِيطُ الْحِكْمَةَ، وَوَبِّخِ الْفَهِيمَ فَيَزْدَادَ مَعْرِفَةً". وعند التأمل في ذلك، أرى أن نص اليوم يميّز بين ثلاثة أصناف من الناس: الساخر، والبسيط (أو الأحمق)، والحكيم. يظل الساخر غير تائب ومتصلّباً في عناده حتى عند تعرّضه للضرب، أي للعقاب؛ ويعود ذلك إلى أن "الساخر يطلب الحكمة ولا يجدها" (14: 6). ونتيجةً لذلك، يؤول مصير الساخر في النهاية إلى الهلاك (29: 1). أما البسطاء الذين يتبعون الساخر، فقد يكتسبون الحكمة (أي التمييز السليم) حين يشهدون سقوط ذلك الساخر، فيعدلون عن اتباعه ويسلكون الطريق القويم. وفي المقابل، فإن الحكيم يكتسب الحكمة ليس فقط من خلال التعلّم من هلاك الساخر (21: 11)، بل أيضاً من خلال تقبّل التوبيخ (19: 25).

 

أي نوع من الحكمة يكتسبها الشخص الحكيم في رأيك؟ في نظري، الحكمة التي ينالها الحكيم هي القدرة على التوبة عند ارتكاب الخطيئة أو تلقي التوبيخ. وخير مثال على ذلك هو الملك داود في العهد القديم؛ فعندما وبخه النبي ناثان بسبب خطيئة أخذ زوجة أوريا، لم يتردد داود في الاعتراف بخطيئته والتوبة بصدق، قائلاً: "قد أخطأتُ إلى الرب" (صموئيل الثاني 12: 13). إن هذه القدرة على التوبة هي عين الحكمة التي تُضاف إلى الحكيم. يا لها من نعمة وبركة عظيمة! ألا ترغب في مثل هذه الحكمة؟ ألا تود أن تطلب من الله وتنال حكمة التوبة، تماماً كما فعل داود؟ وعلاوة على ذلك، يصف نص اليوم -سفر الأمثال 21: 20- جانباً آخر من الحكمة، إذ يقول: "في بيت الحكيم ذخائر نفيسة وزيت، أما الرجل الجاهل فيلتهم كل ما لديه". وتعني عبارة "الرجل الجاهل يلتهم كل ما لديه" أن الجاهل يبدّد الكنوز والموارد الثمينة -مثل الطعام النفيس والزيت- الموجودة في بيته؛ فهو يضيّع كل شيء من خلال حياة الإسراف والتبذير. وفي المقابل، يدّخر الحكيم الموارد للرب؛ فبينما يعطي بسخاء من أجل الرب، فإنه لا يبدّد ثروته على نفسه (بارك يون-سون). ويشبّه الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، هذا الموقف الحكيم بـ "النملة" في سفر الأمثال 6: 6-8؛ إذ يقول: "اذهب إلى النملة أيها الكسلان! تأمل طرقها وكن حكيماً" (الآية 6)، مشيراً إلى أن النملة "تُعِدُّ طعامها في الصيف وتجمع مؤونتها في وقت الحصاد" (الآية 8). وبعبارة أخرى، يعمل الحكيم -مثل النملة- بجد واجتهاد خلال موسم الحصاد ليُعِدَّ العدة ويدّخر الموارد؛ ونتيجة لذلك، يمتلئ بيته بـ "الذخائر النفيسة والزيت" (21: 20).

 

أيها الأصدقاء، يخبرنا سفر الأمثال 9: 9 أنه عندما يتلقى الحكيم توجيهاً أو تعليماً، فإنه يزداد حكمةً. ومع ذلك، حتى "البسطاء" - أي ذوو العقول المنفتحة الذين يفتقرون إلى معرفة الحق ويميلون إلى اتباع المتكبرين - يمكنهم اكتساب الحكمة من خلال تأمل العقوبة التي تحل بالمتكبرين (21: 11). ومن خلال هذه الحكمة، لا يكتسبون حكمة التوبة فحسب، بل حكمة النملة أيضاً؛ إذ يتحولون عن الخطيئة ليسلكوا الطريق القويم، ويعملون بجد واجتهاد، ويستعدون للمستقبل، ويدخرون مواردهم بحكمة. أصلي لكي نمتلك نحن أيضاً مثل هذه الحكمة.

 

رابعاً، إن المعرفة التي يكتسبها الحكيم الذي يقبل التعليم هي إدراك أن إقامة العدل تجلب الفرح.

 

لننظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 21: 15: "فَرَحٌ لِلصِّدِّيقِ إِجْرَاءُ الْحَقِّ، وَالْهَلاَكُ لِفَاعِلِي الإِثْمِ". وبالنظر إلى سفر الأمثال 21: 7 - وهو نص تأملنا فيه سابقاً - نجد الكتاب المقدس يقول: "ظُلْمُ الأَشْرَارِ يَصْرَعُهُمْ، لأَنَّهُمْ أَبَوْا إِجْرَاءَ الْحَقِّ". بعبارة أخرى، يرفض الأشرار ممارسة العدل (أو البر). فما السبب في ذلك؟ ولماذا يرفض الأشرار إقامة العدل ويكرهونها؟ يوضح الجزء الأخير من سفر الأمثال 19: 28 السبب قائلاً: "... وَفَمُ الأَشْرَارِ يَبْتَلِعُ الإِثْمَ". أي أن فم الشرير يسعى وراء الخطيئة مدفوعاً برغبة لا تشبع، ولذلك فهم لا يحبون العدل ولا يمارسونه؛ بل إنهم عاجزون عن ممارسته. تأمل في هذا الأمر: هل يمكن لشخص شرير، تدفعه رغباته للسعي وراء الخطيئة، أن يجد لذة في ممارسة العدل؟ إن ما يُشبع رغبات الأشرار الساعين وراء الخطيئة ليس العدل، بل الظلم. وفي الواقع، تنص إحدى ترجمات النص العبري لسفر الأمثال 21: 15 على ما يلي: "إجراء العدل فرح للصديق، ولكنه هلاك لمن يمارسون الظلم" (بارك يون-صن). هنا، يعقد الملك سليمان -كاتب سفر الأمثال- مقارنة بين "من يمارسون العدل" و"من يمارسون الظلم". وعندما نضع هذه المقارنة جنباً إلى جنب مع ما ورد في سفر الأمثال 21: 7، نستنتج أن الظالمين يرفضون ممارسة العدل لأنهم يمقتونها. إن نفورهم من ممارسة العدل عميق لدرجة أن فعل الصواب يسبب لهم ألماً ومعاناة، وكأنهم يهوون نحو الهلاك (بارك يون-صن). أليس هذا أمراً منطقياً؟ ألا توجد وجاهة في الفكرة القائلة بأن الأشرار يجدون في ممارسة البر أمراً مؤلماً للغاية، أشبه بالسقوط في الهلاك؟ وهذا يعني في نهاية المطاف أن مصدر العذاب بالنسبة للأشرار هو ممارسة العدل (أو البر). وفي المقابل، فإن هذا يعني أن متعة الأشرار تكمن في ارتكاب أعمال الظلم. تأمل ما ورد في سفر الأمثال 10: 23: "ارْتِكَابُ الرَّذِيلَةِ كَاللُّعْبَةِ عِنْدَ الْجَاهِلِ، أَمَّا الْحِكْمَةُ فَهِيَ لَذَّةُ ذِي الْفَهْمِ". وعلى النقيض من ذلك، فإن ممارسة العدل بالنسبة للأبرار مصدرٌ للفرح (21: 15)، بينما يُعد ارتكاب الظلم مصدراً للضيق. وبصفتنا أشخاصاً تبرروا بالإيمان بيسوع، يجب أن يكمن فرحنا في ممارسة العدل، وفي الوقت نفسه، ينبغي أن يكون ارتكاب الظلم أمراً مؤلماً لنا. لماذا يجب أن نجد فرحنا في ممارسة العدل؟ لأن الله يُسرُّ بممارسة العدل (21: 3). لذا، ينبغي أن نجد لذتنا في فعل ما هو عادل؛ أي ما يُرضي الله.

 

إذن، ما هو العدل (أو البر) الذي دُعينا لممارسته؟ أولاً، علينا أن نتأمل في التطويبة الرابعة التي نطق بها يسوع في إنجيل متى 5: 6: "طُوبَى لِلْجِيَاعِ وَالْعِطَاشِ إِلَى الْبِرِّ، لأَنَّهُمْ يُشْبَعُونَ". بعبارة أخرى، يجب أن يكون سعينا الأساسي هو الجوع والعطش إلى البر. ومع ذلك، يجب ألا نصبح في سعينا هذا مثل الفريسيين في زمن يسوع، الذين سعوا إلى "البر الذاتي"؛ أي البر القائم على الجهد والأعمال البشرية. بل يجب علينا أن نرغب بصدق في "بر الله". إن الرغبة في هذا البر -الذي يرتكز على فداء يسوع المسيح- تعني الإيمان بأن يسوع سفك دمه ومات على الصليب، دافعاً الثمن بحياته بدلاً عنا نحن الخطاة، ليغفر جميع خطايانا ويمنحنا الخلاص. وعندما نؤمن بيسوع المسيح، الذي هو بر الله، سنختبر سعادة الإشباع الحقيقي. وفي هذا السياق، نجد البر (أو العدل) الذي ينبغي أن نسعى إليه في إنجيل متى 6: 33: "بَلْ اطْلُبُوا أَوَّلاً مَلَكُوتَ اللهِ وَبِرَّهُ، وَهذِهِ كُلُّهَا ​​تُزَادُ لَكُمْ". يجب علينا أن نطلب أولاً ملكوت الله وبره، وأن نجد لذتنا في ملكوت الله وفي العمل وفقاً لمشيئته. علاوة على ذلك، وعلى غرار الملك آسا ملك يهوذا —المذكور في سفر أخبار الأيام الثاني، الإصحاح 15— ينبغي علينا أن نصنع ما هو صالح ومستقيم في عيني الله (14: 2-5). من هو الملك آسا؟ إنه الملك الذي، في وقت اتسم باضطرابات ومحن شديدة واجهت شعب إسرائيل (15: 4، 6)، أصغى إلى نبوة عزريا، وتشجّع (15: 8)، وبادر بإجراء إصلاح ديني. لقد صنع ما هو صالح ومستقيم في عيني الله؛ إذ أزال المذابح الغريبة والمرتفعات، وحطّم الأنصاب المقدسة، وقطع سواري "عشتروت"، وأمر شعب يهوذا بطلب الرب —إله آبائهم— وطاعة شريعته ووصاياه، كما أزال المرتفعات وتماثيل الشمس من جميع مدن يهوذا (14: 2-5). لقد كان الملك آسا ملتزماً للغاية بقيادة الشعب لطلب الله، لدرجة أنه أقسم يميناً بأن يُقتل كل من لا يطلب الرب إله إسرائيل —سواء كان صغيراً أم كبيراً، ذكراً أم أنثى— (15: 13-14). ولأنهم طلبوا الله من كل قلوبهم وأقسموا ذلك اليمين، استجاب الله لهم ومنحهم سلاماً من كل جانب (15: 15). ونتيجة لذلك، تمتعت مملكة يهوذا بالسلام أمام الله (14: 5). ونظراً لأن الله منح آسا السلام، فقد ظلت الأرض آمنة ومستقرة، ولم تقع حروب لسنوات عديدة (15: 6). وهكذا، نعمت الأرض بالسلام لمدة عشر سنوات في عهد الملك آسا (15: 1). وإذا كنا نرغب في السلام لأمتنا ومجتمعنا وكنائسنا وعائلاتنا، فيجب علينا —مثل الملك آسا وشعب إسرائيل— أن نطلب الله بجد وإخلاص. وعلينا أن نسعى بجدية لإزالة العناصر الآثمة من عائلاتنا وكنائسنا ومجتمعنا وأمتنا. فيجب علينا نحن المسيحيين أن نتوب ونعود إلى الله. أصلي أن نكون أنا وأنتم أشخاصاً يمارسون العدل والبر.

 

خامسًا وأخيرًا، تتعلق المعرفة التي يكتسبها الحكماء —المنفتحون على التوجيه والتعليم— بالمصير النهائي لأولئك الذين يضلون عن طريق الفهم وأولئك الذين يحبون الملذات.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 21: 16-17: "مَنْ يَضِلُّ عَنْ طَرِيقِ الْفِطْنَةِ يَسْتَقِرُّ فِي جَمَاعَةِ الْمَوْتَى. مَنْ يُحِبُّ اللَّذَّةَ يَفْتَقِرُ؛ وَمَنْ يُحِبُّ الْخَمْرَ وَالزَّيْتَ لَنْ يَغْنَى أَبَدًا". لو أدركنا حقًا عواقب خياراتنا، فما نوع القرارات التي كنا سنتخذها؟ دعوني أضرب لكم مثالًا. هل رأيتم يومًا تلك الإعلانات التلفزيونية التي تعرض العواقب الفعلية للتدخين المزمن، وتُظهر مدخنين سابقين، بمن فيهم أشخاص لديهم ثقوب في حناجرهم؟ أتذكر أنني شاهدت تلك الإعلانات وفكرت في مدى بشاعتها؛ بل وتساءلت لماذا يعرضون مثل هذه الأمور على التلفزيون، لكن تبين أنها فعالة. إذ يرى المدخنون هذه الإعلانات ويشعرون بدافع للإقلاع عن هذه العادة. ووفقًا لإحدى الدراسات، ففي غضون ثلاثة أشهر فقط من بث مثل هذه الإعلانات في مارس 2012، أقلع حوالي 200,000 مدخن عن التدخين (المصدر: الإنترنت). لم أكن أدرك أن تلك الإعلانات كانت مؤثرة إلى هذا الحد؛ ولكن عند رؤية أن 200,000 شخص أقلعوا عن التدخين في ثلاثة أشهر، أؤمن بأنها ذات قيمة وفائدة حقيقية. يتحدث نص اليوم، الأمثال 21: 16-17، عن المصير النهائي لنوعين من الناس. المجموعة الأولى تتكون ممن "ضلوا عن طريق الفطنة" (الآية 16). وهؤلاء هم الأفراد الذين أداروا ظهورهم عمدًا لطريق الفطنة —أي طريق الحكمة— وابتعدوا عنه (والفورد). ويذكر الدكتور بارك يون-صن أن عبارة "يضلون عن طريق الفهم" تشير إلى "المرتدين الذين حادوا عن حقيقة الله" (بارك يون-صن). ونظرًا لأنهم تخلوا عمدًا عن طريق الحياة التقية، فإن مصيرهم النهائي هو الاستقرار في "جماعة الموتى"؛ وهذا يعني ببساطة أن نهايتهم هي الموت. أما المجموعة الثانية فتتكون ممن "يحبون اللذة" (الآية 17). وباختصار، هؤلاء هم الأشخاص الذين يحبون الملذات الدنيوية؛ إنهم لا يكتفون بمجرد الاستمتاع باللذة، بل يتعلقون بها لدرجة أنهم يعجزون عن الانفصال عنها (بارك يون-سون). وببساطة، يمكن اعتبار الأشخاص الموصوفين هنا بأنهم "محبون للذة" بمثابة المدمنين على الملذات الدنيوية؛ ونتيجة لذلك، لن يغتني هؤلاء أبداً، بل سيقعون في براثن الفقر. تتحدث رسالة تيموثاوس الثانية (3: 4) عن "الأزمنة الصعبة" في الأيام الأخيرة، مشيرة إلى أن الناس سيكونون "محبين للذة لا محبين لله"؛ وهو وصف ينطبق تماماً على العصر الذي نعيشه الآن. وفي هذا الزمن الذي تُفضَّل فيه اللذة على الله، فإن الرسالة التي نحتاج جميعاً لسماعها هي أن محبي اللذة سينتهي بهم المطاف إلى العوز والاحتياج. يقول سفر الأمثال (28: 19): "مَنْ يَشْتَغِلُ بِأَرْضِهِ يَشْبَعُ خُبْزاً، وَمَنْ يَتْبَعُ الْبَاطِلَ يَشْبَعُ فَقْراً". فعندما نحيد عن حق الله ونرفض عيش حياة تقية، وننصرف بدلاً من ذلك وراء الملذات الدنيوية ونمط الحياة المنحل، فإننا نواجه حتماً عوزاً شديداً. لذا، فإن الإنسان الحكيم الذي يقبل التوجيه يصغي إلى كلمة الحق الإلهية ويأخذ التحذير على محمل الجد؛ في حين يخبرنا سفر الأمثال (13: 18) أن الجاهل الذي يرفض التوجيه يسقط في الفقر والعار. أصلي لكي نصبح جميعاً حكماء ومنفتحين على قبول التوجيه.

 

أود أن أختتم تأملنا في الكلمة. يجب أن نكون مسيحيين يستقبلون كلمة الله بقلب صادق، وبحماس وروح راغبة (أعمال الرسل 17: 11). يجب أن نكون مسيحيين حكماء يقبلون التوجيه باجتهاد ويزدادون معرفة (أمثال 21: 11). ويجب ألا نصغي أبداً لأي توجيه يبعدنا عن كلمات المعرفة (أمثال 19: 27). لقد تعلمنا اليوم خمس رؤى جوهرية تتعلق بالمعرفة التي يكتسبها الحكماء الذين يقبلون التوجيه: أولاً، يتعلمون أن الانسجام خير من الخصام. ثانياً، يتعلمون أن قلب الشرير يتوق إلى الشر. ثالثاً، يتعلمون أن الحكمة تُكتسب من خلال التأديب والتعليم. رابعاً، يتعلمون أن إقامة العدل تجلب الفرح. وأخيراً، الرؤية الخامسة هي أن مصير من يحيدون عن طريق الفهم ويصاحبون الجهال هو الموت والفقر. أصلي أن تزداد هذه المعرفة وفرةً في حياتنا الإيمانية ونحن نتبنى هذه الدروس اليوم.