“智慧之王”
[箴言 20:26–30]
我们此前已基于《箴言》20章8至12节,以“坐在审判宝座上的王”为题学习了四项功课。简要回顾一下这些功课:第一,坐在审判宝座上的王能明辨善恶,并驱散一切邪恶(第8节);第二,在坐在审判宝座上的王面前,无人能自称已洗净了自己的罪(第9节);第三,我们在坐在审判宝座上的王面前必须诚实正直(第10节);第四,坐在审判宝座上的王洞察一切(第12节)。除了这些经文,关于“王”这一概念,我们此前还曾默想《箴言》16章10至15节,并以“讨神喜悦的良王”为题学习了三项功课。回顾这些功课:第一,讨神喜悦的良王借着神的智慧做出正确的决断(第10节);第二,讨神喜悦的王憎恶行恶之事(第12节);第三,讨神喜悦的王听取忠臣的谏言(第13节)。此外,通过默想《箴言》19章12节和20章2节,我们探讨了王的本质,并思考了关于“理想领袖”的两点:具体而言,理想的领袖以公义和慈爱治理国家。
今天,我们将聚焦《箴言》20章26至30节的经文,默想“智慧之王”的五个特征,并领受神赐予我们的教导。第一,智慧之王能明辨并区分义人与恶人,进而惩罚恶人。
请看今天的经文,《箴言》20章26节:“智慧的王簸散恶人,用打谷的轮碾压他们。”此处“簸散”一词指的是将好谷粒与糠秕分离开来的过程——这一概念我们此前在《箴言》20章8节中已探讨过。这表明,明智的君王会像扬场(将麦粒与糠秕分离)那样,将义人与恶人区分开来。经文中提到的“碾轮”是指一种由牛牵引的脱粒工具,通常装有三四个轮子;在转动过程中,该装置会压在谷物上,从而脱去外壳,露出里面的谷粒。同样地,明智的君王能清晰地分辨义人与恶人,正如农夫通过扬场将谷粒与糠秕区分开来一样。此外,正如农夫将谷粒收入仓房,却任由糠秕随风飘散或将其焚烧,明智的君王也通过公正的审判来识别义人与恶人,并对恶人施以恰当的惩罚。
试想一下,如果一个国家的总统无法区分义人与恶人,这个国家会变成什么样?大约两周前,我在收听韩国广播时听到一则新闻:由于各机构负责人尚未任命到位,韩国政府正面临重大的运作阻碍。我询问为何任命工作会延误,得知是因为负责此事的官员会对候选人进行极其详尽的背景审查,所以整个过程耗时很长。通常任命一个机构负责人大约需要一周时间,而任命内阁部长所需的时间则要长得多。听到这些,再回想起朴槿惠政府初期因用人不当而引发的种种争议,我意识到政府在任命公职人员时必须慎之又慎。试想,如果韩国政府未能妥善审查候选人,将品行不端之徒任命到如此关键的职位上,后果将不堪设想。这一原则不仅适用于国家总统或政府,我认为同样适用于教会。如果教会的领导层——特别是长老会(Session)——无法准确识别人品,将不合适的人任命到事奉岗位上,那么由此引发的后果将极其严重。若将同样的原则应用于养育子女,明智的父母也必须了解孩子的社交圈,分辨哪些是良性影响、哪些是恶性影响,并据此加以区分和引导。这难道不是理所当然的吗?然而,如果父母无法辨别孩子身边的朋友究竟是带来良性影响还是恶性影响——因而未能将孩子与不良同伴隔离开来——那么这孩子将会怎样呢?
试想一下《箴言》的作者所罗门王。他在基遍向神献上一千只燔祭之后(《列王纪上》3章4节),神当晚在梦中向他显现,问道:“你愿我赐你什么?你可以求。”(第5节)。所罗门求的是什么呢?请看《列王纪上》3章9节:“谁能判断这众多的民呢?求你赐我一颗能听的心,可以判断你的民,能辨别是非。”所罗门王向神所求的,正是治理主民时那份“辨别是非”的智慧(第11节)。这难道不是我们也应当向神祈求的吗?像所罗门王一样,我们必须祈求神赐予我们辨别善恶的智慧。特别是在为治理国家的总统祷告时,我们应当祈求:“神啊,求你赐给我们的总统辨别是非的智慧。”当神应允我们的祷告,赐予总统这种智慧——使他能分辨义人与恶人并惩罚恶人时——我们的国家便能确立稳固的秩序与公义。此外,我们在为自己祷告时,也必须祈求这种辨别的智慧。当神应允我们的祷告,我们就能分辨圣与俗、不洁与洁净(《利未记》10章10节)。如此,我们便能将自己与那些俗的、不洁的事物分别开来(《尼希米记》13章3节)。
其次,明智的君王在神面前尽责地治理国家。
请看今天的经文——《箴言》20章27节:“人的灵是耶和华的灯,鉴察人的内心深处。”前些日子,一位在韩国事奉的牧师在Facebook上给我发了一条信息,提出了这样一个问题:“……在牧师的各项职责中,哪一项是最重要的——即最需要投入心力与关注的任务?”收到那个问题后,我给那位牧师写了如下回复:“……作为一名牧师,我认为最重要的任务——也是我倾注最多心血去做的——就是在神面前省察自己。我非常看重将自己置于神话语的镜子前,因为神的话语就是一面属灵的镜子。”他回应道:“……也就是说,在向别人讲道之前,你力求以信徒的身份独自站在神面前——首先致力于成为会众中真诚的一员和一个真实的人……”我之所以将“在神面前省察自己”视为重中之重,原因之一在于:如果牧师(即教会领袖)自己没有过忠信的生活,便无法理直气壮地劝勉会众过这样的生活。换言之,我之所以重视对照神的话语勤加省察,是因为我渴望成为一名在神面前问心无愧的基督徒。我们今天的经文——《箴言》20章27节——前半部分说道:“人的灵是耶和华的灯……”这里的“人的灵”指的是人的良心(麦克阿瑟语)。《箴言》的作者所罗门王的意思是,人的良心就是神的灯。“灯”这个词在《箴言》中还出现在另外两处:“义人的光亮照耀,恶人的灯却要熄灭”(13:9),以及“因为恶人终不得善报,恶人的灯也必熄灭”(24:20)。这意味什么呢?这意味着恶人的灯终必熄灭。然而,所罗门王关于“义人的光亮照耀”的论述暗示了:一位智慧的君王——作为义人,凭良心治理国家——不仅能揭露行恶之人的黑暗,还能洞察他们内心深处;此外,他还能通过公义的惩罚,使恶人的灯熄灭。
《诗篇》7章9节告诉我们,公义的神察验人的心肠肺腑。因此,使徒保罗在《提摩太前书》1章19节劝勉我们要“持守信心和无亏的良心”。事实上,保罗曾表示,他时刻竭力在神和人面前保持良心无愧(《使徒行传》24章16节)。他还在公会面前——当着大祭司亚拿尼亚、撒都该人和法利赛人的面——宣告说:“我行事为人,直到今日,都是凭着无亏的良心在神面前事奉”(《使徒行传》23章1节)。使徒彼得在《彼得前书》3章16节写道:“存着无亏的良心,叫你们在何事上被毁谤,就在何事上,可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。”然而,作为今天的基督徒,我们良心的实际光景如何呢?我们是否真的拥有无亏的良心?我们是否真的凭着无亏的良心,在基督里行善呢?如果我们确实如此,那么——正如耶稣在《马太福音》5章16节所说——我们的光就会照在人前,使人看见我们的好行为,并将荣耀归给我们在天上的父。此外,正如彼得所指出的,我们还能使那些因我们的好品行而毁谤我们的人感到羞愧(《彼得前书》3章16节)。然而,如果我们没有无亏的良心——反之,我们的良心变得软弱且受了玷污(《哥林多后书》8章7节)——那么作为基督徒,我们的真实光景又是怎样的呢?那样的话,我们就无法使那些毁谤我们的人感到羞愧(《彼得前书》3章16节)。如此一来,我们不仅无法抵御他们的侮辱和毁谤,反而会因他们而蒙羞。
我们必须警惕,防止良心变得刚硬和麻木。你能想象吗?如果街上的交通信号灯失灵了——该亮红灯时亮绿灯,该亮绿灯时亮红灯——交通会变成什么样?恐怕会陷入一片混乱。车祸频发,许多人会受伤,甚至有人会丧命。试想一下:如果一个国家的领袖——即总统——良心麻木,这个国家又会变成什么样呢?那里岂不会被恶人横行霸道所占据吗?教会又当如何?如果教会的领袖——即牧师——良心变得刚硬,教会将会怎样?亲爱的弟兄姊妹,明智的君王竭力在神面前保持良心的清洁。他在神的鉴察下,尽责地治理国家。结果,义人的光辉熠熠生辉,而恶人的灯火却熄灭了。
第三,明智的君王借着慈爱与真理来保护自己。
请看今天的经文——《箴言》20章28节:“慈爱和诚实保全君王,他的国位也因慈爱稳固。”在我担任青年牧师、带领第二代信徒学生期间,有一段记忆至今历历在目:那时我带着一群学生去了外州,我们在主堂的讲台前围坐(或跪下),向神切切呼求。后来,一位学生的家长——就是那个曾与我一同祷告的孩子的家长——告诉我孩子当时说的话。虽然我不记得具体原话,但我学到的功课是:学生们敏锐地观察着我是否真心爱神。从那时起,我在事奉中带领学生时,便立志加深自己对神的爱,好成为他们真实的榜样——不是为了炫耀爱心而表演,而是竭力(尽管可能并不完美)去真正爱祂。我相信这对国家的公民来说也是同样的道理。公民们知道总统是否爱他们。如果总统只是口头上说爱百姓,却无真心,百姓便不会由衷地尊重或追随他。同样,如果总统在竞选时许下各种诺言,上任后却未能兑现,公民也绝不会尊重或追随他。由此可见,爱与真诚对于领袖是何等重要。
在今天的经文《箴言》20章28节中,圣经指出明智的君王借着慈爱与真理来保护自己;经文也提到,明智的君王借着慈爱来巩固其国位。这是什么意思呢?这意味着君王借着爱与真理来保全并坚固他的统治。换言之,明智的君王爱他的百姓,并信实地履行他对百姓所许下的诺言。这难道不是理所当然的吗?如果一位君王爱他的子民,他自然会信守对他们许下的诺言。怀有这种爱与真诚的君王,实际上既保护了自己,也巩固了王位。这位充满爱与真诚的明智君王,最终向神祈祷说:“耶和华啊,求你不要向我收回你的怜悯;愿你的慈爱和诚实时刻保守我”(诗篇
40:11)。换言之,当他治理主所托付给他的国家时,他不仅祈求向子民彰显主的慈爱与诚实,也祈求自己能时刻蒙受这慈爱与诚实的保守。对于这样一位明智的君王而言,祷告与行动是相辅相成的。因此,他借着主的保守稳固了自己的王位。
第四,明智的君王兼具力量与智慧。
请看今天的经文——《箴言》20章29节:“强壮乃少年人的荣耀;白发为老年人的尊荣。”我们都知道年轻人拥有力量。那么,我们会将什么与长者联系起来呢?那就是通过丰富阅历所积累的智慧。明智的君王是兼具这两种特质的人;他不仅拥有力量,还拥有源自丰富阅历的智慧。在思考明智君王的“力量”与“智慧”时,我不禁想起《申命记》17章15至20节中神对君王的教导:“他登了国位,就要将祭司利未人面前的这律法书,为自己抄录一份,存在他那里,要平生诵读,好学习敬畏耶和华他的神,谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例”(18-19节)。圣经教导说,君王不可积蓄许多马匹(16节),也不可娶许多妻子(17节);相反,他必须将律法书带在身边,并终生诵读。反思这段经文,我得出这样一个结论:君王不应依赖积蓄马匹来增强国力,也不应靠娶许多妻子来维持精力;相反,他必须拥有“话语”的大能。圣经为何教导君王要将律法书带在身边,并终生诵读?原因何在?这是为了让他学会敬畏神。君王又为何必须学会敬畏神呢?因为当君王学会敬畏神时,他便会憎恶并远离恶事。请看《箴言》14章16节:“智慧人敬畏耶和华,就远离恶事;愚妄人却狂傲自恃。”
敬畏神正是智慧的根基。对于一位智慧的君王而言,敬畏神意味着他拥有智慧的大能。请看《箴言》24章5节:“智慧人有能力,有知识的人力上加力。”智慧的君王既拥有青春的活力,又具备历经岁月磨砺而得的智慧;这表明他既掌握了“话语”的大能,也拥有了智慧的大能。
第五,也是最后一点:明智的君王会施行管教。
请看今天的经文——《箴言》20章30节:“鞭伤除净罪恶,责打深入心腹。”你可能熟悉那句韩国俗语:“挨了棍子才会醒悟。”这说明,人往往只有在经历了这种管教之后,才会幡然醒悟。正因如此,《箴言》10章13节才说:“……无知人的背上必受杖打。”此外,《箴言》19章29节也说:“刑罚是为亵慢人预备的,鞭打是为愚昧人的背预备的。”这是什么意思呢?这不就是说,杖是用来打在愚昧无知之人的背上的吗?愚昧人挨了打才会醒悟;这表明对于愚昧的孩子来说,杖的管教是何等有效。因此,《箴言》22章15节宣告说:“愚蒙迷住孩童的心,用管教的杖可将愚蒙远远赶除。”如果父母真心爱孩子,就必须管教他们,以驱除那缠绕在他们心中的愚蒙。同样地,我们的父神也管教我们,为要驱除那纠缠在我们心中的愚蒙。请看《希伯来书》12章4至11节:“你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话,说:‘我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候也不可灰心;因为主所爱的,他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服他得生吗?生身的父都是暂随己意管教我们;惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。”圣经告诉我们,神管教我们的原因是:我们是祂的儿女。换言之,神管教我们,是因为祂视我们为儿女。此外,神管教我们,是因为存有“指望”(参《箴言》19章18节)。经文也指出,神管教我们(祂的儿女)的原因是祂爱我们。请看《箴言》3章12节:“因为耶和华所爱的,他必责备,正如父亲责备所喜悦的儿子。”请看《箴言》13章24节:“不忍用杖打儿子的,是恨恶他;疼爱儿子的,随时管教。”由此可见,神的话语告诉我们,神管教我们是为了我们的益处。这益处是什么呢?就是使我们在神的圣洁上有分。神借着管教来熬炼我们,好让我们结出公义与平安的果子。请看《诗篇》89篇32节:“我就必用杖责罚他们的过犯,用鞭责罚他们的罪孽。”神使用杖和鞭来管教我们,以此对付并惩罚我们的罪。为何要用杖和鞭?原因在于“杖打和责备能加增智慧”(箴言 29:15)。借此,我们承认罪孽、悔改并归向神;最终,我们甚至能使自己的灵魂免入阴间(23:14)。
今日经文中的那位智慧君王,在治理国度时也管教他的子民。他使用杖严厉击打,旨在根除子民的罪孽。他之所以这样做,是因为他深知“能伤人的鞭打能除净邪恶”(箴言 20:30)。他能明辨义人与恶人,将二者区分开来,并以公义管教恶人。由此,他既保护了国中的子民,又在境内确立了秩序。若受管教者是智慧人,他便会在领受管教后悔改并离弃罪恶。然而,若受管教者是愚昧人,结果又会如何呢?通常会有两种可能:(1)愚蒙人因管教而得智慧 [(箴言
19:25)“鞭打亵慢人,愚蒙人便会学得精明;责备明哲人,他便会增长知识”];或者(2)人虽受管教却仍继续犯罪
[(17:10)“责备明哲人,比鞭打愚昧人一百下更有效”]。
最后,让我们结束对神话语的默想。今天,我们探讨了智慧君王的五种特质:他能明辨并区分义人与恶人,并惩罚后者;他在神面前问心无愧地治理国家;他以慈爱和诚实保守自己;他兼具力量与智慧;并且他施行管教。现在,让我们为国家的元首向神祷告,祈求神赐予他智慧。
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