妻子与朋友
[箴言 18:22, 24]
你是否相信,“相遇”是生命中最重要的事情?一篇题为《人生最重要的事是相遇》的文章写道:“……活着就是相遇——与父母、老师、朋友、好书以及许多其他人的相遇。人的幸福与不幸,往往取决于这些相遇”(网络资料)。你如何看待这种说法?就我个人而言,我认为生命中最重要的相遇是与耶稣的相遇。虽然与父母和老师的相遇意义重大,但我同样认为与配偶的相遇至关重要;事实上,我视与配偶的相遇为仅次于遇见耶稣的最重要相遇。其次重要的则是与父母和子女的相遇。在这些相遇之中,我也认为与朋友的相遇至关重要,因为我相信,结识一位好朋友能塑造我们的人生。
在今天的经文——《箴言》18章22节和24节——中,箴言的作者所罗门王谈到了“妻子”和“朋友”。我想围绕这两节经文,来思考“妻子”与“朋友”这两个主题,领受神给我们的教导,并努力将其付诸实践。
首先,让我们来谈谈“妻子”。
请看《箴言》18章22节:“得着贤妻的,是得着好处,也是蒙了耶和华的恩惠。”做丈夫的,你们如何看待自己的妻子?当想到妻子时,你脑海中是否会浮现出“我从神那里领受了祝福”这样的念头?想必你不会认为“我受到了神的咒诅”吧?哈哈。每当想到“妻子”,我就会想起我们之前默想过的《箴言》5章18至19节的经文:“要使你的泉源蒙福,要喜悦你幼年所娶的妻。她如可爱的母鹿,优雅的母羚;愿她的胸怀时刻使你满足,愿你时常沉醉于她的爱中。”我们从中已学到的功课是:我们必须给妻子带来祝福。那么,我们该如何做到这一点呢? (1) 我们必须以自己的妻子为乐。
请看《箴言》5章18节:“要使你的泉源蒙福,并以你少年的妻为乐。”身为丈夫,我们究竟该如何以妻子为乐呢?我们必须在妻子的怀抱中找到完全的满足。请看《箴言》5章19节:“她如可爱的母鹿,优雅的母鹿;愿她的胸怀时刻使你满足,愿你总是被她的爱所吸引。”在妻子的怀抱中找到满足,意味着我们的心要被她的爱所吸引。特别地,我们的心应当更多地被她的美德而非外在美貌所吸引。这正是“如可爱的母鹿,优雅的母鹿”这一比喻背后的含义(朴允善语)。当我们这样做时,我们便会单单以妻子的爱——即我们的“井”和“泉源”(15节)——为乐,绝不会离弃她们而去投向淫妇之家。换言之,当我们从妻子那里获得令人满足的滋润——无论是在身体上还是情感上——时,我们就绝不会渴望淫妇的怀抱或贪恋她的爱(20节)。在《箴言》5章16至17节中,所罗门王说道:“何必让你的泉源涌流在街上,让你的溪水流在广场上呢?让它们只归你一人所有,绝不与外人分享。”然而,当今有多少丈夫任由自己的泉源流向家门之外,与他人分享呢?又有多少男人为了别的女人而离弃自己的妻子?许多丈夫未能从妻子的怀抱中获得持久的满足或喜乐;他们非但不珍视妻子的爱(19节),反而贪恋淫妇,投入另一个女人的怀抱(20节)。当我们这些做丈夫的离弃妻子,转而关注其他女人并犯下奸淫罪时,我们必将承担自己罪恶选择所带来的后果(7–14节)。这些后果包括丧失尊荣(9节)、光阴(9节)、财富(10节)和健康(11节),以及承受良心受谴责的痛苦(12–14节)。因此,既知通奸的后果,我们就不可贪恋淫妇;相反,我们应当在妻子的怀抱中获得恒久的满足,并以她们为乐。
(2) 要祝福我们的妻子,必须视她们为神所赐的福分(18:22)。
当然,《箴言》的作者所罗门王所指的并非泛泛之辈。他在此处所说的“妻”,是指“才德的妇人”(12:4)、“明慧的妻”(19:14),或是《箴言》31章所描述的那位“贤德的妇人”(31:10)。请看《箴言》31章10节:“才德的妇人谁能得着呢?她的价值远胜过珍珠。”《箴言》19章14节告诉我们,这样贤德明慧的妻子是出于神的。今天的经文《箴言》18章22节指出,能找到这样一位良善、明慧且贤德之妻的男子,是有福的,是蒙了神恩惠的。换言之,拥有这样一位伴侣的丈夫是有福之人。因为一位良善、明慧且贤德的妻子,会成为他极大的福分之源——一个真正宝贵的人。然而,为何许多丈夫未能将妻子视为神所赐的福分呢?原因何在?其中一个原因是,这女子并非贤德、明慧或良善,而是一个“贻羞的妇人”。请看《箴言》12章4节:“才德的妇人是丈夫的冠冕;贻羞的妇人如同丈夫骨中的朽烂。”这是什么意思?谁是“贻羞的妇人”?这指的是那些动辄与丈夫争吵的妇人(朴允善语)。对于这种好争吵的妇人,所罗门王说道:“宁可住在房顶的角上,不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住”(21:9),又说:“宁可住在旷野之地,不与争吵使气的妇人同住”(21:19;25:24)。我们中间或许有些男人会这样辩解:“上帝赐给我的并非贤德的女子,而是一个好争吵、脾气暴躁的女人。我怎能把这样的妻子视为一种祝福呢?”这听起来似乎是个站得住脚的理由,不是吗?若我听到这番话,我会对那位弟兄说:“上帝并未赐给你一个好争吵、脾气暴躁的女人;是你自己选择了她。因此,你要承担起责任,将她培育成为一位贤德的女子。”很多时候,我们男人似乎拒绝了上帝所赐予的那些温柔、明智且贤德的女性,转而选择了外表美丽迷人的女子——结果后来却发现她们变得好争吵、脾气暴躁。既然我们做出了这样的选择,就必须担起责任,致力于将妻子培育成为贤德的女子。如今,太多的男人在对待自己选择的妻子时,言行举止极度不负责任。他们毫不犹豫地说出如咒诅般伤人的话语,其行为更让妻子觉得自己仿佛就是一种“咒诅”。简而言之,当今许多妻子在生活中感受不到丈夫的爱。这对女人而言,是何等凄凉的境遇。我们必须视妻子为上帝赐予我们的祝福。妻子是上帝赐给我们丈夫的恩典。我们应当以妻子为乐,并始终在她们的怀抱中感到满足。
最后,让我们来谈谈“朋友”这个话题。
请看今天的经文——《箴言》18章24节:“滥交朋友的,自取败坏;但有一朋友,比弟兄更亲密。”你是否曾因自己朋友众多而感到自豪,甚至以此夸耀过?我确实有过这样的经历。读高三时,我常和一大群人混在一起;记得有一次,我还在韩国城的一家咖啡馆里,向人炫耀自己有四十来个朋友聚在一起。我当时对朋友的数量之多引以为豪,也毫不掩饰这种得意。其实,我并不完全清楚自己当年为何要与那么大一群人来往;我只是单纯喜欢“朋友众多”的感觉。然而如今回首往事,在那众多的朋友中,如今仍与我保持亲密关系的仅有四人左右。到头来,我身边留下的只有当初那个圈子的十分之一。哈哈。在今天的经文《箴言》18章24节中,智慧的所罗门王提出了两点:
(1) 所罗门王指出:“滥交朋友的,自取败坏。”
为什么朋友众多的人反而会自取败坏呢?我在《箴言》14章20节和19章4节找到了答案:“贫穷人连邻舍也恨他,富足人朋友最多”(14章20节);“财物使朋友增多,但穷人连朋友也离弃他”(19章4节)。圣经告诉我们,富人往往朋友众多。然而,《箴言》18章24节却警告说,朋友过多会导致败坏。原因何在?原因在于,许多所谓的朋友之所以接近你,是因为你的财富(朴允善语)。你身边是否有因你的钱财而结交的朋友?如果有,那人一旦发现你身无分文,便会离你而去。因为他们当初与你结交,正是看中了你的财富。我对此深有体会。高中时期,我曾与一群人混在一起,甚至接触过毒品,并亲眼目睹了那些友谊是如何破裂的。具体来说,那些吸毒的朋友往往会向有钱人靠拢,而疏远像我这样身无分文的人。归根结底,所罗门王的意思是,结交那些因你的财富而被吸引来的朋友,最终只会招致祸患。这难道不耐人寻味吗?试想一下所罗门王当时是何等富有。难道在无数接近他的人当中,就没有一个人是因为他的财富而想与他结交的吗?我推测,所罗门王正是基于自身的经历,才发出了“朋友甚多的人,终必败亡”这样的感叹。我认为,重要的不在于朋友数量的多少,而在于朋友的*品质*。
(2) 所罗门王说:“有一朋友,比弟兄更亲密”(18:24)。
这是什么意思呢?简单来说,就是有些朋友的关系比亲兄弟还要亲密。你是否有过这样一位比亲兄弟还亲密的朋友?请看《箴言》27章10节:“你的朋友和父亲的朋友,你都不可离弃;你遭难的日子,不要上弟兄的家去;相近的邻舍强如远方的弟兄。”圣经教导我们,在患难时刻,应当求助于近处的邻舍——比如朋友或父亲的朋友——而不是远方的弟兄。这是为什么呢?因为近处的邻舍(或朋友)胜过远方的弟兄。那么,什么样的朋友才算得上是“比弟兄更亲密”的朋友呢?
(a) 能使我容光焕发的朋友。
请看《箴言》27章17节:“铁磨铁,磨出刃来;朋友相感,也是如此。”这是什么意思?这是一个关于信徒之间彼此帮助的比喻(朴允善语)。朋友们,所谓比弟兄更亲密的朋友,就是那些乐于助人的人。他们通过促进朋友的成长,见证朋友焕发出光彩。
(b) 能提供忠诚劝告、使人内心喜悦的朋友。
请看《箴言》27章9节:“膏油与香料使人心喜悦;朋友诚实的劝教,也是如此甘美。”这里所说的“朋友忠实的劝告”,指的是“关乎灵魂的劝告”——即出于爱心而恳切地劝勉朋友(朴允善)。这种恳切的劝告甚至包括令人痛苦的责备。请看《箴言》27章6节:“朋友加的伤痕出于忠诚;仇敌连连亲嘴却是多余。”朋友——那种比弟兄更亲密的朋友——是爱我们灵魂的人;因此,他们不仅会给出令人欣慰的建议,也会提出可能带来痛苦的责备。
(c) 为我舍命的朋友。
请看《约翰福音》15章13节:“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。”耶稣视你我为朋友,并为了我们的救赎在十字架上舍弃了自己的生命。还有什么爱比这更伟大呢?这正是那种比弟兄更亲密的朋友之爱。一个愿意为他人舍命的朋友,其爱的联结比弟兄之间的情谊更为深厚。
我想以此结束这段分享。朋友们,得着妻子的,便是得着了福分,蒙受了神的恩惠。神将配偶的祝福赐予我们的生命。此外,祂还赐给我们友谊的祝福——甚至引领我们遇见那些比弟兄更亲密的朋友。我祈愿你们都能经历神所赐的这份福分。
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