الفم والأذنان والقلب [أمثال 18: 15، 20-21]

 

الفم والأذنان والقلب

 

 

 

[أمثال 18: 15، 20-21]

 

 

ما رأيك في كلمات يسوع: "الَّذِي يَخْرُجُ مِنَ الإِنْسَانِ ذلِكَ يُنَجِّسُ الإِنْسَانَ" (مرقس 7: 20)؟ لقد أوضح يسوع أنه في حين أن "لَيْسَ شَيْءٌ مِنْ خَارِجِ الإِنْسَانِ إِذَا دَخَلَ فِيهِ يَقْدِرُ أَنْ يُنَجِّسَهُ" (الآية 18)، فإن ما يخرج من الإنسان هو الذي ينجسه (الآية 20). والسبب في ذلك هو أن ما ينبع من قلب الإنسان يتكون من "أفكار شريرة" (الآية 21) و"كل أنواع الشر" (الآية 23). ولهذا السبب يقول سفر الأمثال 4: 23: "فَوْقَ كُلِّ تَحَفُّظٍ احْفَظْ قَلْبَكَ، لأَنَّ مِنْهُ مَخَارِجُ الْحَيَاةِ". هل تحفظ قلبك جيداً؟ وكيف يمكنك معرفة ما إذا كنت تحفظه بالطريقة الصحيحة؟ إحدى الطرق هي التأمل في كيفية استخدامنا لأفواهنا وآذاننا. بعبارة أخرى، من خلال تقييم ما نسارع إلى قوله وما نسارع إلى الاستماع إليه، يمكننا تكوين رؤية واضحة عن الحالة الراهنة لقلوبنا.

 

في نص اليوم — أمثال 18: 15 و20-21 — يتحدث الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، عن قلب الإنسان وأذنيه وفمه. ومن خلال التركيز على هذا النص، أود أن أتأمل في "الفم" و"الأذنين" و"القلب" وأن أستخلص الدروس التي يريدنا الله أن نتعلمها.

 

أولاً، دعونا نتأمل في "الفم".

 

انظر إلى أمثال 18: 20-21: "مِنْ ثَمَرِ فَمِ الإِنْسَانِ تَشْبَعُ بَطْنُهُ. مِنْ غَلَّةِ شَفَتَيْهِ يَشْبَعُ. اَلْمَوْتُ وَالْحَيَاةُ فِي يَدِ اللِّسَانِ، وَأَحِبَّاؤُهُ يَأْكُلُونَ ثَمَرَهُ". لقد تأملنا في سفر الأمثال حتى الإصحاح السابع عشر، وتلقينا دروساً متنوعة تتعلق باللسان والفم. وقد لخصت هذه الدروس في ثلاث نقاط رئيسية: (1) يحب الله اللسان الصادق (12: 19) الذي ينطق بالحق (8: 7-8)، ولكنه يبغض اللسان الكاذب (6: 17). ويجب علينا أن نتجنب الكلام الملتوي أو المنحرف (4: 24، 6: 12). (2) ينشر فم الحكيم المعرفة للخير، بينما يفيض فم الجاهل بالحماقة (15:2). وبعبارة أخرى، في حين أن فم الحكيم (البار) هو ينبوع حياة (10:11) يجلب الخلاص (11:9)، فإن فم الجاهل (الشرير) يقترب من الهلاك (10:14؛ 18:7). ويعود ذلك إلى أن فم الحكيم ينطق بالحكمة (10:31)، بينما يضمر فم الشرير العنف (10:6، 11)، ويتحدث بالاعوجاج (10:32)، ويفيض بالشر (15:28). (3) يجب علينا ضبط شفاهنا؛ فعندما تكثر الكلمات، لا بد من وقوع المعصية (10:19). وبمعنى آخر، علينا أن ندرك متى يجب الصمت (11:12؛ 17:28). ويجب ألا نثير الخصام بشفاهنا كما يفعل الجهلاء (18:6). في نص اليوم — سفر الأمثال 18: 20-21 — يتحدث الملك سليمان عن الثمر الذي يصدر عن فم الإنسان، أي "ثمر اللسان". فما هو ثمر اللسان هذا؟ إذا كنا من الحكماء أو الأبرار الذين وصفهم كاتب سفر الأمثال، فإن الحق سيفيض من أفواهنا... ...وسنجد الرضا في ثمر ذلك الحق. أما إذا تصرفنا بحماقة وسمحنا لكلمات ملتوية أو منحرفة أو كاذبة بأن تفلت من شفاهنا، فسنواجه الهلاك بسبب ثمر ذلك الزور. ولهذا السبب أكد الملك سليمان أن الحياة والموت يعتمدان على قوة اللسان؛ وبعبارة أخرى، يمتلك اللسان تأثيراً هائلاً. فإذا استخدمنا ألسنتنا بحكمة، يمكننا أن نمنح الحياة للآخرين ولأنفسنا؛ وعلى العكس من ذلك، إذا استخدمناها بحماقة أو بشكل خاطئ، فقد ندمر الآخرين ونجلب الهلاك لأنفسنا.

 

علينا استخدام ألسنتنا بحكمة. وللقيام بذلك، نحتاج إلى التأمل بعمق في "قوة اللسان" المذكورة في الآية 21 من نص اليوم. باختصار، يجب علينا ممارسة ضبط النفس الحكيم فيما يتعلق بقوة ألسنتنا، وألا نتحدث أبداً بتهور لمجرد استعراض تلك القوة. ببساطة، تتطلب قوة اللسان ضبط النفس. ومن هذا المنطلق، وكما أشار الملك سليمان في سفر الأمثال (10: 19)، يجب علينا أن نلجم شفاهنا وألا نفرط في الكلام؛ وهذا أمر بالغ الأهمية داخل الكنيسة. ينبغي لنا تجنب الإفراط في الحديث، وعلينا بوجه خاص الحذر من الميل إلى النميمة أو الحديث عن الآخرين (أمثال 18: 8). وإلا - وبغض النظر عن نوايانا - فإن كلامنا المفرط أو غير المدروس قد يجرح بسهولة قلوب إخوتنا وأخواتنا (أمثال 15: 4). وفوق كل شيء، يجب ألا نتحدث بتهور - "كطعنات السيف" كما وُصف في أمثال 12: 18 - وعلينا تجنب إطلاق ملاحظات جارحة أو طائشة بحق الآخرين. وإلا، وكما ورد في نص اليوم (أمثال 18: 21)، فإننا سنجني ثمار ألسنتنا؛ بعبارة أخرى، إذا أسأنا استخدام ألسنتنا، فسنواجه نحن والآخرون الهلاك. فلنتحدث جميعاً بكلمات تعزز الانسجام والوئام. نحن أبناء الله، وقد دُعينا لنكون صُنّاع سلام؛ لذا، ينبغي أن تنطق أفواهنا بكلمات تحقق المصالحة والوفاق. وهذا هو بالضبط نوع الكلام اللائق بالمسيحيين (10: 32). تأملوا في رسالة كورنثوس الثانية (5: 19): "أَيْ إِنَّ اللهَ كَانَ مُصَالِحاً الْعَالَمَ لِنَفْسِهِ فِي الْمَسِيحِ، غَيْرَ حَاسِبٍ عَلَيْهِمْ خَطَايَاهُمْ، وَوَاضِعاً فِينَا كَلِمَةَ الْمُصَالَحَةِ". ومن خلال النطق بكلمات المصالحة، يجب علينا - بقدر ما يعتمد الأمر علينا - أن نعيش في سلام مع الجميع (رومية 12: 18). وكما قال الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، في (أمثال 17: 1): "لُقْمَةٌ يَابِسَةٌ مَعَ سَلاَمَةٍ، خَيْرٌ مِنْ بَيْتٍ مَلآنٍ ذَبَائِحَ مَعَ خِصَامٍ".

 

ثانياً، دعونا نتأمل في "الأذن".

 

انظروا إلى الجزء الأخير من (أمثال 18: 15) في نص اليوم: "... وَأُذُنُ الْحُكَمَاءِ تَطْلُبُ الْمَعْرِفَةَ". وعند التأمل في سفر الأمثال، الذي سبق لنا دراسته، نجد أن الملك سليمان أشار إلى أن الحكماء يدخرون المعرفة (10: 14) وينجون بفضل معرفتهم (11: 9). كما ذكر أن لسان الحكماء ينشر المعرفة بالحق والصواب (15: 2). بهذا القدر، يحب الحكماءُ المعرفةَ؛ ولهذا السبب تسعى أذن الحكيم وراء المعرفة. ومن هنا يخبرنا سفر الأمثال (23: 12): "وَجِّهْ قَلْبَكَ إِلَى التَّأْدِيبِ، وَأُذُنَيْكَ إِلَى كَلِمَاتِ الْمَعْرِفَةِ". غير أن الزمن الذي نعيشه الآن هو ذاته الزمن الذي تنبأ به الرسول بولس في رسالته الثانية إلى تيموثاوس (4: 3-4). فأيُّ زمنٍ هذا الذي حلَّ بنا؟ إنه زمنٌ "لا يحتمل فيه الناس التعليم الصحيح"، بل "وفقاً لرغباتهم الخاصة، يجمعون حولهم عدداً كبيراً من المعلمين ليقولوا ما تشتهي آذانهم سماعه"، و"يصرفون آذانهم عن الحق وينحرفون نحو الخرافات". واليوم، لا يؤمن كثيرون بأن الكتاب المقدس هو كلمة الله أو أن كلمة الله هي الحق المطلق. وكما تنبأ بولس، فقد صرف الناسُ آذانهم بالفعل عن الحق؛ فهم يكرهون سماع حق الله، ويديرون ظهورهم له، ويغلقون آذانهم تجنباً للاستماع إليه (زكريا 7: 11). وما السبب في ذلك؟ السبب هو أن آذانهم "غير مختونة"؛ ولهذا السبب لا يستطيعون السماع (إرميا 6: 10). إنهم لا يجدون مسرةً في سماع كلمة الله لأنهم يعتبرونها إهانةً لهم (إرميا 6: 10).

 

أيها الأصدقاء، استمعوا إلى ما يقوله الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، في الآية 17: 4: "فَاعِلُ الشَّرِّ يُصْغِي إِلَى شَفَةِ الإِثْمِ، وَالْكَاذِبُ يُصْغِي إِلَى لِسَانٍ مُهْلِكٍ". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الذين يفعلون الشر أو يكذبون يُصغون إلى الكلام الشرير أو الخبيث. ولماذا يحدث ذلك؟ لأن فاعل الشر والكاذب هما في حد ذاتهما أشخاص أشرار؛ ولهذا السبب يميلون لسماع مثل هذا الكلام. أما نحن، فمسيحيون نؤمن بيسوع؛ لسنا فاعلي شر ولا كاذبين، بل نحن ممن يصنعون الخير وينطقون بالحق. لذا، ينبغي علينا أن نُصغي إلى المعرفة الصالحة والحق. وعلينا -مثل مريم المذكورة في إنجيل لوقا (الإصحاح 10)- أن نجلس عند قدمي الرب ونستمع إلى كلماته (الآية 39). وهكذا، يجب أن نسعى لمعرفة الرب (هوشع 6: 3) وأن ننمو في معرفة الله (كولوسي 1: 10). وصَلاتي هي أن نتحد جميعاً في الإيمان ومعرفة ابن الله، لنبلغ إلى "قِيَاسِ قَامَةِ مِلْءِ الْمَسِيحِ" (أفسس 4: 13).

 

ثالثاً وأخيراً، دعونا نتأمل في "القلب".

 

انظروا إلى الجزء الأول من نص اليوم، في سفر الأمثال 18: 15: "قَلْبُ الْفَهِيمِ يَكْتَسِبُ مَعْرِفَةً..." أيها الأصدقاء، أي نوع من القلوب هو قلب الإنسان الفهيم الذي يكتسب المعرفة؟ حين تأملتُ في هذا السؤال، تذكرتُ مَثَلَ الزارع الذي رواه يسوع، وتحديداً "الأرض الجيدة" التي تحدث عنها في ذلك المَثَل. انظروا إلى لوقا 8: 15: "وَأَمَّا الَّذِي فِي الأَرْضِ الْجَيِّدَةِ، فَهُوَ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ الْكَلِمَةَ بِقَلْبٍ جَيِّدٍ صَالِحٍ وَيَحْفَظُونَهَا، فَيُثْمِرُونَ بِالصَّبْرِ". إن "الأرض الجيدة" التي تحدث عنها يسوع ترمز إلى القلب الذي يسمع كلمة الله بصدق وصلاح، ويتمسك بها، ويثمر من خلال الصبر والمثابرة. وأنا أؤمن بأن هذا هو بالضبط قلب الإنسان الفهيم -أي الحكيم-. فالقلب الذي يسمع كلمة الله ويحفظها ويثمر بصبر هو قلب الإنسان الفهيم والحكيم. يذكر الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، في الشطر الأول من نص اليوم (أمثال 18: 15) أن القلب الحكيم يقتني المعرفة. وقد عبّر سليمان عن فكرة مماثلة في أمثال 15: 14: "قَلْبُ الْفَهِيمِ يَطْلُبُ مَعْرِفَةً، وَأَفْوَاهُ الْجُهَّالِ تَرْعَى الْحَمَاقَةَ". ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن قلب الفهيم —أي الحكيم— يتوق إلى المعرفة ويسعى إليها. ونتيجة لذلك، تكون آذانهم سريعة لسماع المعرفة المتعلقة بمعرفة الله. وعليه، فإن "الْحَكِيمَ يَسْمَعُ وَيَزْدَادُ عِلْماً" (1: 5). إنهم يقتنون المعرفة، تماماً كما ورد في الشطر الأول من أمثال 18: 15. وعندما يفعلون ذلك، فإن معرفة الله ستجلب البهجة لنفوسهم (2: 10).

 

أيها الأحباء، يجب علينا أن نميل آذاننا لسماع كلمات الرب وأن نحفظ معرفته في قلوبنا (22: 17). علينا أن نسمع كلمات الرب ونطيعها. وانطلاقاً من مخافة الله —التي هي "بَدْءُ الْمَعْرِفَةِ" (1: 7)— يجب علينا حفظ وصاياه والعمل بها. فتلك هي حكمتنا ومعرفتنا (تثنية 4: 6). وعندما نفعل ذلك، سنكون قادرين على التحدث بحكمة (أمثال 16: 23).

 

سأختتم الآن هذا التأمل في الكلمة. إن ما يخرج من الإنسان هو الذي ينجسه (مرقس 7: 20). ولضمان ألا تكون الأمور النابعة من قلوبنا أفكاراً شريرة أو فساداً، بل صلاحاً وأفكاراً فاضلة، يجب علينا أن نرغب بصدق في معرفة الله. وعلينا أن نملأ قلوبنا بتلك المعرفة. ولتحقيق ذلك، يجب أن نميل آذاننا لصوت الله وأن نكون سريعين في الاستماع إلى كلمته. ونتيجة لذلك، ينبغي أن تفيض كلمة الله من شفاهنا، وأن نتحدث عن معرفة الله. أصلي أن يملك الله على قلوبنا وآذاننا وشفاهنا.