يجب أن تحب نفسك. يجب أن تحفظ نفسك. [أمثال 19: 8، 16]

  

يجب أن تحب نفسك.

يجب أن تحفظ نفسك.

 

 

 

[أمثال 19: 8، 16]

 

 

هل تحب نفسك؟ لقد لفت انتباهي عنوان مقال مثير للاهتمام للقس "كيم بيونغ-كيو" من كنيسة "سياتل غلوري" (Seattle Glory Church)، فقررت قراءته. كان العنوان: "حب الذات هو أساس المحبة" (متاح على الإنترنت). في هذا المقال، يحدد القس "كيم" جانبين لحب الذات الصحي: (1) حب الذات على مستوى سلبي (أو تقبّلي): ويتضمن معرفة كيفية مسامحة النفس وغض الطرف عن خطاياها وعيوبها. "يجب على المرء أن يختبر الغفران والقبول لكي يتمكن من التغاضي عن أخطاء الآخرين؛ لذا، يحتاج المرء إلى اختبار نعمة الغفران ومحبة الإنجيل". (2) حب الذات على مستوى إيجابي (أو فعّال): ويعني أن "الشخص الذي يبتهج بنقاط قوته هو الذي يمدح الآخرين ويشجعهم. ينبغي للمرء أن يدرك نقاط قوته ويبتهج بها، وأن يشعر بالسعادة تجاه مواهبه الروحية". ما رأيك في ذلك؟ شخصياً، أؤمن بأن أساس المحبة هو محبة الله وليس حب الذات. ومع ذلك، فإنني أتفق مع وجهة نظر القس "كيم" حول كون حب الذات أساساً؛ فبمعنى آخر، أعتقد أننا لا نستطيع محبة القريب إلا عندما نكون قادرين أولاً على محبة أنفسنا من خلال محبة الله. كما أتفق على أننا -تماماً كما غفر الله لنا- لا نستطيع مسامحة القريب إلا عندما نسامح أنفسنا بصدق. وتلامسني بشكل خاص عبارة "الشخص الذي يبتهج بنقاط قوته يمدح الآخرين ويشجعهم"؛ وربما يعود ذلك إلى أنني غالباً ما أفشل في رؤية نقاط قوتي، وحتى عندما أراها، أجد صعوبة في الابتهاج بها. ونتيجة لذلك، أشعر بالتقصير في مدح الآخرين وتشجيعهم. باختصار، يبدو أنني لم أكن أحب نفسي بالشكل الصحيح في ظل محبة الله.

 

في نص اليوم -سفر الأمثال 19: 8 و16- يتحدث الكتاب المقدس عن أولئك الذين يحبون أنفسهم وأولئك الذين يحفظون أنفسهم. ومن خلال التركيز على هاتين الآيتين، أود أن أتأمل في موضوع "يجب أن نحب أنفسنا؛ ويجب أن نحفظ أنفسنا" وأن أستخلص الدروس التي يقدمها الله.

 

أولاً، يجب أن نحب أنفسنا. تأمل في الآية 8 من الإصحاح 19 في سفر الأمثال، وهي جزء من قراءة اليوم: "مُقْتَنِي الْحِكْمَةِ يُحِبُّ نَفْسَهُ، وَالْحَافِظُ الْفَهْمَ يَجِدُ خَيْراً". هل تحبون أنفسكم؟ إذا كانت إجابتكم "نعم"، فهل تشعرون ربما أن حب الذات ينطوي على شيء من الأنانية؟ أعتقد أننا بحاجة إلى التمييز بين نوعين من حب الذات. النوع الأول هو ذلك المذكور في رسالة تيموثاوس الثانية (3: 2) فيما يتعلق بـ "الأزمنة الصعبة" في الأيام الأخيرة، حيث يكون الناس "مُحِبِّينَ لأَنْفُسِهِمْ"؛ أي الحب الأناني. أما النوع الثاني فهو محبة النفس بمحبة الله، تماماً كما يحبنا الله. يجب ألا نحب أنفسنا حباً أنانياً، بل يجب أن نحبها بمحبة الله. وتحديداً، يجب أن نحب نفوسنا، كما يوجهنا الكتاب المقدس في سفر الأمثال (19: 8). وعند القيام بذلك، ينبغي أن نتمتع ببركة الصلاة الواردة في رسالة يوحنا الثالثة (1: 2): "أَيُّهَا ​​الْحَبِيبُ، رَغْبَتِي هِيَ أَنْ تَنْجَحَ فِي كُلِّ شَيْءٍ وَتَكُونَ مُتَمَتِّعاً بِالصِّحَّةِ، تَمَاماً كَمَا تَنْجَحُ نَفْسُكَ". إذن، ماذا يجب علينا أن نفعل - وكيف - لضمان ازدهار نفوسنا؟ بعبارة أخرى، بما أننا نحب نفوسنا، فما الذي يجب علينا فعله من أجل سلامتها وخيرها؟ كما يذكر الكتاب المقدس في نص اليوم (أمثال 19: 8)، إذا كنا نحب نفوسنا ونرغب في خيرها، فيجب علينا أن نقتني الحكمة.

 

ما هي "الحكمة" إذن؟ الحكمة هي مخافة الله. وما هي البركات التي ننالها عندما نقتني الحكمة ونخاف الله؟ انظر إلى سفر الأمثال (19: 23): "مَخَافَةُ الرَّبِّ لِلْحَيَاةِ. يَبِيتُ الإِنْسَانُ شَبْعَانَ لاَ يَتَعَهَّدُهُ الشَّرُّ". يخبرنا الكتاب المقدس أن مخافة الله لا تقودنا إلى الحياة فحسب، بل تمكّننا أيضاً من العيش في حالة من الرضا والقناعة وتحمينا من الكوارث. هذه هي البركات عينها التي يمنحنا الله إياها عندما نكتسب الحكمة ونخافه. فكيف يمكننا إذن اكتساب هذه الحكمة؟ يمكننا النظر في أسلوبين. أولاً، لاكتساب الحكمة، يجب علينا التأمل في كلمة الله نهاراً وليلاً. انظر إلى المزمور (1: 2): "[الشخص المبارك] فِي شَرِيعَةِ الرَّبِّ مَسَرَّتُهُ، وَفِي شَرِيعَتِهِ يَلْهَجُ نَهَاراً وَلَيْلاً". ولهذا السبب، دأبنا منذ عدة سنوات على التأمل في الكتب المعروفة بـ "أدب الحكمة" — بدءاً بسفر الجامعة، والآن سفر الأمثال — خلال اجتماعات الصلاة الأسبوعية التي نعقدها أيام الأربعاء. إننا نتأمل في أسفار الحكمة هذه — الجامعة والأمثال — ليس فقط لنكتسب الحكمة، بل أيضاً لأن اكتسابها يتطلب منا أولاً الخضوع للتأديب من خلال كلمة الله. تأمل في الآية الواردة في سفر الأمثال 19: 20: "اسمع المشورة واقبل التأديب، لكي تكون حكيماً في آخرتك". يأمرنا الكتاب المقدس بوضوح بأن نصغي للمشورة ونقبل التأديب؛ والسبب هو أن القيام بذلك سيقودنا في النهاية إلى الحكمة. أما إذا كنا نكره تلقي التأديب، فإننا بذلك نحتقر نفوسنا. انظر إلى سفر الأمثال 15: 32: "مَنْ يرفض التأديب يحتقر نفسه، ومَنْ يسمع للتوبيخ يقتني معرفة". وهذا يعني، بالمقابل، أننا إذا كنا نقدّر نفوسنا (ونحبها)، فينبغي علينا أن نرحب بالتأديب. ولكي ننال الحكمة، يجب علينا أن نتأمل في كلمة الله ليلاً ونهاراً، وأن نكون مستعدين لقبول ما يقدمه لنا من توجيه وتأديب من خلالها. ومع ذلك، فكلما تعمقنا في التأمل في أسفار الحكمة، أدركنا — عند تلقي توجيهات الله — مدى افتقارنا إلى الحكمة. وأعتقد أن هذا أمر طبيعي تماماً؛ فمن المنطقي أنه كلما تأملنا في كلمة الله — ولا سيما في أدب الحكمة — ازداد إدراكنا لنقص الحكمة لدينا ولحماقتنا. ولذلك، لكي نكتسب الحكمة، علينا أن نطلبها من الله. تأمل في رسالة يعقوب 1: 5-6أ: "وإن كان أحدكم تعوزه حكمة، فليطلب من الله الذي يعطي الجميع بسخاء ولا يُعيّر، فسُتعطى له. ولكن ليطلب بإيمان، غير مرتاب البتة...". فعندما ندرك تماماً افتقارنا إلى الحكمة، يجب أن نلجأ إلى الله ونطلبها منه، معتمدين كلياً على الإيمان ودون أدنى ذرة من الشك؛ وحين نفعل ذلك، سيمنحنا الله الحكمة بسخاء.

 

ثانياً وأخيراً، يجب علينا أن نحفظ نفوسنا.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 19: 16: "مَنْ يَحْفَظُ الْوَصِيَّةَ يَحْفَظُ نَفْسَهُ، وَمَنْ يَتَهَاوَنُ بِطُرُقِهِ يَمُوتُ". هنا، يتحدث الكتاب المقدس عن حفظ النفس؛ فماذا يعني حفظ النفس؟ للإجابة على هذا السؤال، نحتاج إلى فحص كلمة "نفس" في نص اليوم بمزيد من الدقة. في اللغة العبرية الأصلية، يمكن تفسير كلمة "نفس" على أنها "قلب". وفي الواقع، فإن كلمة "حكمة" الواردة في سفر الأمثال 19: 8 —وهي آية أخرى ضمن نص اليوم— تعني في الأصل العبري "قلب" (وفقاً لسوانسون). بعبارة أخرى، يقول الكتاب المقدس: "مَنْ يَقْتَنِي قَلْباً يُحِبُّ نَفْسَهُ..."؛ ولكن عند النظر إلى الشطر الثاني من الآية 8، الذي ينص على أن "مَنْ يُحَافِظُ عَلَى الْفَهْمِ يَجِدُ خَيْراً"، نرى أن "القلب" المذكور في الشطر الأول يشير إلى "الفهم"؛ وتحديداً حكمة القلب الذي يتقي الله. وهكذا، يقول الكتاب المقدس: "مَنْ يَقْتَنِي الْحِكْمَةَ يُحِبُّ نَفْسَهُ، وَمَنْ يُحَافِظُ عَلَى الْفَهْمِ يَجِدُ خَيْراً" (الآية 8). وعندما نصل إلى سفر الأمثال 19: 16، نجد الكتاب المقدس يتحدث عن حفظ النفس؛ وهنا يمكن تفسير حفظ النفس على أنه حفظ للقلب.

 

هل تحفظ قلبك جيداً؟ يعتقد الكثير من الناس اليوم أن الصحة هي الأهم ويسعون جاهدين للحفاظ عليها. ورغم أنني شخصياً لا أعتبر الصحة الأولوية القصوى، إلا أنني أؤمن بأننا -بصفتنا وكلاء للرب- نتحمل مسؤولية إدارة والحفاظ بشكل سليم على الصحة الجسدية التي منحنا إياها. ومع ذلك، أعتقد أنه بالنسبة لنا كمسيحيين، فإن حفظ صحة قلوبنا (ونفوسنا) أهم حتى من حفظ صحتنا الجسدية. ويكمن السبب في سفر الأمثال 4: 23، الذي ينص على: "فَوْقَ كُلِّ تَحَفُّظٍ احْفَظْ قَلْبَكَ، لأَنَّ مِنْهُ مَخَارِجَ الْحَيَاةِ". وعلينا، على وجه الخصوص، أن نحفظ قلوبنا باجتهاد من أي عدم إيمان تجاه الرب؛ لأن الشيطان يسعى باستمرار لخداعنا وتجربتنا، محاولاً دفعنا للابتعاد عن إيماننا بيسوع. وإذا فشلنا في حفظ قلوبنا واستسلمنا لخداع الشيطان، فإننا بالتأكيد لا نحمي حياتنا. علاوة على ذلك، يجب علينا أن نحفظ قلوبنا لئلا تتنجس (تيطس 1: 15). يجب أن نحفظ قلوبنا حتى لا نُترك للنجاسة التي تدفعنا إليها شهواتنا (رومية 1: 24). يجب أن نحفظ قلوبنا لنمنع ظهور الأمور المدنِّسة التي تنبع من الداخل، وهي: "الأفكار الشريرة، الزنى، السرقة، القتل، الفسق، الطمع، الخبث، المكر، الخلاعة، الحسد، الافتراء، الكبرياء، والحماقة" (مرقس 7: 21-22). إذن، ما الذي يجب علينا فعله لحفظ قلوبنا بفعالية؟ بالنظر إلى نص اليوم، أي سفر الأمثال 19: 16، نجد أن الكتاب المقدس يعلمنا درسين رئيسيين:

 

(1) لحفظ قلوبنا بفعالية، يجب علينا أن نحفظ وصايا الله.

 

انظر إلى الجزء الأول من سفر الأمثال 19: 16: "مَنْ يَحْفَظُ الْوَصِيَّةَ يَحْفَظُ نَفْسَهُ..." فما المقصود هنا بـ "الوصية"؟ انظر إلى رسالة يوحنا الأولى 3: 23: "وَهذِهِ هِيَ وَصِيَّتُهُ: أَنْ نُؤْمِنَ بِاسْمِ ابْنِهِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ، وَنُحِبَّ بَعْضُنَا بَعْضًا كَمَا أَعْطَانَا وَصِيَّةً". بعبارة أخرى، فإن الوصايا التي يجب علينا حفظها لنصون نفوسنا هي تحديداً الإيمان بيسوع ومحبة بعضنا بعضاً. وفي الواقع، صرّح يسوع في إنجيل يوحنا 6: 29 قائلاً: "عَمَلُ اللهِ هُوَ هذَا: أَنْ تُؤْمِنُوا بِالَّذِي هُوَ أَرْسَلَهُ". وعلاوة على ذلك، أوصى يسوع قائلاً: "تُحِبُّ الرَّبَّ إِلهَكَ مِنْ كُلِّ قَلْبِكَ، وَمِنْ كُلِّ نَفْسِكَ، وَمِنْ كُلِّ قُدْرَتِكَ، وَمِنْ كُلِّ فِكْرِكَ، وَقَرِيبَكَ مِثْلَ نَفْسِكَ" (لوقا 10: 27). إن حفظ هاتين الوصيتين هو السبيل الدقيق لحفظ نفوسنا.

 

(2) لحفظ قلوبنا بشكل جيد، يجب علينا أن نكون حذرين بشأن تصرفاتنا.

 

انظر إلى النصف الثاني من سفر الأمثال 19: 16 في نص اليوم: "...أَمَّا الْمُتَهَاوِنُ بِطُرُقِهِ فَيَمُوتُ". وهذا يعني أنه إذا لم يكن الشخص حذراً في تصرفاته، فإنه سيواجه الهلاك. ويُعد هذا تحذيراً بالهلاك لأولئك الذين يتصرفون بما يخالف الوصية (بارك يون-سون). يجب علينا أن نسعى جاهدين لحفظ وصايا الله — أي الإيمان بيسوع ومحبة بعضنا بعضاً — لكي نحفظ نفوسنا؛ إن عدم حفظ هذه الوصايا يؤدي إلى الهلاك. وهذا أمر حتمي؛ لأن وصية الإيمان بيسوع مرتبطة بالحياة الأبدية، وبدون حفظها لا يمكن للمرء أن ينال الحياة الأبدية بل يصير مصيره الهلاك. ونتيجة لذلك، فإن أولئك الذين يفشلون في حفظ وصية الإيمان بيسوع يعجزون أيضاً عن حفظ وصية محبة بعضهم بعضاً.

 

سأختتم الآن هذا التأمل في الكلمة. في يوم الثلاثاء الماضي، قرأت منشوراً على فيسبوك لأحد الشمامسة في كنيستي يتحدث عن عبارة واحدة غيّرت حياة لاعب كرة القدم "بارك جي-سونغ". وباختصار شديد، جاءت تلك الكلمات التي غيّرت حياته على لسان المدرب "هيدينك"؛ حيث نقل المترجم الرسالة إلى "بارك" قائلاً: "يقول المدرب هيدينك إن لديك عقلية ممتازة". وحين سمع "بارك" هذه الكلمات، شعر بتسارع نبضات قلبه وتدفق القوة في كيانه، لأن تلك العبارة لامست وتراً حساساً في أعماق قلبه. وقد عبّر "بارك" عن ذلك لاحقاً قائلاً: "لو لم ألتقِ بالمدرب هيدينك، لما وُجدت شخصية ’بارك‘ التي أنا عليها اليوم. وعندما أقول ’شخصية اليوم‘، فأنا لا أعني أن أصبح نجماً مشهوراً أو ثرياً بما يكفي لشراء شقة كبيرة لوالديّ، بل أعني أن أصبح شخصاً يحب نفسه أكثر من ذي قبل. تلك العبارة الواحدة—التي نطق بها المدرب في أقل من دقيقة—غيّرت مسار حياتي بالكامل". وبينما كنت أقرأ هذا الجزء الأخير، تأثرت بشدة بكلمات لاعب المنتخب الوطني السابق "بارك جي-سونغ"، الذي عبّر عن أنه أصبح يحب نفسه أكثر مما كان يفعل سابقاً. وإذا كانت عبارة واحدة من مدرب المنتخب السابق "غوس هيدينك" قد قادته إلى حب نفسه أكثر، فقد أدهشتني فكرة: كم بالأحرى ينبغي عليّ أنا أن أحب نفسي—بنفس المحبة التي يكنّها الله لي—آخذاً في الاعتبار أن الله الآب أحبني لدرجة أنه بذل ابنه الوحيد، يسوع، على الصليب. أيها الأصدقاء، يجب علينا أن نحب أنفسنا بمحبة الله؛ وبعبارة أخرى، ينبغي أن نحب أنفسنا تماماً كما يحبنا الله. إن محبة أنفسنا تعني محبة نفوسنا، وبالتالي حماية نفوسنا—أي قلوبنا. ولهذا، نحن بحاجة إلى الحكمة السماوية؛ إذ يجب علينا أن نطلب الحكمة من الله، وأن نحفظ وصاياه بأمانة مستمدين القوة من حكمته. وفي خضم ذلك، علينا أن نكون يقظين ومنتبهين لأفعالنا. أدعو الله أن يحفظ ويحمي أرواحكم وروحي.