يجب ألا نصبح من هذا النوع من الأشخاص
[أمثال 19: 19، 25، 28، 29]
أي
نوع من الأشخاص
تود أن تكون؟
شخصياً، أؤمن بأن السؤال:
"أي نوع من الأشخاص
ينبغي أن أصبح؟"
هو أهم من
السؤال: "ماذا ينبغي أن
أفعل؟". في الواقع،
ينص القسم الخاص
بـ "المواقف الروحية" في
إرشادات العضوية في كنيستنا
على ما يلي:
"نوع الشخص الذي تكونه
أهم بكثير من
نوع العمل الذي
تقوم به". هنا، يجب
أن نوضح الأولويات
في حياة الإيمان:
الأولوية هي نوع
الشخص الذي ينبغي أن
أكونه أمام الله. بعبارة
أخرى، أولويتنا هي "الكيان"
(أو حقيقة وجودنا)، وليس
"الفعل". وذلك لأن الأفعال
يجب أن تنبع
من كياننا، وليس
العكس؛ فأفعالنا - اقتداءً بمثال يسوع
- يجب أن تنبثق
من تحوّل في
الشخصية يجعلنا أكثر شبهاً
به.
إذن،
أي نوع من
الأشخاص ينبغي أن نصبح؟
أود أن أشارككم
قصيدة بعنوان "دعني أصبح هذا
النوع من الأشخاص
في العام الجديد"
للأخت "لي هاي-إن". تتيح لنا
قراءة هذه القصيدة التأمل
في نوع الشخص
الذي ينبغي أن نطمح
لأن نكونه: "اجعلني
-أرجوك- ’إنسان صلاة‘؛ شخصاً
يحمل -رغم بساطته- الدفء
والنور في قلبه،
ويمضي قدماً بثقة وشجاعة
بدلاً من الاستسلام
لليأس في أوقات
المحن. اجعلني -أرجوك- ’إنسان
رجاء‘؛ شخصاً
يعيش حياة مشرقة وواضحة،
يجدد عزيمته كل يوم
ليحافظ على قلبه متألقاً
وممتلئاً كنور أول قمر
مكتمل في العام.
اجعلني -أرجوك- ’إنسان محبة‘؛ جاراً
يقترب من الجميع
كصديق دون سعي للتميز
أو لفت الأنظار،
ومع ذلك تتحدث
أفعاله -النابعة من حقيقة
صادقة ومتقدة- بصوت أعلى
من الكلمات". "ساعدني
-أرجوك- لأصبح ’إنسان سلام‘ يعتز بسلام القلب -الذي
هو ثمرة انتظار
طويل ومعاناة- ويبادر إلى
ممارسة المصالحة والغفران. ساعدني
-أرجوك- لأصبح ’إنسان فرح‘ يجد امتناناً متجدداً يتحول
إلى صلاة حتى
في رتابة الأيام
العادية، ويكتشف المعنى في
الأشياء الصغيرة، ولا يعرف
الملل أبداً" (من الإنترنت).
يا أصدقاء، ألا
ينبغي لنا جميعاً أن
نصبح "أهل صلاة" و"أهل محبة"؟
كما تشير الأخت
"لي هاي-إن"،
إذا أصبحنا جميعاً
"أشخاصاً مفعمين بالأمل" و"صنّاع سلام" و"أشخاصاً يملؤهم الفرح"، ألا
نكون بذلك قد أدينا
دورنا بفعالية كـ "نور
العالم" و"ملح الأرض"؟ يا
أصدقائي، يعلّمنا الكتاب المقدس
طبيعة الأشخاص الذين ينبغي
أن نكونهم. فعلى
سبيل المثال، يعلّمنا سفر
الأمثال —الذي نتأمل فيه
خلال اجتماعات الصلاة يوم
الأربعاء— أن نكون حكماء؛ فهو
يوجهنا لنصبح أفراداً حكماء
يتقون الله، ويمتلكون حكمته،
ويحفظون وصاياه ويعملون بها.
وفي الوقت نفسه،
يحذرنا الكتاب المقدس من
أن نصبح من
نوعيات أخرى من البشر؛
إذ يخبرنا سفر
الأمثال، مثلاً، بأنه يجب
ألا نكون حمقى.
في
نص اليوم —الأمثال
19: 19 و25 و28-29— نواجه ثلاثة
أنواع من البشر.
ومن خلال التأمل
في هذه الأنواع
الثلاثة، أدركت أنه يجب
ألا أكون مثل
هؤلاء الأشخاص. لذا، ومن
خلال التركيز على نص
اليوم وعنوان "يجب ألا نصبح
أشخاصاً كهؤلاء"، أود
أن أتناول هذه
الأنواع الثلاثة من البشر
ونستخلص الدروس التي يقدمها
الله لنا.
أولاً:
يجب ألا نكون
أشخاصاً سريعي الغضب أو
ذوي غضب شديد.
انظروا
إلى الآية 19 من
الإصحاح 19 في سفر
الأمثال (ضمن نص اليوم):
"ذو الغضب الشديد يتحمل
العقاب؛ لأنك إن أنقذته،
فستضطر إلى فعل ذلك
مراراً وتكراراً". هل سبق
أن مررت بتجربة
غضب عارم ومشتعل؟
وإن لم يحدث
ذلك، هل رأيت
شخصاً مرّ بهذه الحالة؟
هل هناك شخص
تصفه بأنه "شديد الغضب" حقاً؟
إن عبارة "ذو
الغضب الشديد" (أو من
يميل إلى الغضب الهائج)
الواردة في نص
اليوم —الأمثال 19: 19— تُترجم في بعض
النسخ الإنجليزية (مثل NIV) بعبارة "رجل
سريع الغضب" (hot-tempered man)، أي
شخص ذو مزاج
متقلب وحاد. وغالباً ما
نصف هؤلاء الأفراد
بأنهم "سريعو الانفعال" أو
"سريعو الاشتعال" (أي يفقدون
أعصابهم لأتفه الأسباب). ويميل
الأشخاص ذوو هذا النوع
من المزاج إلى
نوبات غضب انفجارية. ويُقال
إن هناك ستة
أنواع لهذا الغضب المتقلب
أو الهائج (وفقاً
لمصادر عبر الإنترنت): (1) الغضب
المفاجئ: ويشير إلى الغضب
الذي يندلع بشكل غير
متوقع، مما يسبب تحولاً
جذرياً في الشخصية؛
وينطوي على حالة يفقد
فيها المرء السيطرة -كلياً
أو جزئياً- على
مشاعره وأفكاره وتصرفاته. (2) الغضب
المكتوم (أو الغليان
الداخلي): وهو تراكم لردود
الفعل؛ إذ يغلي
كالحمم المنصهرة تحت قشرة
من العقلانية، وغالباً
ما يصاحبه هوس
مرضي بمظالم متصوَّرة. (3) غضب
البقاء: وينفجر هذا النوع
عند وجود تهديد
لجانب جوهري من شعور
المرء بقيمته الذاتية أو
وجوده. (4) غضب العجز: وهو
غضب متجذر في
الشعور بقلة الحيلة أو
العجز التام. (5) الغضب النابع من
الشعور بالخزي: وهو رد
فعل شديد الحساسية
تجاه المواقف—حتى تلك التي
تكون فيها الإهانة أو
الإساءة غير مقصودة. (6) غضب
الهجر: وينشأ عن عدم
القدرة على التعامل مع
مشاعر الوحدة أو الاضطراب
أو القلق. باختصار،
يُعد هذا النوع من
الغضب المتقلب شكلاً من
أشكال "الغضب العارم" (أو
الغضب الكلي)—وهو غضب
قوي... إذ يلجأ
هؤلاء الأشخاص إلى أقصى
درجات الانفعال. وتصبح محاولة
إقناعهم بالمنطق أمراً عبثياً؛
فهم ينكفئون على
أنفسهم داخل عالمهم الخاص.
ومع ذلك، ومع
مرور الوقت، يغمرهم شعور
هائل بالذنب والندم. ومن
المثير للاهتمام أن المصطلح
العبري المترجم بكلمة "furious" (أي شديد
الغضب أو سريع
الغضب العنيف) يحمل المعنى
الحرفي للغضب المفرط. وترتبط
هذه الكلمة بـ
"الفيوريز"
(Furies) في الأساطير اليونانية والرومانية
القديمة—وهنَّ ثلاث إلهات
للانتقام. وقد أطلق الرومان
على هؤلاء الإلهات
اسم *Furia* (أو *Furies*)، وهو
الأصل الاشتقاقي للكلمة الإنجليزية
"fury" (التي تشير إلى الغضب
الشديد أو الحدة
أو الانفعال العنيف).
وفي الأصل، كان
المصطلح يشير إلى نوع
من الجنون العنيف
والمضطرب—وهي حالة يفقد
فيها الشخص السيطرة على
أفعاله. وفي الولايات المتحدة،
يُشار أحياناً إلى المرأة
التي تتصرف بهذه الطريقة
بكلمة "Fury". ومع ذلك، تلاشت
هذه الدلالة الأسطورية
المحددة بمرور الوقت، وأصبحت
كلمة "furious" تعني ببساطة "شديد
الغضب".
وكما
تعلمنا من سفر
الأمثال 15: 18، فإن
الشخص المعرض لهذا النوع
من الغضب الشديد
يثير النزاع. وعلاوة على
ذلك، ينص سفر الأمثال
29: 22 على ما يلي:
"الرجل الغضوب يهيج الخصومة،
وكثير الغضب يكثر المعاصي".
ولهذا السبب كتب الرسول
بولس في رسالة
أفسس 4: 26-27: "اغضبوا ولا تخطئوا.
لا تغرب الشمس
على غيظكم، ولا
تعطوا إبليس مكاناً". عندما
نغضب، يجب أن نحذر
من إعطاء الشيطان
موطئ قدم أو ارتكاب
الخطيئة؛ فإذا انحدرنا إلى
درك الغضب العارم
— مثل الشخص الموصوف في
نص اليوم، أي
سفر الأمثال 19: 19 — فمن
المرجح جداً أن نخطئ
في حق الله.
ولهذا السبب يذكر الكتاب
المقدس في الأمثال
19: 19: "ذو الغضب الشديد يتحمل
العقوبة". ألا يبدو لك
هذا نتيجة طبيعية؟
فمن الطبيعي تماماً
أن يواجه من
يستسلمون للغضب العارم العقاب،
وذلك تحديداً لأنهم يرتكبون
خطايا كثيرة. ومن هذه
الخطايا عدم الإصغاء لتوبيخ
الله؛ فحتى عندما يسمعونه،
يدفعهم غضبهم الشديد إلى
تحريف كلام الله، وبالتالي
يفشلون في التوبة
الحقيقية عن أفعالهم
الخاطئة. وهناك خطيئة أخرى
— كما يشير الشطر الثاني
من الآية 19: 19 في
سفر الأمثال — وهي
أنه حتى لو
أنقذ الله مثل هذا
الشخص من عواقب
غضبه، فإن السلوك نفسه
يتكرر؛ بعبارة أخرى، حتى
بعد نيل العقاب،
يعاودون ارتكاب خطيئة الغضب
العارم. وبسبب تكرار هذه
الخطيئة، يواجه المستسلمون للغضب
العارم العقاب حتماً. يجب
ألا نكون ممن
ينقادون للغضب العارم، بل
يجب أن نكون
ممن يتسمون بـ
"بطء الغضب" (الآية 11؛ 14: 29؛
15: 18؛ 16: 32). وعلينا فعل ذلك
لأن إلهنا بطيء
الغضب (خروج 3: 6؛ عدد
14: 18؛ مزمور 86: 15، 145: 8؛ ناحوم
1: 3؛ يوئيل 2: 13؛ يونان
4: 2). فإذا كنا سريعي الغضب،
فإننا... ...نُعتبر حمقى (أمثال
14: 17). أما إذا كنا بطيئي
الغضب، فيصفنا الكتاب المقدس
بأننا ذوو فطنة وحكمة
(19: 11). آمل أن نصبح
أنا وأنت أشخاصاً
حكماء يتسمون ببطء الغضب.
ثانياً،
يجب ألا نكون
شهوداً بعيدين عن مخافة
الله.
لننظر
إلى نص اليوم،
سفر الأمثال 19: 28: "الشَّاهِدُ
اللَّئِيمُ يَهْزَأُ بِالْحَقِّ، وَفَمُ
الأَشْرَارِ يَبْتَلِعُ الإِثْمَ". من هو
"الشاهد اللئيم" هنا؟ إنه الشخص
الذي يشوّه الحق ويتجاهله
عمداً؛ شاهدٌ فاسدٌ وشرير.
يذكر النص أن فم
مثل هذا الشاهد
"يبتلع الإثم"، مما
يعني أنه يسعى وراء
الخطيئة بنهم لا يشبع
(والفورد). والخطيئة المحددة التي
يرتكبها هذا الشاهد اللئيم
هي الكذب (6: 19)؛
وبعبارة أخرى، الشاهد اللئيم
هو شاهد زور
(19: 5، 9). كثيراً ما تساءلتُ
عن سبب كثرة
الكذب في المسلسلات
الكورية. لستُ متأكداً مما
إذا كان هذا
اختلافاً ثقافياً -سواء كان
الكذب بدافع مراعاة الآخرين
أو لإخفاء أمر
ما- ولكن هناك
شيء واحد مؤكد:
الكذبة تولّد كذبة أخرى.
عندما أرى الشخصيات تكشف
الحقيقة أخيراً بعد انكشاف
شبكة أكاذيبها، أجد نفسي
أتساءل: "لماذا لم يقولوا
الحقيقة منذ البداية؟" ما
رأيك؟ هل تعتقد
أنه ينبغي للمرء
قول الحقيقة منذ
البداية، أم أنه
من المقبول قول
كذبة (ربما "كذبة بيضاء"؟)
عندما يقتضي الموقف ذلك؟
وبينما كنت أتأمل في
نص اليوم، الأمثال
19: 28، تذكرتُ الأمثال 6: 19،
الذي درسناه سابقاً. وعند
التأمل في هاتين
الآيتين معاً، خطرت لي
فكرة: الشاهد الشرير لا
ينطق بالباطل فحسب، بل
قد يشوّه الحقيقة
عمداً ليُحدث شقاقاً بين
الإخوة. يوضح الكتاب المقدس
بجلاء أن شهود
الزور الأشرار هؤلاء لن
يفلتوا من العقاب
وسيواجهون الهلاك (19: 5، 9؛
21: 28). إذن، لماذا تعتقد أن
الشاهد الشرير يشوّه الحق
عمداً ويسمح للأكاذيب بالتدفق
بلا انقطاع من
شفتيه؟ لقد وجدتُ الإجابة
في المزمور 59: 12: "مِنْ
أَجْلِ خَطِيَّةِ أَفْوَاهِهِمْ، وَكَلاَمِ
شِفَاهِهِمْ، فَلْيُؤْخَذُوا فِي كِبْرِيَائِهِمْ، وَمِنْ
أَجْلِ اللَّعْنِ وَالْكَذِبِ الَّذِي
يَنْطِقُونَ بِهِ". ماذا يعني هذا؟
السبب وراء تشويه الشاهد
الشرير للحق عمداً وتلفيقه
للأكاذيب باستمرار هو أنه
متكبر. إنهم يحرّفون الحقيقة
ويصرّون على الكذب بسبب
تكبّرهم. ينصّ سفر الأمثال
(14: 5 و25) على ما يلي:
"الشاهد الأمين لا يكذب،
أما الشاهد الزور
فيفيض بالأكاذيب... الشاهد الأمين ينجّي
الأرواح، أما الشاهد المخادع
فينطق بالأكاذيب". وبصفتنا شهوداً ليسوع
المسيح، يجب أن نكون
شهوداً صادقين (14: 5، 25). يجب ألا
تنطق شفاهنا بالكذب. وعلى
وجه الخصوص، يجب
ألا نشهد زوراً
على جيراننا (تثنية
5: 20). يجب ألا ندلي بشهادة
كاذبة ضد جيراننا
(أمثال 25: 18). يجب أن نبغض
الكذب (13: 5)؛ والسبب
هو أن الله
يبغض الكذب (12: 22). فكل كذب لا
يصدر عن الحق
(1 يوحنا 2: 21). ولذلك، يجب ألا
نتحدث بالباطل بل بالحق
(أمثال 12: 17).
ثالثاً
وأخيراً، يجب ألا نصبح
أشخاصاً متكبّرين.
انظروا
إلى نص اليوم،
أمثال 19: 29: "أُعِدَّتِ الْقَضَايَا لِلْمُسْتَهْزِئِينَ،
وَالضَّرَبَاتُ لِظُهُورِ الْجُهَّالِ". يا
أصدقائي، من هو
"المستهزئ" (أو الشخص
المتكبّر)؟ عندما
نقول إن شخصاً
ما متكبّر، فإننا
عادةً ما نفكر
في شخص يتصرف
بتعالٍ وينظر إلى الآخرين
نظرة دونية. كما نميل
إلى اعتبار هذا
الشخص متغطרساً ووقحاً، يفتقر
إلى الإدراك السليم
لمكانته الحقيقية. هل يوجد
شخص كهذا من
حولك؟ أو هل
تشعر أحياناً بأننا نحن
أنفسنا قد نكون
متكبّرين في بعض
الأوقات؟ لقد راجعت قاموساً
عبرياً-إنجليزياً ووجدت هذا
التعريف لـ "المستهزئ": "المستهزئ
هو شخص فخور
ومتكبّر يجد لذته في
السخرية والاحتقار، وهو شخص لا
يمكن توجيهه أو توبيخه؛
إذ لا توجد
حكمة في مثل
هذا الشخص" (ويتيكر).
بعبارة أخرى، المستهزئ هو
أحمق فخور ومتكبّر - يفتقر
إلى الوعي الذاتي
- ويعتقد أنه أسمى من
الآخرين؛ فهو يجد متعة
في ازدراء الآخرين،
لكنه يكره بشدة تلقي
أي توجيه أو
توبيخ لنفسه. إن الله
لا يمنح النعمة
أبداً لمثل هذا الشخص؛
بل على العكس،
ينص سفر الأمثال
(3: 34) على أن الله
يستهزئ حقاً بالمستهزئ المتكبّر.
علاوة على ذلك، ينص
سفر الأمثال 9: 12 على
أننا إذا اتصفنا بالتكبر،
فإننا وحدنا من سيتحمل
العواقب. وبما أن الكتاب
المقدس يعلّم بوضوح أن
التكبر يؤدي إلى معاناة
الشخص المتكبر وحده، فماذا
علينا أن نفعل
إذا لاحظنا علامات
التكبر لدى أطفالنا؟ وماذا
علينا أن نفعل
إذا رفضوا الإصغاء
حتى عندما نوبخهم
بدافع المحبة؟ يقول النص
المختار لهذا اليوم، وهو
سفر الأمثال 19: 25: "اِضْرِبِ
الْمُسْتَهْزِئَ فَيَتَعَلَّمَ الْجَاهِلُ الْحِكْمَةَ، وَوَبِّخِ الْفَهِيمَ فَيَزْدَادَ
مَعْرِفَةً". انظر إلى الجزء
الأخير من سفر
الأمثال 10: 13: "...وَالْعَصَا لِظَهْرِ عَدِيمِ الْفَهْمِ".
وانظر إلى الجزء الأول
من سفر الأمثال
14: 3: "فِي فَمِ الْجَاهِلِ قَضِيبُ
كِبْرِيَاءَ...". وانظر إلى سفر
الأمثال 26: 3: "سَوْطٌ لِلْفَرَسِ، وَلِجَامٌ
لِلْحِمَارِ، وَعَصَا لِظُهُورِ الْجُهَّالِ".
وفي المحصلة، يوجهنا
الكتاب المقدس لاستخدام العصا
مع الطفل المتكبر.
فما هو السبب
في ذلك؟ انظر
إلى سفر الأمثال
22: 15: "الْحَمَاقَةُ مُرْتَبِطَةٌ بِقَلْبِ الصَّبِيِّ، وَعَصَا
التَّأْدِيبِ تُبْعِدُهَا عَنْهُ". وانظر إلى سفر
الأمثال 29: 15: "الْعَصَا وَالتَّوْبِيخُ يُعْطِيَانِ
حِكْمَةً، وَالصَّبِيُّ الْمُطْلَقُ لِشَهْوَتِهِ يُخْجِلُ أُمَّهُ". وانظر
إلى سفر الأمثال
23: 14: "إِذَا ضَرَبْتَهُ بِالْعَصَا، فَإِنَّكَ تُنْقِذُ نَفْسَهُ
مِنَ الْهَاوِيَةِ".
يجب
ألا نصبح أشخاصاً
متكبرين أبداً، بل علينا
أن نكون متواضعين.
لا ينبغي أن
نعتبر أنفسنا حكماء (26: 12)،
ولا أن نبالغ
في تقدير أنفسنا
(12: 9، 25: 6). يجب ألا ننشغل
بالأمور العالية (رومية 12: 16). باختصار،
يجب ألا نصبح
متكبرين (1 كورنثوس 4: 18)، بل
علينا أن نضع
أنفسنا في حالة
تواضع (2 أخبار الأيام 12: 6). يجب
أن نخفض أنفسنا
أمام الله والناس على
حد سواء. علينا
أن نكون متواضعين،
تماماً كما كان يسوع
(قارن فيلبي 2: 6-8). وعلينا، مثل الرسول
بولس، أن نجعل
أنفسنا خداماً للجميع (1 كورنثوس
9: 19). فما هو الغرض
من ذلك؟ الهدف
هو كسب المزيد
من الناس (الآية
19).
أود
أن أختتم هذه
التأملات في الكلمة.
ما هي الصفات
التي ينبغي ألا نتصف
بها؟ يجب ألا نكون
سريعي الغضب، ولا شهود
زور، ولا متكبرين. بل
على العكس، يجب
أن نكون متواضعين
مثل يسوع، وأن
نكون شهوداً حقيقيين له.
وعلينا أيضاً -مثل يسوع-
أن نكون بطيئي
الغضب. باختصار، يجب علينا
جميعاً أن نصبح
أشخاصاً يشبهون يسوع. إني
أصلي بصدق، باسم يسوع،
لكي نصبح جميعاً
أكثر شبهاً به يوماً
بعد يوم.
댓글
댓글 쓰기