الجاهل والحكيم [أمثال 20: 3-7]

 

الجاهل والحكيم

 

 

 

[أمثال 20: 3-7]

 

 

هل تؤمن، كما ذكر الرسول بولس في رسالة أفسس 5: 16، بأن الأيام شريرة؟ أحياناً، حين أستمع إلى تقارير إخبارية عن الجرائم، أتساءل إلى أي مدى يمكن أن يصل إليه الشر البشري. نحن نعيش حقاً في عالم تراكمت فيه الأعمال الآثمة. وفي مثل هذه الأوقات، يوجهنا الكتاب المقدس في أفسس 5: 15 قائلاً: "فَانْظُرُوا كَيْفَ تَسْلُكُونَ بِالتَّدْقِيقِ، لاَ كَجُهَلاَءَ بَلْ كَحُكَمَاءَ". فمن هو الجاهل، ومن هو الحكيم؟ الجاهل —أي الأحمق (العدد 17)— يضيع وقته (العدد 16)؛ إذ يعجز عن إدراك مشيئة الرب (العدد 17)، ونتيجة لذلك، يسلم نفسه للسكر والمجون (العدد 18). وفي المقابل، يمتلئ الحكماء بالروح القدس (العدد 18) ويدركون مشيئة الرب (العدد 17)؛ ولذلك فهم يستثمرون أوقاتهم على أفضل وجه (العدد 16) ويعيشون وفقاً لمشيئة الرب.

 

في نص اليوم، أمثال 20: 3-7، يقدم لنا الكتاب المقدس دروساً حول الجاهل والحكيم. أصلي أن نعي هذه الدروس ونصبح أشخاصاً يتمتعون بالحكمة والتمييز بدلاً من الجهل والحماقة.

 

أولاً، دعونا نتأمل في طبيعة الشخص الجاهل. وأود هنا تسليط الضوء على نقطتين:

 

أولاً: الشخص الجاهل يثير الخصام.

 

انظر إلى سفر الأمثال 20: 3: "مَجْدٌ لِلإِنْسَانِ أَنْ يَكُفَّ عَنِ الْخِصَامِ، وَكُلُّ أَحْمَقَ يُنَازِعُ". لقد تلقينا سابقاً مشورة في أمثال 20: 1 بعدم كشف حماقتنا من خلال تعاطي الخمر. وتعلمنا أن الحماقة التي نظهرها بسبب الخمر هي، في جوهرها، صراع ضد كبريائنا. ولهذا السبب، ذكر الملك سليمان -كاتب سفر الأمثال- في أمثال 17: 14 (وهو نص تأملنا فيه سابقاً) أنه ينبغي للمرء أن "يَكُفَّ عَنِ الْخِصَامِ قَبْلَ أَنْ تَنْفَجِرَ الْخُصُومَةُ". بعبارة أخرى، يجب علينا إيقاف النزاع قبل أن يتفاقم ويتحول إلى صراع علني. ومع ذلك، لماذا نفشل في إيقاف الخلافات قبل أن تتحول إلى شجار؟ السبب هو أننا لسنا بطيئي الغضب. انظر إلى سفر الأمثال 15: 18: "الرَّجُلُ الْغَضُوبُ يُهَيِّجُ الْخِصَامَ، أَمَّا بَطِيءُ الْغَضَبِ فَيُسَكِّنُ النِّزَاعَ". لماذا إذن لا نكون بطيئي الغضب؟ لأننا نفتقر إلى الحكمة ونفشل في إدراك - أو نختار تجاهل - حقيقة أن مسامحة الآخرين تجلب لنا الكرامة. تأمل في سفر الأمثال 19: 11: "حِكْمَةُ الإِنْسَانِ تُؤَنِّي غَضَبَهُ، وَمَجْدُهُ الصَّفْحُ عَنِ الإِسَاءَةِ". وفي نص اليوم، سفر الأمثال 20: 3، يعلن الكتاب المقدس أن "تجنب الخصام شرف للإنسان". أليس هذا أمراً مثيراً للاهتمام؟ أليس من الرائع كيف ينتقل الكتاب المقدس من القول في الأمثال 19: 11 بأن "الصفح عن الإساءة هو مجد للإنسان" إلى الإعلان في الأمثال 20: 3 بأن "تجنب الخصام شرف"؟ عندما نأخذ هاتين الآيتين معاً، نتعلم أنه لتجنب الخصام، يجب علينا مسامحة الآخرين على إساءاتهم. وفي المقابل، إذا فشلنا في مسامحة الآخرين، فإننا حتماً سنتسبب في نشوب الخصام. ويخبرنا الكتاب المقدس أن من يثير الخصام هو أحمق (20: 3). أيها الأحباء، يجب ألا نكون حمقى. يجب ألا نثير الخصام، بل ينبغي علينا تجنبه؛ لأن الابتعاد عن الخصام يجلب لنا الكرامة (20: 3). ولتجنب الخصام، يجب ألا نطلق العنان لغضبنا الفوري، بل علينا تحمل الإهانات بصبر (12: 16). يجب أن نكون بطيئي الغضب (19: 11). فعندما نكون بطيئي الغضب، يمكننا إيقاف النزاع قبل أن يتفاقم ويتحول إلى شجار (15: 18، 17: 14، 29: 22). علاوة على ذلك، يجب ألا ننسى أن مسامحة الآخرين على أخطائهم هي مجد لنا (19: 11). فعندما نسامح الآخرين، يمكننا تجنب الصراع.

 

ثانياً، الأحمق كسول.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 20: 4: "الْكَسْلاَنُ لاَ يَحْرُثُ فِي الْخَرِيفِ؛ لِذلِكَ يَلْتَمِسُ الْحَصَادَ وَلاَ يَجِدُ شَيْئاً". لقد تعلمنا بالفعل دروساً حول الكسل أثناء تأملنا في سفر الأمثال. والدرس الجوهري هو أن الشخص الكسول يفتقر ويصبح فقيراً (10: 4)؛ وذلك لأن الكسول لا يعمل بجد واجتهاد. فبسبب تراخي يديه (10: 4)، لا بد أن ينتهي به المطاف فقيراً. وفي حين تظل يدا الكسول خاملتين، فإن عقله يظل دائم الانشغال بالتفكير - ولا سيما عقل الخادم الشرير والكسول. كيف نعرف ذلك؟ لقد تأملنا في الآية 15: 19 من سفر الأمثال ورأينا أن الأشرار يمتلئون بالمكائد والخطط. ونتيجة لكسله، لا توجد لديه أي نية للعمل الشاق أو بذل الجهد والعرق في عمل شريف؛ لذا يخبرنا الكتاب المقدس أن حياة الخادم الشرير والكسول تصبح محاطة من كل جانب بمصاعب تشبه الأشواك. علاوة على ذلك، تعلمنا من سفر الأمثال (18: 9) أن المتراخي في عمله هو "أخ للمُبذِّر". ماذا يعني هذا؟ إن القول بأن الكسول والمُبذِّر أخوان يعني ضمناً أن الكسول هو في الواقع مُبذِّر كبير؛ أي أنه لا يختلف عن الشخص المسرف. وما هي المشكلة هنا؟ تكمن أخطر مشكلة لدى الكسول في أنه يظن نفسه حكيماً. انظر إلى سفر الأمثال (26: 16): "الكسلان أحكم في عيني نفسه من سبعة رجال يجيبون بعقلانية". أليس هذا أمراً مثيراً للسخرية؟ أن يعتبر الكسول نفسه حكيماً؟ في الواقع، الكسول أحمق (1: 32)، ولكن لأنه يظن نفسه حكيماً، فإننا نضطر للاستنتاج بأنه متكبر. وفي نص اليوم، سفر الأمثال (20: 4)، يذكر الكتاب المقدس أن الكسول لا يحرث حقله في الخريف. غير أن النص العبري الأصلي لا يشير إلى "الخريف"، بل إلى "الشتاء". وفي هذا السياق، يقابل "الشتاء" شهري نوفمبر أو ديسمبر (وفقاً لسوانسون). وهكذا، يمكن إعادة ترجمة الآية 4 على النحو التالي: "الكسلان لا يحرث بسبب البرد؛ وفي وقت الحصاد، ورغم أنه يتسول، فلن يجد شيئاً" (بارك يون-سون). أخبرني، هل شهرا نوفمبر وديسمبر دافئان أم باردان؟ بطبيعة الحال، إنهما باردان، أليس كذلك؟ يُقال إن الرياح في إسرائيل —ولا سيما القادمة من الشمال— تهب خلال شهري نوفمبر وديسمبر (ماكدونالد). والمغزى هنا هو أن الكسلان لا يحرث حقله في مثل هذا الطقس الشتوي البارد والعاصف. أليس هذا منطقياً؟ وهل يُعقل أن يخرج شخص كسول إلى البرد ليعمل بجد في الحقول؟ ونتيجة لذلك، عندما يحين وقت الحصاد، ومهما بحث الكسلان عن محصول ليحصده، فإنه لا يجد شيئاً. إنه أمر بديهي، أليس كذلك؟ فبما أنه لم يحرث الأرض، لم يكن بوسعه زراعة أي شيء؛ وبما أنه لم يزرع شيئاً، فمن الطبيعي ألا يكون هناك ما يحصده (ماكدونالد).

 

أيها الأصدقاء، يجب ألا نكون كسالى، بل علينا أن نكون مجتهدين. فالمسيحيون الحكماء الذين يتقون الله يتسمون بالاجتهاد (أمثال 12: 27؛ 15: 19). ينبغي لنا أن نكون مسيحيين حكماء نعمل بجد واجتهاد. وعلينا، على غرار النملة، أن نعمل بجد —بمحض إرادتنا وبروح التعاون— حتى في غياب رقيب أو مشرف (6: 7). وعلاوة على ذلك، يجب علينا —مثل النملة أيضاً— أن نستعد للمستقبل باجتهاد (الآية 8). وكما تجمع النملة الطعام خلال حصاد الصيف استعداداً للشتاء، يجب علينا نحن أيضاً أن نستعد بجد واضعين المستقبل نصب أعيننا. وعلى وجه الخصوص، يجب أن نستعد باجتهاد ليس فقط لموتنا، بل أيضاً للقاء الرب؛ كما يجب أن نستعد بجد لمجيء الرب الثاني.

 

وأخيراً، دعونا نتأمل في شخصية الإنسان الفهيم. وأود أن أتناول هذا الموضوع من ثلاثة جوانب:

 

أولاً، يستخرج الشخص ذو البصيرة المشورة أو النوايا الكامنة في قلب الآخر.

 

تأمل في نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 20: 5: "المقاصد في قلب الإنسان مياه عميقة، ولكن ذا الفطنة يستخرجها". كلما تأملت في هذه الآية، أصلي إلى الله أن يمنحني هذه البصيرة، لأصبح معزياً قادراً على استخراج الأفكار والنوايا العميقة المكنونة في قلوب الناس. ومثلما يُستخرج الماء من أعماق البئر، أطلب من الله الحكمة لإظهار الجروح والآلام المدفونة في أعماق قلوب أولئك الذين يقودني الله لتقديم المشورة لهم. ففي سفر الأمثال 20: 5، يذكر الملك سليمان -كاتب السفر- أن الشخص البصير يُخرج ما في قلب الإنسان إلى العلن؛ وبعبارة أخرى، يستخرج الشخص البصير الأفكار أو النوايا (المقاصد) الكامنة في أعماق قلب الآخر. وخير مثال على ذلك هو الحكم الذي أصدره الملك سليمان في الإصحاح الثالث من سفر الملوك الأول. تعلق ذلك الحكم بنزاع بين "امرأتين زانيتين" (الآية 16) جاءتا إليه تتجادلان حول أي منهما هي أم الطفل الحي (الآية 22). فأمر الملك سليمان الحكيم قائلاً: "ائتوني بسيف" (الآية 24)، وأصدر أمراً: "اقسموا الولد الحي نصفين، وأعطوا نصفاً لهذه ونصفاً لتلك" (الآية 25). وما كان سببه للقيام بذلك؟ لقد كان هدفه تمييز الأم الحقيقية وإصدار حكم عادل. وفي تلك اللحظة، توسلت الأم الحقيقية -التي كان قلبها يشتعل حباً لابنها- إلى الملك سليمان قائلة: "يا سيدي، أعطها الولد الحي ولا تقتله أبداً" (الآية 26). أما الأم المدعية فقالت للأم الحقيقية: "لا يكون لي ولا لكِ، بل اقسموه" (الآية 26). وعند سماع ذلك، أمر الملك سليمان بتسليم الطفل الحي للأم الحقيقية وأصدر أمراً بعدم قتل الطفل (الآية 27). وبعبارة أخرى، لقد ميز بحكمة من هي الأم الحقيقية للطفل. يسجل الكتاب المقدس: "وَسَمِعَ كُلُّ إِسْرَائِيلَ بِالْحُكْمِ الَّذِي حَكَمَ بِهِ الْمَلِكُ، فَخَافُوا الْمَلِكَ، لأَنَّهُمْ رَأَوْا أَنَّ حِكْمَةَ اللهِ فِيهِ لإِجْرَاءِ الْحَقِّ" (الآية 28). ويذكر الكتاب المقدس أن كل شعب إسرائيل، حين شهدوا حُكم الملك سليمان، رأوا أن "حكمة الله" كانت فيه (الآية 28).

 

إذن، كيف يمكن للشخص المتفطّن (صاحب البصيرة) أن يُظهِر الأفكار أو النوايا (المقاصد) الكامنة في أعماق قلب شخص آخر؟ لقد وجدتُ الإجابة في سفر الأمثال 18: 4: "كَلِمَاتُ فَمِ الإِنْسَانِ مِيَاهٌ عَمِيقَةٌ، وَيَنْبُوعُ الْحِكْمَةِ نَهْرٌ مُتَدَفِّقٌ". وهذا يعني أن الشخص المتفطّن يستطيع كشف الأفكار أو النوايا المخبأة في أعماق قلب الآخر من خلال كلمات تنبع من قلبٍ ممتلئ بالحكمة. فالشخص المتفطّن، حين يتكلم من فيض الحكمة —كالنهر المتدفق— يستخرج الأفكار أو النوايا المدفونة في أعماق قلب الشخص الآخر. ألا ينبغي لنا، إذن، أن نطلب من الله مثل هذه الحكمة الوفيرة؟ أصلي لكي نمتلئ جميعاً بحكمة الله ونُستخدم كأدوات لتقديم تعزية الله.

 

ثانياً، الشخص المتفطّن هو شخص أمين.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 20: 6: "كَثِيرُونَ يُنَادُونَ بِصَلاَحِهِمْ، وَأَمَّا الرَّجُلُ الأَمِينُ فَمَنْ يَجِدُهُ؟". وفي رسالة كورنثوس الأولى 4: 2 —وهو نص مألوف لنا جميعاً— يذكر الكتاب المقدس: "ثُمَّ يُطْلَبُ فِي الْوُكَلَاءِ أَنْ يُوجَدَ الإِنْسَانُ أَمِينًا". وقد أشار الرسول بولس، كاتب هذه الكلمات، في رسالة تيموثاوس الأولى 1: 12 إلى أن المسيح يسوع اعتبره أميناً وأقامه لخدمته. والمسيح يسوع نفسه اعتبرني أنا وأنت أمينين وأوكل إلينا دعوة؛ وكما يعلن الكتاب المقدس، فإن الأمانة هي المطلب الأساسي ممن أُوكلت إليهم مثل هذه المهمة. لذا، علينا —على غرار الرسول بولس— أن نخدم الرب بأمانة وقلب ممتلئ بالامتنان (الآية 12). ومع ذلك، ففي الشطر الثاني من الآية 20: 6 من سفر الأمثال —وهو نصنا لهذا اليوم— يطرح الملك سليمان، كاتب السفر، هذا السؤال: "وَأَمَّا الرَّجُلُ الأَمِينُ فَمَنْ يَجِدُهُ؟". عندما أنظر إلى هذا السؤال من منظور سليمان، أتذكر نصاً تأملنا فيه سابقاً: سفر الأمثال 16: 13، الذي يقول: "مَسَرَّةُ الْمُلُوكِ شِفَاهٌ صِدِّيقَةٌ، وَالْمُتَكَلِّمُ بِالاسْتِقَامَةِ يُحَبُّ". لقد استخلصنا من هذه الآية درساً مفاده أن الملك الذي يُرضي الله هو الذي يصغي إلى مشورة رعاياه الأمناء. وبعبارة أخرى، فإن الملك الحكيم الذي يتقي الله يُبقي الرعايا الأمناء إلى جانبه ويستمع إلى نصائحهم، وفي الوقت نفسه يُبعد الأشرار والمخادعين عن بلاطه. ولماذا هذا؟ لأن شفاه الرعايا الأمناء هي "شفاه صدّيقة" تنطق بالحق (16: 13). وبطريقة ما، حين أفكر في الملك الحكيم سليمان، يتكون لدي انطباع بأنه لم يكن لديه الكثير من هؤلاء الرعايا الأمناء. ويعود سبب اعتقادي هذا إلى أنه لو كان لديه الكثير من الرعايا المخلصين حقاً، لكانوا على الأرجح قد تحدثوا بصدق مع الملك سليمان - وحثوه على الابتعاد عن خطية عبادة الأوثان - عندما أمالت زوجاته الأجنبيات قلبه نحو آلهة أخرى في شيخوخته (1 ملوك 11: 4). وعلاوة على ذلك، وعند التأمل في سفر الأمثال 20: 6 - وهو النص الذي نتناوله اليوم - يغلب على ظني أنه كان محاطاً بالكثيرين ممن كانوا يتباهون فقط بـ "محبتهم الثابتة". لم يكن هؤلاء الأفراد خداماً أمناء بحق؛ بل يبدو أنهم كانوا متملقين ادعوا محبة الملك سليمان بأقوالهم فقط. ولعل هذا هو السبب الذي جعل الملك سليمان يتحسر في الشطر الثاني من الآية السادسة قائلاً: "مَنْ يَجِدُ رَجُلاً أَمِيناً؟"

 

أيها الأحباء، يجب أن نكون أشخاصاً أمناء. يجب أن نكون خداماً أمناء ليسوع المسيح. وبصفتنا خداماً أمناء للرب، يجب أن نقتدي بيسوع المسيح، الشاهد الأمين. انظروا إلى سفر الرؤيا 1: 5: "نِعْمَةٌ لَكُمْ وَسَلاَمٌ مِنْ يَسُوعَ الْمَسِيحِ الشَّاهِدِ الأَمِينِ، الْبِكْرِ مِنَ الأَمْوَاتِ، وَرَئِيسِ مُلُوكِ الأَرْضِ. الَّذِي أَحَبَّنَا، وَقَدْ غَسَّلَنَا مِنْ خَطَايَانَا بِدَمِهِ..." لقد كان الرسول يوحنا، الذي دوّن هذه الكلمات، شاهداً أميناً ليسوع المسيح. ولقد تأملتُ يوماً في شخصية الرسول يوحنا - الشاهد الأمين الذي كتب سفر الرؤيا - مركزاً على ثلاثة جوانب محددة. أود أن أغتنم هذه الفرصة لنذكّر أنفسنا بهذه النقاط الثلاث مرة أخرى:

 

(1) يشهد الشاهد الأمين لكل ما رآه.

 

انظر إلى سفر الرؤيا 1: 2: "يُوحَنَّا... الَّذِي شَهِدَ بِكَلِمَةِ اللهِ وَبِشَهَادَةِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ، بِكُلِّ مَا رَآهُ". يذكر الكتاب المقدس هنا أن الرسول يوحنا شهد لكل ما رآه؛ فما الذي رآه إذن؟ لقد رأى تحديداً "كلمة الله وشهادة المسيح" (الآية 2). بعبارة أخرى، كانت الرؤيا السماوية التي شهد لها الشاهد الأمين -الرسول يوحنا- هي إعلان يسوع المسيح (الآية 1). وعلاوة على ذلك، يشير إعلان يسوع المسيح هذا إلى أمور أعطاها الله للرسول يوحنا؛ أمور لا بد أن تحدث قريباً (الآية 1). ومن بين الأحداث التي لا بد أن تحدث قريباً المجيء الثاني ليسوع المسيح. ولذلك، وبصفتنا شهوداً أمناء للرب، يجب علينا أن نشهد ليسوع المسيح الآتي ثانيةً.

 

(2) يقرأ الشاهد الأمين كلمة الله النبوية ويسمعها ويحفظها.

 

انظر إلى سفر الرؤيا 1: 3: "طُوبَى لِلَّذِي يَقْرَأُ وَلِلَّذِينَ يَسْمَعُونَ أَقْوَالَ النُّبُوَّةِ، وَيَحْفَظُونَ مَا هُوَ مَكْتُوبٌ فِيهَا، لأَنَّ الْوَقْتَ قَرِيبٌ". يعلن الكتاب المقدس أن هناك بركة لمن يقرأون أقوال هذه النبوة ويسمعونها ويحفظونها؛ أي تلك الأمور التي لا بد أن تحدث قريباً. وبينما ننتظر المجيء الثاني ليسوع ونشهد له، يجب عليّ وعليك أن نكون ممن يقرأون الكلمة النبوية المتعلقة بالأحداث التي لا بد أن تحدث قريباً، ويسمعونها ويحفظونها.

 

(3) يشترك الشاهد الأمين في ضيقة يسوع وملكوته وصبره.

 

انظر إلى سفر الرؤيا 1: 9: "أَنَا يُوحَنَّا، أَخُوكُمْ وَشَرِيكُكُمْ فِي الضِّيقَةِ وَفِي مَلَكُوتِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ وَصَبْرِهِ... كُنْتُ فِي الْجَزِيرَةِ الَّتِي تُدْعَى بَطْمُسَ مِنْ أَجْلِ كَلِمَةِ اللهِ وَشَهَادَةِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ". بصفته شاهداً أميناً ليسوع، شارك الرسول يوحنا في ضيقة يسوع وملكوته وصبره. فالضيق هو الطريق الذي يؤدي إلى ملكوت السماوات، والصبر هو القوة التي تمكّن المرء من السير في ذلك الطريق (بارك يون-صن). في سفر أعمال الرسل 14: 22، يحثنا الرسول بولس قائلاً: "... ينبغي أننا بضيقات كثيرة ندخل ملكوت الله...". وعلاوة على ذلك، يخبرنا الرسول يعقوب في رسالته (5: 10) أن نتخذ من الأنبياء مثالاً يُحتذى به في الصبر واحتمال الآلام. وإنها لصلاتي أن نشترك جميعاً -بصفتنا شهوداً أمناء ليسوع- في ضيقته وملكوته وصبره واحتماله.

 

ثالثاً وأخيراً، الشخص المتمتع بالبصيرة يسلك في الاستقامة.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 20: 7: "الصِّدِّيقُ يَسْلُكُ بِاسْتِقَامَتِهِ. طُوبَى لِبَنِيهِ بَعْدَهُ". يمكن ترجمة النص العبري الأصلي لهذه الآية على النحو التالي: "الرجل البار يسلك في الطهارة، ونسله من بعده ينال بركة عظيمة" (بارك يون-سون). بعبارة أخرى، فإن "من يسلك في الاستقامة" هو "من يسلك في الطهارة". من يتبادر إلى ذهنك عندما تفكر في "من يسلك في الطهارة"؟ يتبادر إلى ذهني أيوب؛ إذ يصفه سفر أيوب (1: 1) بأنه رجل كان "كاملاً [بلا لوم/طاهراً] ومستقيماً، يتقي الله ويحيد عن الشر". وهذه حقيقة أقر بها الله نفسه أمام الشيطان. انظر إلى سفر أيوب 1: 8: "فَقَالَ الرَّبُّ لِلشَّيْطَانِ: هَلْ وَضَعْتَ قَلْبَكَ عَلَى عَبْدِي أَيُّوبَ؟ لأَنَّهُ لَيْسَ مِثْلُهُ فِي الأَرْضِ: رَجُلٌ كَامِلٌ وَمُسْتَقِيمٌ، يَتَّقِي اللهَ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ". لقد تمثلت استقامة أيوب في حقيقة أن قلبه تجاه الله لم يتزعزع حتى في خضم الضيق؛ فقد وضع ثقته في الله ببساطة، وواصل مخافته، وعاش حياة تحيد عن الشر. كان هذا هو عزم أيوب وإقراره: "لَنْ أُقِرَّ بِصِحَّةِ كَلاَمِكُمْ؛ حَتَّى أَمُوتَ، لَنْ أَتَخَلَّى عَنِ اسْتِقَامَتِي" (27: 5). وفي نص اليوم (أمثال 20: 7)، تحمل الكلمات التي تصف من "يسلك في الاستقامة" (أو "يسلك في الكمال/الطهارة") معنى "البساطة"؛ وهذا يشير إلى حالة من الكمال الداخلي (بارك يون-سون). علاوة على ذلك، فإن مصطلح "الاستقامة" (أو "الكمال/النقاء") يعني أن الدافع الداخلي في حياة الإيمان — أو حياة التقوى — هو دافع سليم ونقي وخالٍ من أي شائبة (بارك يون-سون). وقد صرّح الدكتور بارك يون-سون قائلاً: "إن من يسلك في هذا الطريق لا يتصرف بنفاق ولا يتذبذب في ولائه؛ إنه إنسان يتسم بالاستقامة، يخدم الله وحده ولا يخدم سيدين (متى 6: 24)، ويضع يده على المحراث دون أن يلتفت إلى الوراء (لوقا 9: ​​62)" (بارك يون-سون). أيها الإخوة والأخوات، ألا ينبغي لنا أن نكون مثل هؤلاء الناس؟

 

أيها الإخوة والأخوات، يجب أن نكون أناساً يتسمون بالكمال والاستقامة. وماذا علينا أن نفعل لتحقيق ذلك؟ يجب أن نتلقى كلمة الله باستقامة. انظروا إلى رسالة كورنثوس الثانية 2: 17: "لأننا لسنا كالكثيرين ممن يغشون كلمة الله طلباً للربح؛ بل نتكلم بإخلاص — كأشخاص أرسلهم الله — أمام الله وفي المسيح". يجب ألا نغش كلمة الله أو نشوبها بأي شائبة أبداً، بل يجب أن نتلقاها باستقامة وببساطة قلب. تماماً كما فعل المؤمنون في كنيسة تسالونيكي؛ فعندما نسمع كلمة الله من خدامه، يجب ألا نقبلها باعتبارها كلام بشر، بل باعتبارها كلمة الله (تسالونيكي الأولى 2: 13). ولماذا ينبغي لنا فعل ذلك؟ لأن كل كلمة من كلمات الله نقية (أمثال 30: 5). وعلاوة على ذلك، يجب أن نطيع كلمة الله ونسلك الطريق القويم. انظروا إلى سفر الأمثال 10: 9: "من يسلك بالاستقامة يسلك بأمان، أما من يعوج طرقه فسينكشف أمره". ماذا يعني هذا؟ يعني أننا يجب أن نعيش حياة بارة (نقية). ولذلك، يجب أن نحافظ على ضمير نقي (أعمال الرسل 24: 16). وعندما نفعل ذلك، سننعم بالسلام في قلوبنا.

 

أود أن أختتم هذه التأملات في الكلمة. في هذه الأوقات الشريرة، يجب علينا نحن المسيحيين أن نكون ذوي بصيرة لا حمقى. لقد تعلمنا اليوم الفرق بين الأحمق وصاحب البصيرة. يُثير الحمقى النزاعات ويتسمون بالكسل، أما ذوو البصيرة فيُظهرون المشورة الكامنة في قلوب المرء؛ فهم أمناء ويسلكون باستقامة. أصلي أن يُثبِّت الله كلاً منا كشخصٍ ذي بصيرة.