"الملك الحكيم" [أمثال 20: 26–30]

 

"الملك الحكيم"

 

 

 

[أمثال 20: 26–30]

 

 

لقد تلقينا سابقاً أربعة دروس مستمدة من سفر الأمثال 20: 8–12 تحت عنوان "الملك الجالس على كرسي القضاء". ولنستعرض تلك الدروس باختصار: أولاً، الملك الجالس على كرسي القضاء يميّز بين الخير والشر ويُبدّد كل شر (الآية 8)؛ ثانياً، لا أحد يستطيع أن يدّعي تطهير نفسه من الخطيئة أمام الملك الجالس على كرسي القضاء (الآية 9)؛ ثالثاً، يجب علينا أن نكون صادقين أمام الملك الجالس على كرسي القضاء (الآية 10)؛ ورابعاً، الملك الجالس على كرسي القضاء يسمع ويرى كل شيء (الآية 12). وإلى جانب هذه النصوص، وفيما يتعلق بمفهوم "الملك"، تأملنا سابقاً في سفر الأمثال 16: 10–15 وتعلّمنا ثلاثة دروس تحت عنوان "الملك الصالح الذي يُرضي الله". ولنستعرض تلك الدروس: أولاً، الملك الصالح الذي يُرضي الله يتخذ قرارات صائبة من خلال حكمة الله (الآية 10)؛ ثانياً، الملك الذي يُرضي الله يبغض ممارسة الشر (الآية 12)؛ وثالثاً، الملك الذي يُرضي الله يصغي إلى مشورة الرعايا المخلصين (الآية 13). وعلاوة على ذلك، ومن خلال التأمل في سفر الأمثال 19: 12 و20: 2، نظرنا في طبيعة الملك وتأملنا في نقطتين حول "الرئيس المثالي": وتحديداً، أن الرئيس المثالي يحكم الأمة بالعدل والمحبة.

 

واليوم، ومن خلال التركيز على نص الأمثال 20: 26–30، سنتأمل في خمس سمات لـ "الملك الحكيم" ونتلقى الدروس التي يقدمها الله لنا. أولاً، الملك الحكيم يميّز ويفصل الأبرار عن الأشرار، ثم يعاقب الأشرار.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 20: 26: "الْمَلِكُ الْحَكِيمُ يُذَرِّي الأَشْرَارَ وَيُجْرِي عَلَيْهِمْ عَجَلَةَ النَّوْرَجِ". تشير كلمة "يُذَرِّي" هنا إلى عملية فصل الحبوب الجيدة عن القش—وهو مفهوم استكشفناه سابقاً في سفر الأمثال 20: 8. يشير هذا إلى أن الملك الحكيم يفصل بين الأبرار والأشرار تماماً كما يُذرّى الحب لفصل القمح عن القش. كما يذكر النص "تمرير عجلة الدراس فوقهم"؛ وهي إشارة إلى أداة دراس تجرها الثيران، وعادة ما تكون مزودة بثلاث أو أربع عجلات. وأثناء دورانها، كانت هذه الأداة تضغط على الحبوب لإزالة القشور وكشف الحبات. وبالمثل، يميز الملك الحكيم بوضوح بين الأبرار والأشرار، تماماً كما يميز المزارع بين الحب والقش من خلال عملية التذرية. وعلاوة على ذلك، فكما يجمع المزارع الحب في المخزن بينما يذرّي القش في مهب الريح أو يحرقه، يحدد الملك الحكيم الأبرار والأشرار من خلال الحكم العادل ويفرض العقوبة المناسبة على الأشرار.

 

هل يمكنك تخيل ما قد يحدث لأمة ما إذا فشل رئيسها في التمييز بين الأبرار والأشرار؟ قبل أسبوعين تقريباً، وبينما كنت أستمع إلى بث إذاعي كوري، سمعت تقريراً إخبارياً يفيد بأن الحكومة الكورية الجنوبية تواجه عقبات تشغيلية كبيرة بسبب عدم تعيين رؤساء لعدة هيئات ومؤسسات. تساءلت عن سبب تأخر تعيين رؤساء هذه الهيئات، ويبدو أن العملية تستغرق وقتاً طويلاً لأن المسؤولين الحكوميين المعنيين بشؤون الموظفين يجرون تحقيقات دقيقة للغاية حول خلفيات المرشحين. ففي حين قد يستغرق تعيين رئيس هيئة عادية حوالي أسبوع، فإن عملية تعيين وزير في الحكومة تستغرق وقتاً أطول بكثير. وعند سماع ذلك، وتذكر الجدل الذي أثارته خيارات التوظيف السيئة في بداية عهد إدارة "بارك غيون-هي"، أدركت أنه ليس أمام الحكومة خيار سوى توخي الدقة المتناهية عند تعيين المسؤولين العموميين. هل يمكنك تخيل ما سيحدث لو فشلت الحكومة الكورية في فحص المرشحين بشكل سليم وعيّنت أشخاصاً يفتقرون إلى النزاهة في مثل هذه المناصب الحساسة؟ ينطبق هذا المبدأ ليس فقط على رئيس الدولة أو الحكومة، بل -في اعتقادي- على الكنيسة أيضاً. فإذا فشلت قيادة الكنيسة -وتحديداً مجلس الشيوخ الكنسي (أو هيئة القيادة)- في تقييم الشخصيات بشكل صحيح وعيّنت أشخاصاً غير مناسبين في مناصب الخدمة، فإن عواقب هذا الخطأ تكون جسيمة للغاية. وإذا طبقنا هذا المبدأ نفسه على تربية أطفالنا، نجد أن الوالد الحكيم يجب أن يكون قادراً على فهم الدائرة الاجتماعية لطفله والتمييز بين التأثيرات الجيدة والسيئة، والعمل على الفصل بينها وفقاً لذلك. أليس هذا أمراً طبيعياً ومنطقياً؟ ولكن، إذا أخفق الوالدان في إدراك ما إذا كان أصدقاء طفلهما يشكلون تأثيراً جيداً أم سيئاً - وبالتالي فشلا في إبعادهم عنه - فماذا سيكون مصير ذلك الطفل؟

 

لننظر في حال الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال. فبعد أن قدّم ألف محرقة للرب في جبعون (1 ملوك 3: 4)، تراءى له الرب في حلم تلك الليلة وسأله: "اطلب! ماذا أعطيك؟" (الآية 5). وماذا طلب سليمان؟ انظر إلى 1 ملوك 3: 9: "مَنْ يقدر أن يحكم على شعبك العظيم هذا؟ أرجو أن تمنح عبدك قلباً مصغياً ليحكم على شعبك ويميز بين الخير والشر". لقد كان طلب الملك سليمان من الله هو "الحكمة للتمييز" بين الخير والشر أثناء الحكم على شعب الرب (الآية 11). أليست هذه صلاةً ينبغي علينا نحن أيضاً أن نرفعها إلى الله؟ فعلينا، مثل الملك سليمان، أن نطلب من الله الحكمة للتمييز بين الخير والشر. وعلى وجه الخصوص، عندما نصلي من أجل الرئيس الذي يخدم أمتنا، ينبغي أن نصلي قائلين: "يا الله، امنح رئيسنا الحكمة للتمييز بين الخير والشر". وعندما يستجيب الله لصلواتنا ويمنح رئيسنا هذه الحكمة - مما يمكنه من التمييز بين البار والشرير ومعاقبة الأشرار - سيترسخ النظام والعدل في أمتنا. وعلاوة على ذلك، يجب أن نطلب من الله هذه الحكمة المميزة عندما نصلي من أجل أنفسنا؛ فعندما يستجيب الله لصلواتنا، سنتمكن من التمييز بين المقدس والعادي، وبين النجس والطاهر (لاويين 10: 10). وبذلك، سنتمكن من فصل أنفسنا عما هو عادي ونجس (نحميا 13: 3).

 

ثانياً، يحكم الملك الحكيم الأمة بضمير حي أمام الله.

 

انظر إلى نص اليوم، أمثال 20: 27: "روح الإنسان هي سراج الرب الذي يفتش أعماق الشخص". منذ فترة، أرسل لي راعٍ مقيم في كوريا رسالة عبر فيسبوك يطرح فيها هذا السؤال: "... من بين واجبات الراعي، ما هي المهمة الأهم - تلك التي تتطلب أكبر قدر من الاهتمام والرعاية؟" عند تلقي ذلك السؤال، كتبتُ الرد التالي للقس: "...بصفتي قسًا، فإن المهمة التي أعتبرها الأهم -والتي أوليها جلّ اهتمامي وعنايتي- هي فحص نفسي أمام الله. فأنا أولي أهمية قصوى لعرض نفسي على مرآة كلمة الله، التي تعمل كمرآة روحية". فردَّ قائلاً: "...إذن، ما تقوله هو أنك تسعى، قبل أن تعظ الآخرين، للوقوف أمام الله في علاقة شخصية مباشرة بصفتك مؤمنًا؛ ساعيًا أولاً لأن تكون عضوًا مخلصًا في الجماعة وإنسانًا صادقًا...". ومن الأسباب التي جعلتني أكتب أن فحص نفسي أمام الله هو أولويتي القصوى، هو أن القس -بصفته قائدًا في الكنيسة- لا يمكنه بحق حثّ الجماعة على عيش حياة أمينة ومخلصة للإيمان ما لم يكن هو نفسه يفعل ذلك. وبعبارة أخرى، أنا أضع فحص نفسي بدقة على ضوء كلمة الله في مقدمة أولوياتي، لأنني أرغب في أن أكون مسيحيًا يعيش بضمير نقي أمامه تعالى. ينص الشطر الأول من الآية 27 في الإصحاح العشرين من سفر الأمثال -وهو نصنا لهذا اليوم- على ما يلي: "سِرَاجُ الرَّبِّ هُوَ رُوحُ الإِنْسَانِ...". وهنا، تشير عبارة "روح الإنسان" إلى الضمير البشري (وفقًا لتفسير ماك آرثر). فالملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، يقرر أن الضمير البشري هو سراج الله. وتَرِد كلمة "سراج" في موضعين آخرين من سفر الأمثال: "نُورُ الصِّدِّيقِينَ يَفْرَحُ، وَسِرَاجُ الأَشْرَارِ يَنْطَفِئُ" (13: 9)، و"لأَنَّهُ لاَ يَكُونُ عَاقِبَةٌ لِلشِّرِّيرِ. سِرَاجُ الأَشْرَارِ يَنْطَفِئُ" (24: 20). فماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن سراج الأشرار سينطفئ حتمًا. ومع ذلك، فإن قول الملك سليمان بأن "نور الصديقين يفرح" (أو يسطع ببهجة) يوحي بأن الملك الحكيم -الذي يحكم بضمير صالح كرجل بار- لا يكتفي بكشف ظلام الأشرار الذين يرتكبون الشر، بل يدرك أيضًا خبايا قلوبهم؛ وعلاوة على ذلك، فإنه بمعاقبة الأشرار بالعدل، يقوم بإطفاء سراجهم.

 

يخبرنا المزمور 7: 9 أن الله العادل يفحص قلوب الناس وضمائرهم. وبناءً على ذلك، يحثنا الرسول بولس في رسالته الأولى إلى تيموثاوس (1: 19) على "التمسك بالإيمان والضمير الصالح". وفي الواقع، أكد بولس أنه كان يسعى دائمًا للحفاظ على ضميرٍ نقيٍ أمام الله والناس (أعمال الرسل 24: 16). كما صرّح أمام المجلس — بحضور رئيس الكهنة حنانيا والصدوقيين والفريسيين — قائلاً: "لقد عشتُ لله بضميرٍ صالحٍ في كل شيءٍ حتى هذا اليوم" (أعمال الرسل 23: 1). ويكتب الرسول بطرس في رسالته الأولى (3: 16): "حافظوا على ضميرٍ صالحٍ، حتى يخجل الذين يسيئون القول في سيرتكم الحسنة في المسيح بسبب افتراءاتهم". ولكن، ما هي الحالة الفعلية لضمائرنا كمسيحيين اليوم؟ هل نتمتع حقًا بضميرٍ صالح؟ وهل نقوم حقًا بأعمالٍ صالحةٍ في المسيح بضميرٍ صالح؟ إذا كان الأمر كذلك، فإن نورنا — كما قال يسوع في متى 5: 16 — يضيء أمام الآخرين، فيرون أعمالنا الصالحة ويمجدون أبانا الذي في السماوات. وعلاوة على ذلك، وكما أشار بطرس، فإننا سنُخجِل أولئك الذين يفترون علينا بسبب سيرتنا الحسنة (1 بطرس 3: 16). أما إذا لم نكن نتمتع بضميرٍ صالحٍ — وإذا كانت ضمائرنا بدلاً من ذلك تضعف وتتنجس (2 كورنثوس 8: 7) — فما هو واقعنا إذن كمسيحيين؟ في هذه الحالة، سنفشل في إخجال أولئك الذين يسيئون القول فينا (1 بطرس 3: 16). وحينها، لن نكون بلا دفاعٍ ضد إهاناتهم وافتراءاتهم فحسب، بل سنجد أنفسنا في حالة خزيٍ وعارٍ بسببهم.

 

علينا أن نحذر من أن تصبح ضمائرنا قاسيةً ومشلولة. هل يمكنك تخيل ذلك؟ ماذا سيحدث لحركة المرور إذا تعطلت إشارات المرور في الشارع — فأظهرت اللون الأخضر حين يجب أن تظهر الأحمر، والأحمر حين يجب أن تظهر الأخضر؟ من المرجح أن تعم الفوضى؛ إذ ستقع حوادث سيارات عديدة، ويُصاب الكثير من الناس، بل وقد يفقد البعض حياتهم. وتخيل أيضًا: ماذا سيحل بأمةٍ إذا كان قائدها — أي الرئيس — ذا ضميرٍ مشلول؟ ألم تكن لتصبح مرتعاً للأشرار؟ وماذا عن الكنيسة؟ ماذا سيحل بالكنيسة لو كان قائدها —أي الراعي— ذا ضميرٍ قاسٍ ومتحجر؟ أيها الأحباء، يسعى الملك الحكيم جاهداً للحفاظ على ضميرٍ نقيٍّ أمام الله؛ فهو يحكم الأمة بضميرٍ حيٍّ ومخافةٍ لله. ونتيجةً لذلك، يسطع نور الصديقين بوضوح، بينما ينطفئ سراج الأشرار.

 

ثالثاً، يحمي الملك الحكيم نفسه من خلال المحبة الثابتة والحق.

 

انظروا إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 20: 28: "الرَّحْمَةُ وَالْحَقُّ يَحْفَظَانِ الْمَلِكَ، وَكُرْسِيُّهُ يُعَزَّزُ بِالرَّحْمَةِ". من الذكريات التي لا تزال حية في ذهني من فترة خدمتي كراعٍ للشباب —حين كنت أرشد طلاباً من الجيل الثاني— تلك المرة التي اصطحبتُ فيها مجموعة منهم إلى ولاية أخرى؛ حيث جلسنا في حلقة (أو ركعنا) أمام المنبر في القاعة الرئيسية للكنيسة وصرخنا إلى الله. وفي وقت لاحق، أخبرني أحد أولياء الأمور —الذي صلى ابنه معي— بما قاله له ذلك الابن. ورغم أنني لا أتذكر الكلمات الدقيقة، إلا أن الدرس الذي تعلمته هو أن الطلاب يراقبون بدقة ما إذا كنت أحب الله حقاً أم لا. ومنذ تلك اللحظة، وبينما كنت أرشد الطلاب في دوري كخادم، عقدت العزم على تعميق محبتي لله لأكون مثالاً حقيقياً لهم؛ لا من خلال أداءٍ مصطنعٍ لاستعراض محبتي، بل بالسعي —وإن كان ذلك بضعفٍ ونقصٍ بشري— لمحبتِه بصدق. وأعتقد أن الأمر نفسه ينطبق على مواطني أي أمة؛ فالمواطنون يدركون جيداً ما إذا كان رئيسهم يحبهم أم لا. فإذا اكتفى الرئيس بمجرد الكلام الفارغ عن محبة الشعب، فلن يحترموه أو يتبعوه بصدق. وبالمثل، إذا قطع الرئيس وعوداً انتخابية شتى ولكنه أخفق في الوفاء بها بعد توليه المنصب، فلن يحترمه المواطنون أو يتبعوه أبداً. وهذا يبيّن مدى أهمية المحبة والإخلاص بالنسبة للقائد.

 

في نص اليوم، سفر الأمثال 20: 28، يذكر الكتاب المقدس أن الملك الحكيم يحمي نفسه من خلال المحبة الثابتة والحق. كما يذكر أن الملك الحكيم يثبّت عرشه بواسطة المحبة الثابتة. ماذا يعني هذا؟ يعني أن الملك يحافظ على حكمه ويعززه من خلال المحبة والحق. وبعبارة أخرى، الملك الحكيم يحب شعبه ويفي بأمانة بالوعود التي قطعها لهم. أليس هذا أمراً طبيعياً؟ إذا كان الملك يحب شعبه، ألا يفي -بطبيعة الحال- بالوعود التي قطعها لهم؟ إن الملك الذي يتحلى بمثل هذا الحب والإخلاص يحمي نفسه ويُثبِّت عرشه في آنٍ واحد. وهذا الملك الحكيم، المفعم بالحب والإخلاص، يرفع صلاته أخيراً إلى الله قائلاً: "أَمَّا أَنْتَ يَا رَبُّ فَلاَ تَمْنَعْ رَأْفَتَكَ عَنِّي. لِيَحْفَظْنِي رَحْمَتُكَ وَحَقُّكَ دَائِماً" (مزمور 40: 11). وبعبارة أخرى، وبينما يحكم الأمة التي ائتمنه الرب عليها، فإنه لا يصلي فقط ليُظهر لشعبه رحمة الرب وحقه الثابتين، بل ليحظى أيضاً بالحماية المستمرة من خلال تلك الرحمة والحق ذاتهما. فبالنسبة لمثل هذا الملك الحكيم، تسير الصلاة والعمل جنباً إلى جنب؛ وبذلك، يضمن ثبات عرشه بفضل حماية الرب.

 

رابعاً: يتمتع الملك الحكيم بكل من القوة والحكمة.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 20: 29: "فَخْرُ الشُّبَّانِ قُوَّتُهُمْ، وَزِينَةُ الشُّيُوخِ الشَّيْبُ". نعلم جميعاً أن الشباب يتمتعون بالقوة؛ فما الذي نربطه إذن بكبار السن؟ إنها الحكمة المكتسبة من خلال الخبرة الواسعة. والملك الحكيم هو من يجمع بين هاتين الصفتين؛ فهو لا يمتلك القوة فحسب، بل يمتلك أيضاً الحكمة النابعة من خبرةٍ عميقة. وعند التأمل في "قوة" الملك الحكيم و"حكمته"، أتذكر توجيهات الله المتعلقة بالملوك والواردة في سفر التثنية 17: 15-20: "وَعِنْدَمَا يَجْلِسُ عَلَى كُرْسِيِّ مَمْلَكَتِهِ، يَكْتُبُ لِنَفْسِهِ نُسْخَةً مِنْ هَذِهِ الشَّرِيعَةِ فِي كِتَابٍ... فَتَكُونُ مَعَهُ، وَيَقْرَأُ فِيهَا كُلَّ أَيَّامِ حَيَاتِهِ، لِكَيْ يَتَعَلَّمَ أَنْ يَتَّقِيَ الرَّبَّ إِلَهَهُ وَيَحْفَظَ جَمِيعَ كَلِمَاتِ هَذِهِ الشَّرِيعَةِ وَهَذِهِ الْفَرَائِضِ لِيَعْمَلَ بِهَا" (الآيتان 18-19). يوجه الكتاب المقدس الملك بألا يُكثِر من اقتناء الخيل (الآية 16) أو يتخذ زوجاتٍ كثيرات (الآية 17)؛ بل عليه أن يُبقي "سفر الشريعة" بجانبه ويقرأ فيه طوال أيام حياته. ومن خلال التأمل في هذا النص، خلصتُ إلى أن الملك لا ينبغي أن يعتمد على تكديس الخيل لتعزيز قوة الأمة، أو اتخاذ زوجاتٍ كثيرات لزيادة قوته الشخصية؛ بل يجب عليه أن يمتلك قوة الكلمة. لماذا يأمر الكتاب المقدس الملك بأن يُبقي "سفر الشريعة" إلى جانبه ويقرأه طوال حياته؟ وما هو السبب؟ السبب هو أن يتعلّم مخافة الله. ولماذا يجب على الملك أن يتعلّم مخافة الله؟ لأن الملك عندما يتعلّم مخافة الله، فإنه سيبغض الشر ويحيد عنه. انظر إلى سفر الأمثال 14: 16: "الْحَكِيمُ يَخَافُ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ، وَالْجَاهِلُ يَتَطَاوَلُ وَيَطْمَئِنُّ".

 

إن مخافة الله هي جوهر الحكمة وأساسها؛ فأن يتقي الملك الحكيمُ اللهَ يعني أنه يمتلك قوة الحكمة. انظر إلى سفر الأمثال 24: 5: "الرَّجُلُ الْحَكِيمُ فِي عِزَّةٍ، وَذُو الْمَعْرِفَةِ يُثَبِّتُ الْقُوَّةَ". يمتلك الملك الحكيم كلاً من حيوية الشباب والحكمة المكتسبة من خبرة العمر؛ وهذا يعني أنه يحوز قوة الكلمة وقوة الحكمة.

 

خامساً وأخيراً، يمارس الملك الحكيم التأديب.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 20: 30: "جروح الضرب تُنَقِّي من الشر، والضربات تصل إلى أعماق الكيان". ربما تكون على دراية بالمثل الكوري القائل: "لا يعود المرء إلى رشده إلا بعد أن تضربه العصا". وهذا يعني أن الناس غالباً لا يستعيدون صوابهم إلا بعد خوضهم تجربة التأديب هذه. ولهذا السبب يقول سفر الأمثال 10: 13: "... والعصا لظهر عديم الفهم". وعلاوة على ذلك، يقول سفر الأمثال 19: 29: "أُعِدَّت القصاصات للمستهزئين، والضرب لظهور الحمقى". ماذا يعني هذا؟ ألا يعني أن العصا مخصصة لظهور الحمقى وغير الحكماء؟ فالشخص الأحمق لا يعود إلى رشده إلا بعد تلقي الضرب؛ وهذا يبيّن مدى فعالية العصا مع الطفل الأحمق. ولذا، يعلن سفر الأمثال 22: 15: "الحماقة مرتبطة بقلب الصبي، ولكن عصا التأديب ستبعدها بعيداً". إذا كان الوالدان يحبان أطفالهما حقاً، فعليهما تأديبهم لإبعاد الحماقة المترسخة في قلوبهم. وبالمثل، يؤدبنا الله أبونا ليطرد الحماقة المتغلغلة في قلوبنا. تأمل في رسالة العبرانيين 12: 4-11: "لَمْ تُقَاوِمُوا بَعْدُ حَتَّى الدَّمِ مُجَاهِدِينَ ضِدَّ الْخَطِيَّةِ. وَقَدْ نَسِيتُمُ الْوَعْظَ الَّذِي يُخَاطِبُكُمْ كَبَنِينَ: «يَا ابْنِي، لاَ تَحْتَقِرْ تَأْدِيبَ الرَّبِّ، وَلاَ تَخُرْ إِذَا وَبَّخَكَ. لأَنَّ الَّذِي يُحِبُّهُ الرَّبُّ يُؤَدِّبُهُ، وَيَجْلِدُ كُلَّ ابْنٍ يَقْبَلُهُ»". اِحْتَمِلُوا الْمَشَقَّاتِ كَتَأْدِيبٍ؛ فَاللهُ يُعَامِلُكُمْ كَأَبْنَاءٍ. فَأَيُّ ابْنٍ لاَ يُؤَدِّبُهُ أَبُوهُ؟ وَإِنْ كُنْتُمْ بِلاَ تَأْدِيبٍ -وَالْجَمِيعُ شُرَكَاءُ فِيهِ- فَأَنْتُمْ إِذًا غَيْرُ شَرْعِيِّينَ، وَلَسْتُمْ أَبْنَاءً حَقِيقِيِّينَ. وَعِلاَوَةً عَلَى ذلِكَ، كَانَ لَنَا آبَاءٌ بِحَسَبِ الْجَسَدِ يُؤَدِّبُونَنَا وَكُنَّا نَحْتَرِمُهُمْ لِذلِكَ. فَكَمْ بِالأَوْلَى يَجِبُ أَنْ نَخْضَعَ لِأَبِي الأَرْوَاحِ فَنَحْيَا! فَهُمْ أَدَّبُونَا لِفَتْرَةٍ قَصِيرَةٍ بِمَا رَأَوْهُ صَوَابًا، أَمَّا اللهُ فَيُؤَدِّبُنَا لِخَيْرِنَا، لِكَيْ نَشْتَرِكَ فِي قَدَاسَتِهِ. لاَ يَبْدُو أَيُّ تَأْدِيبٍ مُبْهِجًا فِي الْوَقْتِ الْحَاضِرِ، بَلْ مُؤْلِمًا. وَلكِنَّهُ يُثْمِرُ لاَحِقًا ثَمَرَ الْبِرِّ وَالسَّلاَمِ لِلَّذِينَ تَدَرَّبُوا بِهِ". يخبرنا الكتاب المقدس أن سبب تأديب الله لنا هو أننا أبناؤه. بعبارة أخرى، يؤدبنا الله لأنه يعتبرنا أبناءً أو بناتٍ له. وعلاوة على ذلك، يؤدبنا الله لأن هناك "رجاءً" (أمثال 19: 18). كما يذكر أن سبب تأديب الله لنا -نحن أبناءه- هو أنه يحبنا. تأمل في سفر الأمثال 3: 12: "لأَنَّ الَّذِي يُحِبُّهُ الرَّبُّ يُؤَدِّبُهُ، كَأَبٍ بِابْنٍ يُسَرُّ بِهِ". وتأمل في سفر الأمثال 13: 24: "مَنْ يَمْنَعُ عَصَاهُ يُبْغِضُ ابْنَهُ، أَمَّا مَنْ يُحِبُّهُ فَيُعْنَى بِتَأْدِيبِهِ". وهكذا، تخبرنا كلمة الله أنه يؤدبنا لخيرنا. وما هي تلك الفائدة؟ إنها الاشتراك في قداسة الله. فمن خلال التأديب، ينقّينا الله لكي نثمر ثمر البر والسلام. تأمل في المزمور 89: 32: "أَفْتَقِدُ بِعَصًا مَعْصِيَتَهُمْ، وَبِضَرَبَاتٍ إِثْمَهُمْ". يستخدم الله العصا والسوط لتأديبنا من أجل التعامل مع خطايانا ومعاقبتنا عليها. لماذا العصا والسوط؟ السبب هو أن "العَصَا وَالتَّوْبِيخَ يُعْطِيَانِ حِكْمَةً" (أمثال 29: 15). ونتيجة لذلك، نعترف بخطايانا ونتوب ونعود إلى الله؛ وبذلك نُنقذ نفوسنا من الهاوية (23: 14).

 

يقوم الملك الحكيم -في نص اليوم- بتأديب شعبه أثناء حكمه لمملكته. وهو يستخدم العصا للضرب بقسوة، بهدف استئصال الإثم من شعبه؛ إذ يدرك أن "جُرُوحَ الضَّرْبَةِ تُنَقِّي الشِّرِّيرَ" (أمثال 20: 30). إنه يميّز بين البار والشرير، فيفصل بينهما ويؤدب الشرير بالعدل، وبذلك يحمي مواطني مملكته ويرسي النظام في البلاد. فإذا كان الشخص الخاضع للتأديب حكيماً، فإنه سيتوب عن خطيئته ويقلع عنها عند تلقيه ذلك التأديب. ولكن، ما الذي يحدث -في رأيك- إذا كان الشخص المؤدَّب أحمق؟ ستكون النتيجة واحدة من اثنتين: (1) يكتسب البسيط الحكمة من خلال التأديب [(أمثال 19: 25) "اضْرِبِ الْمُسْتَهْزِئَ فَيَتَعَلَّمَ الْجَاهِلُ، وَوَبِّخِ الْفَهِيمَ فَيَفْهَمَ مَعْرِفَةً"]، أو (2) يستمر المرء في الخطيئة رغم تلقيه التأديب [(17: 10) "اَلزَّجْرُ يُؤَثِّرُ فِي الْفَهِيمِ أَكْثَرَ مِنْ مِئَةِ جَلْدَةٍ فِي الْجَاهِلِ"].

 

أود أن أختتم تأملنا في الكلمة. لقد تأملنا اليوم في خمس سمات للملك الحكيم: فهو يميّز ويفصل البار عن الشرير ويعاقب الأخير؛ ويحكم الأمة بضمير نقي أمام الله؛ ويحمي نفسه بالرحمة والحق؛ ويجمع بين القوة والحكمة؛ ويمارس التأديب. فلنصلِّ الآن إلى الله من أجل رئيس أمتنا، ولنطلب منه أن يمنحه الحكمة.