حياة المسيحي البارّة (2) [أمثال 20: 19-25]

 

حياة المسيحي البارّة (2)

 

 

 

[أمثال 20: 19-25]

 

 

على مدار الأسبوعين الماضيين، ومن خلال التركيز على سفر الأمثال 20: 13-18، تعلمنا أربعة دروس حول كيفية عيش حياة بارّة كمسيحيين: أسلوب الحياة القويم، والحديث القويم، والمحبة القويمة، والإدارة القويمة. ففيما يتعلق بأسلوب الحياة القويم، تعلمنا أن نعمل بجد واجتهاد (الآية 13). وفيما يخص الحديث القويم، تعلمنا ألا نفتخر (الآية 14) أو نتحدث بمكر وخداع (الآية 17)، بل أن نتحدث بحكمة (الآية 15). وعن المحبة القويمة، تعلمنا توخي الحذر عند كفالة الآخرين، مدركين أن محبة القريب نفسها تتطلب تروياً وحكمة (الآية 16). وأخيراً، فيما يتعلق بالإدارة القويمة، تعلمنا أن المشورة والإرشاد أمران ضروريان (الآية 18)، والأهم من ذلك، أننا يجب أن نُودِع أمورنا بين يدي الله لتتحقق مشيئته من خلال إدارتنا لتلك الأمور. واليوم، ومواصلةً لتأملنا في سفر الأمثال 20: 19-25، سنستكشف خمسة دروس حول كيفية عيش حياة ترضي الله وتكون مستقيمة في نظره.

 

أولاً: لكي نعيش حياةً مستقيمة في نظر الله، يجب علينا الحفاظ على علاقات إنسانية سليمة.

 

فكيف إذن ينبغي لنا -كمسيحيين- أن نبني علاقات سليمة مع الآخرين؟ هل يجد أحدكم في فكرة التعامل مع الناس عبئاً ثقيلاً؟ أتصور أن هناك أشخاصاً حولنا يصعب حقاً التفاهم معهم أو الانسجام معهم. إن العلاقات الإنسانية صعبة حتماً؛ لأن هناك أشخاصاً يسببون لنا المتاعب، ويجرحون قلوبنا، ويلحقون بنا الألم. ولعل العاملين في بيئات مهنية يدركون تماماً مدى صعوبة هذه العلاقات وما تسببه من إرهاق؛ فوفقاً لنتائج الاستطلاعات، تنقسم صعوبات العمل إلى فئتين رئيسيتين: التحديات الكامنة في طبيعة العمل نفسه، والتحديات الناشئة عن العلاقات الإنسانية. والجدير بالذكر أن الصعوبات الناجمة عن العلاقات الإنسانية تُعتبر أشد وطأة بمرتين من تلك المتعلقة بالعمل ذاته. ما رأيكم في هذا الأمر؟ عند النظر في العلاقات الإنسانية السليمة للمسيحيين، أرى أنه من المفيد العودة إلى موضوع "العلاقات الإنسانية لدى الحكيم"، وهو موضوع تأملنا فيه سابقاً استناداً إلى سفر الأمثال 3: 27-30. وقد تعلمنا آنذاك ثلاثة مبادئ أساسية تتعلق بالعلاقات الإنسانية:

 

(1) المبدأ الأول في علاقات الحكيم هو ألا نمتنع عن إظهار الكرم لمن يستحقونه.

 

انظر إلى سفر الأمثال 3: 27-28: "لا تمنع الخير عن مستحقيه حين يكون في قدرتك فعله. لا تقل لقريبك: ’اذهب وعد لاحقاً، سأعطيك غداً‘، بينما هو متوفر لديك الآن". نحن مدعوون للعطاء عندما نملك الوسائل للقيام بذلك، ويجب ألا نتردد في تقديم هذا الكرم لمن يستحقونه عن حق.

 

(2) المبدأ الثاني في علاقات الحكيم هو ألا نؤذي الآخرين بلا سبب.

 

انظر إلى سفر الأمثال 3: 29-30: "لا تدبّر شراً ضد قريبك الذي يسكن بجوارك آمناً. لا تخاصم أحداً بلا سبب، طالما لم يلحق بك أي أذى". يجب ألا نختلق المشاكل أو نتخاصم مع الآخرين دون سبب وجيه.

 

(3) المبدأ الثالث في علاقات الحكيم هو ألا نحسد العنيف أو الظالم. انظر إلى سفر الأمثال 3: 31: "لا تحسد الرجل العنيف ولا تختر أياً من طرقه". والسبب هو أن الله يبغض الملتوي (الآية 32)، ويلعنه (الآية 33)، ويسخر منه (الآية 34)، ويجعله عرضة للخزي (الآية 35).

 

في نص اليوم - سفر الأمثال 20: 19-22 - يمكننا استخلاص ثلاثة دروس يعلمنا إياها الله بخصوص العلاقات الإنسانية السليمة للمسيحيين:

(1) يجب علينا تجنب الأشخاص كثيري الكلام.

 

انظر إلى سفر الأمثال 20: 19: "النمّام يفشي الأسرار؛ لذا تجنب من يكثر الكلام". هنا، يُوصف الشخص الذي "يكثر الكلام" بأنه من ينقل النميمة - أي الشخص الذي يحب الحديث عن الآخرين. على وجه التحديد، يشير هذا المصطلح إلى الشخص الذي يستمتع بالحديث عن الآخرين، ولا سيما كشف المعلومات السرية. وغالباً ما يُطلق على هذا الشخص في اللغة الإنجليزية وصف "النمّام" أو "كثير الثرثرة". يوصينا الكتاب المقدس بعدم مصاحبة هؤلاء الأشخاص بل تجنبهم. لماذا ينبغي علينا تجنب النمّامين الذين يحبون الحديث عن الآخرين؟ السبب هو أنهم يفشون الأسرار ويخونون الثقة (الآية 19؛ 11: 13). وبعبارة أخرى، يجب علينا تجنبهم لأنهم ينتهكون الثقة. وعلاوة على ذلك، يقدم سفر الأمثال سبباً آخر لتجنب النمّامين: فهم يثيرون النزاعات. انظر إلى سفر الأمثال 26: 20: "حَيْثُ لاَ حَطَبَ تَنْطَفِئُ النَّارُ، وَحَيْثُ لاَ نَمَّامَ يَسْكُنُ الْخِصَامُ". وهناك سبب آخر، وهو أن النمّام يزرع الفرقة بين الأصدقاء المقربين. انظر إلى سفر الأمثال 16: 28: "الرَّجُلُ الْمُلْتَوِي يُطْلِقُ الْخُصُومَةَ، وَالنَّمَّامُ يُفَرِّقُ الأَصْدِقَاءَ". ألا تتفق مع ذلك؟ ألا تعتقد أن النمّام —أي الشخص الذي يحب الحديث عن الآخرين— يثير الصراعات ويفرق بين الأصدقاء المقربين؟ والأمر لا يقتصر على الأصدقاء المقربين فحسب؛ فهم يتسببون في الانقسام بين الإخوة والأخوات، بل ويزرعون بذور الخلاف والنزاع داخل العلاقات الزوجية. كيف ينجح النمّامون في التفريق بين الناس بهذه الطريقة؟ إنهم يفعلون ذلك من خلال الشهادة الزور. انظر إلى سفر الأمثال 6: 19: "شَاهِدُ زُورٍ يَفُوهُ بِالأَكَاذِيبِ، وَزَارِعُ خُصُومَاتٍ بَيْنَ إِخْوَةٍ". ولذلك، ينبغي علينا تجنب مصاحبة الأشخاص الذين يكثرون الكلام.

 

(2) يجب ألا نلعن والدينا.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 20: 20: "مَنْ سَبَّ أَبَاهُ أَوْ أُمَّهُ يَنْطَفِئُ سِرَاجُهُ فِي حُلْكَةِ الظَّلاَمِ". عند سماع هذا، قد يتبادر إلى ذهنك تساؤل: "أي نوع من الأبناء قد يلعن والديه فعلاً؟" ومع ذلك، إذا نظرنا إلى الكلمة العبرية الأصلية التي تُرجمت بكلمة "يلعن" (أو يسب)، نجد أنها لا تحمل معنى "اللعن" فحسب، بل تحمل أيضاً معنى "الاستخفاف" أو "التقليل من الشأن" (أي معاملة الشخص كشخص تافه أو غير ذي أهمية) (حسب تفسير "فاين" - Vine). وهذا يعني أن عبارة "من يلعن أباه أو أمه" في نص اليوم يمكن ترجمتها أيضاً بعبارة "من يستخف بأبيه أو أمه". ألا تتغير طبيعة المسألة عند ترجمتها بتلك الطريقة؟ فمع أن عدد الأطفال الذين يلعنون والديهم فعلياً قد يكون قليلاً، ألا يوجد الكثيرون ممن يعاملونهم وكأنهم بلا قيمة؟ ألا يوجد الكثير من الأبناء الذين يتجاهلون والديهم، أو ينظرون إليهم نظرة دونية، أو يقللون من شأنهم؟ يذكر العهد الجديد، في إنجيل متى 15: 4: "لأن الله قال: 'أكرم أباك وأمك'، و'من يشتم أباه أو أمه فليُقتل حتماً'". وفي حين تستخدم النسخ الإنجليزية من الكتاب المقدس كلمة "يلعن" (curses)، تستخدم النسخة الكورية كلمة تعني "يفترى على" أو "يتحدث بالسوء عن". وبناءً على ذلك، يمكن فهم "لعن" الوالدين على أنه افتراء عليهما أو توجيه إساءة لفظية لهما. ووفقاً للعهد القديم، فإن أي شخص يلعن والديه أو يعاملهما باستخفاف ينتهك الوصية الخامسة: "أكرم أباك وأمك" (سفر الخروج 20: 12). وفيما يتعلق بعقوبة هذا الانتهاك، ينص سفر الخروج 21: 17 على ما يلي: "من يلعن أباه أو أمه فليُقتل حتماً" (انظر أيضاً سفر اللاويين 20: 9). وتفسر بعض الشروحات هذا النص بأن العقوبة لا تنطبق فقط على "لعن" الوالدين، بل تشمل أيضاً "التمرد عليهما" (والفورد). وبالمثل، فإن الجزء الأخير من سفر الأمثال 20: 20 — الذي يقول عن الشخص الذي يلعن والديه إن "سراجه ينطفئ في ظلام دامس" — يشير أيضاً إلى الموت (والفورد). لذا، يجب علينا في علاقتنا بوالدينا ألا نلعنهم بل أن نباركهم، وألا نعاملهم باستخفاف بل نعتز بهم كأشخاص غالين، وعلاوة على ذلك، يجب ألا نتجاهلهم أو نقلل من شأنهم بل أن نكرمهم.

 

(3) يجب ألا نسعى للانتقام.

 

لننظر إلى نص اليوم الوارد في سفر الأمثال 20: 22: "لا تقل: ’سأجازي على الشر‘؛ انتظر الرب، وهو يخلصك". في العلاقات الإنسانية، عندما يسبب لنا أحدهم ألماً، تكون غريزتنا الطبيعية هي الرغبة في رد الصاع صاعين ومجازاتهم عما عانيناه من معاناة. ونتيجة لذلك، غالباً ما نجد أنفسنا نميل إلى فكرة "بغض العدو" (متى 5: 43) بدلاً من وصية يسوع بـ "محبة الأعداء". إننا نضمر رغبة في الانتقام، متبعين المبدأ الوارد في سفر التثنية 19: 21: "نفس بنفس، وعين بعين، وسن بسن، ويد بيد، ورجل برجل". ولهذا السبب يخاطبنا الله في سفر الأمثال 24: 29 قائلاً: "لا تقل: ’كما فعل بي هكذا أفعل به؛ أجازي الرجل حسب عمله‘". وبالمثل، يوجهنا نص اليوم في سفر الأمثال 20: 22 ألا نقول: "سأجازي على الشر". وهذا يعني أنه لمجرد أن شخصاً ما قد تسبب لنا بالألم، لا ينبغي لنا أن نحاول إلحاق الألم به رداً على ذلك؛ فلو فعلنا ذلك، ألن نصبح تماماً مثل الشخص الذي أساء إلينا؟ وإذا كنا مسيحيين حقيقيين نؤمن بيسوع، ألا ينبغي أن نكون مختلفين نوعاً ما عن أهل العالم؟ ومن أوجه الاختلاف هذه أن ننتظر الله بدلاً من مجازاة الشر بالشر (أمثال 20: 22). ولكي نفهم معنى انتظار الله في هذا السياق، علينا النظر في رسالة رومية 12: 19: "لا تنتقموا لأنفسكم أيها الأحباء، بل أعطوا مكاناً للغضب، لأنه مكتوب: ’لي النقمة، أنا أجازي، يقول الرب‘". بعبارة أخرى، السبب في عدم وجوب انتقامنا بأنفسنا وانتظارنا لله بدلاً من ذلك هو أن الانتقام حق لله لا لنا؛ ولأنه هو من سيجازي نيابة عنا، فإننا مدعوون للثقة به والانتظار. ويقول سفر التثنية 32: 25: "لي الانتقام والجزاء... لأن يوم هلاكهم قريب، والمهلكات المجهزة لهم تسرع". ماذا يعني هذا؟ هذا يعني أن الانتقام لله. ويعني أن إلهنا هو إله ينتقم. انظر إلى سفر ناحوم 1: 2: "الرَّبُّ إِلَهٌ غَيُورٌ مُنْتَقِمٌ. الرَّبُّ مُنْتَقِمٌ وَذُو سَخَطٍ. الرَّبُّ يَنْتَقِمُ مِنْ مُبْغِضِيهِ وَيَحْفَظُ الْغَضَبَ لأَعْدَائِهِ". سيقوم الله بالتأكيد بالانتقام نيابةً عنا عندما يحين وقت انتقامه (إرميا 51: 6). لذا، لا ينبغي لنا أن نسعى للانتقام؛ بل يجب أن نثق بالله وننتظر. ففي الوقت الذي يحدده هو، سيوقع الله الانتقام ويُخلِّصنا.

 

ثانياً، لكي نعيش حياةً صالحةً في نظر الله كمسيحيين، يجب أن نمتلك فهماً صحيحاً لمفهوم الميراث.

 

أيها الأصدقاء، ما هو "الميراث"؟ تُعرِّف إحدى الموسوعات الإلكترونية الميراث بأنه "الخلافة الشاملة في الممتلكات والمكانة عند وفاة الشخص"، مشيرةً إلى أن "جوهر الميراث يكمن في انتقال ملكية الممتلكات". انظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 20: 21: "مِيرَاثٌ يُسْتَعْجَلُ عَلَيْهِ فِي الأَوَّلِ، لاَ تُبَارَكُ آخِرَتُهُ". يستخدم النص الكوري كلمة *saneop* (التي تعني حرفياً "صناعة" أو "عمل تجاري")، لكنها تشير هنا إلى "الميراث" (أو التركة). ومن المرجح أن عبارة "يُستعجل عليه في الأول" تشير إلى حالة الابن الذي يطلب من أبيه حصته من الميراث مسبقاً (وفقاً لتفسير "فالفورد"). وخير مثال على ذلك هو "مثل الابن الضال" الشهير الوارد في إنجيل لوقا 15: 11-20؛ إذ قال الابن الأصغر لأبيه: "يَا أَبِي، أَعْطِنِي الْقِسْمَ الَّذِي يُصِيبُنِي مِنَ الْمَالِ" (العدد 12). فقام الأب بتقسيم ممتلكاته بينهما (العدد 12). أتساءل كيف كان شعور الابن الأصغر عندما تسلم تلك الحصة. لو كنت مكانه -أي تتسلم حصتك من تركة والديك مبكراً- ألم تكن لتشعر بالسعادة؟ ومع ذلك، ماذا يخبرنا الكتاب المقدس؟ لقد أخذ الابن الأصغر الثروة التي نالها من أبيه، وسافر إلى بلد بعيد، وبدّدها كلها في حياة طائشة وفاسدة (العدد 13). وفي النهاية، وكما يحذر سفر الأمثال 20: 21، لم يكن ذلك الميراث بركةً له. في تفسيره، يربط الدكتور "بارك يون-سون" بين الآيتين 20 و21؛ إذ يصف الشخص المذكور في الآية 20 —أي "من يلعن أباه أو أمه"— بأنه "شخص عديم القيمة" (أو "وغد")، ويوضح أن كلتا الآيتين تتناولان كيف يتحدى مثل هذا الشخص والديه ويتمرد عليهما بسبب قضايا تتعلق بالممتلكات. ويشير إلى أن هؤلاء الأفراد غالباً ما يثيرون نزاعات عائلية —تتمحور بشكل أساسي حول المال— من خلال المطالبة بحقوقهم مع إهمال مسؤولياتهم؛ فهم يتصادمون مع والديهم ويلجؤون حتى إلى الكلمات البذيئة والشتائم (بارك يون-سون). أجد هذا التفسير مقنعاً للغاية. وشخصياً، أرى أنه مشهد قبيح حقاً عندما يتشاجر الأبناء حول ميراث والديهم. فمنذ فترة وجيزة، اطلعت على تقارير إخبارية تتحدث عن رؤساء مجالس إدارة شركات كورية كبرى —وهم رجال يملكون ثروات طائلة— يخوضون نزاعات حول الميراث الذي حصلوا عليه من آبائهم؛ وشعرت أن سلوكهم هذا يمثل قدوة سيئة. ولهذا السبب، أتفق تماماً مع الرسالة التي يحملها سفر الأمثال 20: 21. ومن التفاصيل المثيرة للاهتمام أن الترجمة الكورية للكتاب المقدس تترجم الآية 21 باستخدام كلمة تعني "في البداية" فقط، بينما تتضمن النسخ الإنجليزية عبارة "في النهاية" إلى جانب "في البداية". وهذا يعني أنه على الرغم من أن المرء قد يشعر بالسعادة في البداية عند الحصول على ميراث مبكر —معتبراً إياه بركة مادية— إلا أن هذا الميراث يفشل في النهاية في جلب البركة الحقيقية. ولنذهب بهذه الفكرة أبعد من ذلك؛ إذ يمكن للثروة الموروثة أن تؤدي في النهاية إلى نزاعات مريرة بين الأشقاء، بل وتتسبب أحياناً في القطيعة التامة للعلاقات بينهم. لقد قرأت مؤخراً مقالاً نُشر يوم الخميس الماضي (الموافق 22) في النسخة الإلكترونية لصحيفة "تشوسون إيلبو" (The Chosun Ilbo) حول تقرير صادر عن موقع الأعمال الأمريكي "بيزنس إنسايدر" (Business Insider). استعرض التقرير قصص 15 شخصية ثرية قرروا عدم توريث ثرواتهم لأبنائهم؛ وهم أشخاص وُصفوا بأنهم "أباطرة أعمال رفضوا توريث ثرواتهم". ومن بين هؤلاء الخمسة عشر اسماً نألفها جميعاً، مثل وارن بافيت، ومؤسس مايكروسوفت بيل غيتس، ومؤسس موقع "إيباي" (eBay) بيير أوميديار، وعمدة مدينة نيويورك مايكل بلومبرغ، ونجم أفلام الحركة في هونغ كونغ جاكي شان. وتتمثل فلسفتهم التوجيهية في أن الثروة الموروثة يمكن أن تفسد حياة الإنسان. على سبيل المثال، نُقل عن قطب النفط "تي بون بيكنز" قوله: "أحب جني المال والتبرع به... لكنني لا أحب توريث الثروة، لأنها عادةً ما تسبب ضرراً أكثر مما تجلب من نفع". كما ورد عن نجم أفلام الحركة في هونغ كونغ، جاكي شان، قوله: "إذا كان ابني يمتلك القدرة، فسيجني ماله بنفسه؛ أما إذا كان يفتقر إلى القدرة، فسيقوم ببساطة بتبديد مالي". وبالمثل، نُقل عن وارن بافيت قوله: "أريد أن أمنح أبنائي ثروة كافية ليشعروا بأنهم قادرون على إنجاز شيء ما، ولكن ليس بالقدر الذي يجعلهم يشعرون بأنهم لا يرغبون في فعل أي شيء". ما رأيك في هذا الأمر؟ وكيف تشعر حيال توريث الممتلكات والأصول لأبنائك؟

 

إذا كان حتى غير المؤمنين في العالم يتبنون مثل هذه الآراء حول الميراث، فكيف ينبغي لنا نحن المسيحيين أن ننظر إليه؟ ألا ينبغي أن تكون لدينا نظرة للميراث تتوافق مع مشيئة الله، لا مجرد نظرة ترضي الناس؟ إذن، ما هي النظرة السليمة للميراث في نظر الله؟ وماذا يقول الكتاب المقدس عن المنظور الذي ينبغي أن نتبناه -نحن أبناء الله- تجاه الميراث؟

 

(1) يجب أن نضع في اعتبارنا أننا ورثة الله وشركاء المسيح في الميراث.

 

تأمل في الآية الواردة في رسالة رومية 8: 17: "فَإِنْ كُنَّا أَوْلاَدًا فَإِنَّنَا وَرَثَةٌ أَيْضًا: وَرَثَةُ اللهِ وَوَرَثَةٌ مَعَ الْمَسِيحِ. إِنْ كُنَّا نَتَأَلَّمُ مَعَهُ لِكَيْ نَتَمَجَّدَ أَيْضًا مَعَهُ". من هو "الوارث"؟ أليس هو الشخص الذي يتلقى الميراث؟ إنها تعني أن نكون "ورثة لثروة ملكوت الله". لقد صرنا ورثة لله بفضل نعمته وحدها وبالإيمان بيسوع المسيح. وعلاوة على ذلك، أصبحنا شركاء ليسوع المسيح في الميراث (أفسس 3: 6). لقد أصبحنا ورثة لثروة ملكوت الله؛ وعلينا أن نضع هذه الحقيقة راسخةً في أذهاننا.

 

(2) يجب أن نكون ممتنين لحقيقة أننا ورثنا الحياة الأبدية.

 

انظر إلى إنجيل متى 19: 29: "وَكُلُّ مَنْ تَرَكَ بُيُوتًا أَوْ إِخْوَةً أَوْ أَخَوَاتٍ أَوْ أَبًا أَوْ أُمًّا أَوِ امْرَأَةً أَوْ أَوْلاَدًا أَوْ حُقُولاً مِنْ أَجْلِ اسْمِي، يَأْخُذُ مِئَةَ ضِعْفٍ وَيَرِثُ الْحَيَاةَ الأَبَدِيَّةَ". بصفتنا ورثة لله، فقد نلنا الحياة الأبدية كميراث من خلال موت يسوع المسيح وقيامته. وهذا كله يتم بنعمة الله. وقد ذكر الرسول بولس في رسالته إلى تيطس 3: 7: "حَتَّى إِذَا تَبَرَّرْنَا بِنِعْمَتِهِ، نَصِيرُ وَرَثَةً حَسَبَ رَجَاءِ الْحَيَاةِ الأَبَدِيَّةِ". فبنعمة الله، أصبحنا ورثة نملك رجاء الحياة الأبدية، وعلينا أن نشكر الله على هذه النعمة.

 

(3) يجب أن نتوق إلى الجسد الجديد المجيد والمسكن السماوي المُعَدّ لنا في السماء.

 

انظر إلى رسالة فيلبي 3: 20-21: "فَإِنَّ سِيرَتَنَا نَحْنُ هِيَ فِي السَّمَاوَاتِ، الَّتِي مِنْهَا أَيْضًا نَنْتَظِرُ مُخَلِّصًا هُوَ الرَّبُّ يَسُوعُ الْمَسِيحُ، الَّذِي سَيُغَيِّرُ شَكْلَ جَسَدِ تَوَاضُعِنَا لِيَكُونَ عَلَى صُورَةِ جَسَدِ مَجْدِهِ". في يوم عودة يسوع، سنتحوّل لننال جسداً يشبه جسده المجيد. وحينئذٍ سندخل المسكن السماوي الذي أعدّه الرب (يوحنا 14: 1-3) ونعيش معه إلى الأبد. ولذلك، وبصفتنا ورثة لله ومتمتعين بالحياة الأبدية، يجب أن نعيش حياتنا على الأرض ونحن نتوق إلى الجسد المجيد والوطن السماوي الأبدي الذي قُدِّر لنا أن نرثه.

 

(4) يجب أن نُعلي من قيمة الحكمة الآتية من الله أكثر من أي ميراث نحصل عليه من والدينا الأرضيين. انظر إلى سفر الأمثال 19: 14: "اَلْبَيْتُ وَالثَّرْوَةُ مِيرَاثٌ مِنَ الآبَاءِ، أَمَّا الزَّوْجَةُ الْعَاقِلَةُ فَمِنَ الرَّبِّ". فمع أن الميراث الذي نتلقاه من والدينا - مثل البيت أو الثروة - له قيمة، إلا أن الزوجة الحكيمة التي يمنحها الله تُعد ميراثاً أثمن بكثير. والتركيز هنا ليس على الزوجة فحسب، بل على "الحكمة". وبعبارة أخرى، فإن الميراث الذي نتلقاه من الله هو الحكمة ذاتها؛ لذا يجب أن نقدّر هذه الحكمة أكثر من البيوت أو الثروات الموروثة عن والدينا. ثالثاً، لكي نعيش حياةً ترضي الله بصفتنا مسيحيين، يجب أن نتبنى نظرةً صحيحةً تجاه العمل التجاري.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 20: 23: "مَعَايِيرُ مُتَفَاوِتَةٌ مَكْرُهَةٌ عِنْدَ الرَّبِّ، وَالْمَوَازِينُ الْغَاشَّةُ لاَ تُرْضِيهِ". فعندما نسمع كلمة "موازين"، نتذكر الآية 16: 11 من سفر الأمثال، التي تأملناها سابقاً: "الْمَوَازِينُ وَالْكِفَّاتُ الْعَادِلَةُ لِلرَّبِّ، وَكُلُّ مَعَايِيرِ الْكِيسِ مِنْ صُنْعِهِ". تشير مصطلحات "الموازين" و"الكفات" و"المعايير" هنا جميعاً إلى أدوات القياس، وتحديداً تلك التي تقيس بدقة. بعبارة أخرى، إنها موازين "عادلة" وموازين "ثابتة". وإلى جانب الآية 20: 23، يذكر كاتب سفر الأمثال، الملك سليمان، في الآية 10: "مَعَايِيرُ مُتَفَاوِتَةٌ وَمَقَايِيسُ مُتَفَاوِتَةٌ - كِلاَهُمَا مَكْرُوهٌ عِنْدَ الرَّبِّ". ماذا يعني هذا؟ يعني أن المسيحي الحكيم الذي يتقي الله يكره أيضاً الموازين غير الثابتة التي يكرهها الله. وبعبارة أخرى، يكره المسيحي الحكيم الخداع، وهو أمر يكرهه الله نفسه. وبصيغة أخرى، يجب أن نكره عدم الأمانة تماماً كما يكرهها الله. وبدلاً من ذلك، وكما يُسرُّ الله بالموازين العادلة (11: 1)، ينبغي لنا نحن أيضاً أن نُسرَّ بها؛ وببساطة، يجب أن نكون أمناء.

 

وكما تأملنا سابقاً في الآية 11: 1 من سفر الأمثال، يبدو أنه في زمن الملك سليمان، كان بعض التجار يخدعون الزبائن فيما يتعلق بجودة البضائع أو وزنها أو كميتها للحصول على مكاسب أكبر منهم. وقد تضمنت الأساليب التي استخدموها "أوزاناً مزدوجة" و"مقاييس مزدوجة". باختصار، كان هؤلاء التجار غير الأمناء يستخدمون أوزاناً أخف ومقاييس أصغر عند بيع الحبوب ليعطوا كمية أقل، بينما يستخدمون أوزاناً أثقل ومقاييس أكبر عند شراء الحبوب ليحصلوا على كمية أكبر. إن تطبيق هذا الأمر على حياتنا يقدم دروساً قيمة لرجال الأعمال المسيحيين حول كيفية إدارة الأعمال بطريقة ترضي الله. ويتمثل هذا الدرس، في جوهره، في الحفاظ على فلسفة تجارية سليمة؛ فلسفة تسعى وراء الأمانة التي يحبها الله، وتكره عدم الأمانة الذي يبغضه. فإذا اتسم التجار المسيحيون بعدم الأمانة في تعاملاتهم، يجب أن نضع في اعتبارنا أن الله يكره مثل هذه الممارسات. ويجب ألا نتصرف أبداً بعدم أمانة سعياً وراء ربح غير مشروع؛ بل يجب علينا أن نتحلى بالأمانة في جميع أنشطتنا التجارية.

 

يقدم الكتاب المقدس رؤى إضافية حول فلسفة العمل السليمة التي يمكننا تأملها. ومن الأمثلة على ذلك ما ورد في رسالة يعقوب 4: 13-17: "هَلُمَّ الآنَ أَيُّهَا ​​الْقَائِلُونَ: «نَذْهَبُ الْيَوْمَ أَوْ غَدًا إِلَى هذِهِ الْمَدِينَةِ أَوْ تِلْكَ، وَنُقِيمُ هُنَاكَ سَنَةً وَاحِدَةً، وَنَتَّجِرُ وَنَرْبَحُ». أَنْتُمْ الَّذِينَ لاَ تَعْرِفُونَ أَمْرَ الْغَدِ! لأَنَّهُ مَا هِيَ حَيَاتُكُمْ؟ إِنَّهَا بُخَارٌ، يَظْهَرُ قَلِيلاً ثُمَّ يَضْمَحِلُّ. عِوَضًا عَنْ أَنْ تَقُولُوا: «إِنْ شَاءَ الرَّبُّ وَعِشْنَا، نَفْعَلُ هذَا أَوْ ذَاكَ». وَأَمَّا الآنَ فَإِنَّكُمْ تَفْتَخِرُونَ فِي تَعَظُّمِكُمْ. كُلُّ افْتِخَارٍ مِثْلُ هذَا هُوَ شَرٌّ. فَمَنْ يَعْرِفُ أَنْ يَصْنَعَ الْحَسَنَ وَلاَ يَصْنَعُهُ، فَذلِكَ خَطِيَّةٌ لَهُ". وهناك ثلاثة دروس ينبغي لرجال الأعمال المسيحيين تعلمها من هذا النص:

 

(1) يجب على رجال الأعمال المسيحيين فعل الخير.

 

انظر إلى يعقوب 4: 17: "فَمَنْ يَعْرِفُ أَنْ يَصْنَعَ الْحَسَنَ وَلاَ يَصْنَعُهُ، فَذلِكَ خَطِيَّةٌ لَهُ". يجب أن يعرف رجال الأعمال المسيحيون كيف يصنعون الخير؛ إذ يقرر الكتاب المقدس أن التقاعس عن ذلك -رغم المعرفة- يُعد خطية. انظر إلى 1 تيموثاوس 6: 18: "أَنْ يَصْنَعُوا صَلاَحًا، وَأَنْ يَكُونُوا أَغْنِيَاءَ فِي أَعْمَال صَالِحَةٍ، وَأَنْ يَكُونُوا أَسْخِيَاءَ فِي الْعَطَاءِ، كُرَمَاءَ فِي التَّوْزِيعِ". يجب أن يتسم رجال الأعمال المسيحيون بالسخاء؛ فينبغي أن يكونوا مستعدين للمشاركة والقيام بأعمال صالحة كثيرة. انظر إلى عبرانيين 13: 16: "وَلاَ تَنْسَوْا فِعْلَ الْخَيْرِ وَالتَّوْزِيعَ، لأَنَّهُ بِذَبَائِحَ مِثْلِ هذِهِ يُسَرُّ اللهُ". فالذبائح -أو أعمال العبادة- التي تُرضي الله هي فعل الخير والمشاركة مع الآخرين. انظر إلى 2 تسالونيكي 3: 13: "وَأَمَّا أَنْتُمْ أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ، فَلاَ تَفْشَلُوا فِي عَمَلِ الْخَيْرِ". إذا فعل رجال الأعمال المسيحيون الخير معتمدين فقط على قوتهم الذاتية، فسيأتي يوم يشعرون فيه بالإحباط؛ أما إذا فعلوا الخير بقوة النعمة التي يمنحها الله، فلن يصيبهم التعب أو الإحباط.

 

(2) يجب ألا ينخرط رجال الأعمال المسيحيون في الافتخار المتغطرس. تأمل في رسالة يعقوب 4: 16: "وَأَمَّا الآنَ فَإِنَّكُمْ تَفْتَخِرُونَ فِي تَشَامُخِكُمْ. كُلُّ افْتِخَارٍ مِثْلُ هذَا هُوَ شَرٌّ". يُعلن الكتاب المقدس أن انخراط رجال الأعمال المسيحيين في مثل هذا الافتخار المتغطرس يُعد شراً. انظر إلى الجزء الأخير من سفر إرميا 9: 23: "...وَلاَ يَفْتَخِرِ الْغَنِيُّ بِغِنَاهُ". وانظر إلى المزمور 49: 6: "الْمُتَّكِلُونَ عَلَى ثَرْوَتِهِمْ، وَالَّذِينَ بِكَثْرَةِ غِنَاهُمْ يَفْتَخِرُونَ". يخبرنا الكتاب المقدس ألا نعتمد على ثروتنا أو نفتخر بغنانا، بل يوجهنا للاعتماد على الله. وفيما يتعلق بـ "الافتخار"، يقول الكتاب المقدس: "مَنْ يَفْتَخِرُ فَلْيَفْتَخِرْ بِالرَّبِّ" (2 كورنثوس 10: 17)، و"إِنْ كَانَ لاَ بُدَّ مِنَ الافْتِخَارِ، فَسَأَفْتَخِرُ بِأُمُورِ ضَعْفِي" (11: 30). لا ينبغي لرجال الأعمال المسيحيين أن يفتخروا بنقاط قوتهم بل بنقاط ضعفهم؛ وعندما يفتخرون، يجب أن يكون افتخارهم بالرب. تأمل في سفر إرميا 9: 23-24: "هكَذَا قَالَ الرَّبُّ: لاَ يَفْتَخِرَنَّ الْحَكِيمُ بِحِكْمَتِهِ، وَلاَ يَفْتَخِرِ الْجَبَّارُ بِجَبَرُوتِهِ، وَلاَ يَفْتَخِرِ الْغَنِيُّ بِغِنَاهُ. بَلْ بِهذَا لِيَفْتَخِرَنَّ الْمُفْتَخِرُ: بِأَنَّهُ يَفْهَمُ وَيَعْرِفُنِي أَنِّي أَنَا الرَّبُّ الصَّانِعُ رَحْمَةً وَقَضَاءً وَعَدْلاً فِي الأَرْضِ، لأَنِّي بِهذِهِ أُسَرُّ، يَقُولُ الرَّبُّ". ينبغي لنا أن نفتخر بمعرفة الله؛ فالله يُسرُّ بذلك.

 

(3) في حين يضع رجال الأعمال المسيحيون -بطبيعة الحال- خططاً متنوعة لتحقيق الربح، يتعين عليهم دائماً الحفاظ على عقلية وعادة الإقرار بأن حياتهم ليست سوى بخار يظهر للحظة ثم يزول؛ وعليهم أن يقولوا: "إن شاء الرب، سنعيش ونفعل هذا أو ذاك".

 

تأمل ما ورد في رسالة يعقوب 4: 14-15: "أَنْتُمْ لاَ تَعْرِفُونَ أَمْرَ الْغَدِ! لأَنَّهُ مَا هِيَ حَيَاتُكُمْ؟ إِنَّهَا بُخَارٌ، يَظْهَرُ قَلِيلاً ثُمَّ يَضْمَحِلُّ. عِوَضاً عَنْ أَنْ تَقُولُوا: «إِنْ عَاشَ الرَّبُّ وَعِشْنَا نَفْعَلُ هَذَا أَوْ ذَاكَ»". إن تنمية هذه العقلية وهذه العادة أمرٌ ينطوي على تحدٍ حقيقي؛ فهي تتطلب جهداً واعياً، مدعوماً بالصلاة والاعتماد على عون الله. ومن الطرق التي أمارس بها ذلك: التأمل في كلمات يعقوب هذه -والتفكير في كيف تشبه حياتي ذلك البخار الزائل- كلما قدتُ سيارتي وسط الضباب. فهذا يساعدني على تبني منظور يضع الموت دائماً نصب عينيّ. وعندما ينظر رجال الأعمال المسيحيون إلى عملهم من منظور حقيقة الموت والفناء، فإنهم يُدفعون للتفكير في نوع الربح الذي له قيمة حقيقية؛ فبعيداً عن مجرد المكاسب المالية، يحتاجون إلى التأمل والصلاة ليدركوا ما هو قيّم وأبدي، متسائلين عن نوع الربح الذي يرغب الله في رؤيته يتحقق من خلال أعمالهم.

 

بالإضافة إلى النص الوارد في رسالة يعقوب 4: 13-17، هناك نص آخر جوهري لرجال الأعمال المسيحيين نجده في سفر التثنية 8: 17 والجزء الأول من الآية 18: "لَعَلَّكَ تَقُولُ فِي قَلْبِكَ: قُوَّتِي وَقُدْرَةُ يَدِي اصْطَنَعَتْ لِي هَذِهِ الثَّرْوَةَ. بَلِ اذْكُرِ الرَّبَّ إِلَهَكَ، لأَنَّهُ هُوَ الَّذِي يُعْطِيكَ قُوَّةً لِصُنْعِ الثَّرْوَةِ...". يجب أن نضع هذه الحقيقة نصب أعيننا: نحن لا نكتسب الثروة بفضل قدراتنا الذاتية أو قوة أيدينا؛ بل يجب ألا ننسى أبداً أننا ننال الثروة لأن الله يمنحنا القدرة على تحقيقها. ورجل الأعمال المسيحي الذي يؤمن بهذه الحقيقة لن يبدّد بالتأكيد الثروة التي وفرها الله، بل سيستخدمها بحكمة لمجد الله.

يجب أن يمتلك رجال الأعمال المسيحيون نظرةً صحيحةً للأعمال التجارية، نظرةً متجذرةً في الأمانة. عليهم أن يصنعوا الخير ويتجنبوا التباهي الفارغ، وأن يدركوا أن الحياة ليست سوى ضباب يظهر للحظة ثم يزول، فيتبنوا عقلية وعادة قول: "إن كانت مشيئة الرب، فسنعيش ونفعل هذا أو ذاك". وعلاوة على ذلك، عندما يكتسبون الثروة، لا ينبغي لهم أن يدّعوا قائلين: "لقد كسبت هذه الثروة بقدرتي الذاتية وقوة يديّ"، بل يجب أن يتذكروا حقيقة أن الله هو الذي منحهم القدرة على اكتسابها.

 

رابعاً، لكي نعيش حياةً ترضي الله بصفتنا مسيحيين، يجب أن تكون لدينا نظرة صحيحة للمستقبل.

 

انظروا إلى نص اليوم، سفر الأمثال 20: 24: "خُطُوَاتُ الإِنْسَانِ مِنْ عِنْدِ الرَّبِّ. فَكَيْفَ يَفْهَمُ الْمَرْءُ طَرِيقَهُ؟" هل بذلتَ قصارى جهدك يوماً لوضع خطط والسعي نحو هدف في حياتك، لتجد أن الأمور لم تسر كما أردت؟ ما هي الفكرة الرئيسية التي تخطر ببالنا في مثل هذه الأوقات؟ ربما تفكر قائلاً: "إن أمور الحياة لا تسير دائماً كما نريد". فإذا كنا لا نستطيع حتى التحكم في قلوبنا كما نشاء، فكيف نتوقع أن تسير الأمور تماماً وفقاً لخططنا، مهما سعينا بجد واجتهاد في ذلك الطريق؟ ورغم أنه قد تكون هناك أوقات تسير فيها الأمور حسب الخطة، إلا أن هناك مناسبات أكثر بكثير لا تسير فيها الأمور كما نهوى ونواجه فيها صعوبات. أتذكر هنا كلمات سفر الجامعة 7: 14: "فِي يَوْمِ الْخَيْرِ كُنْ مَسْرُوراً، وَفِي يَوْمِ الشَّرِّ تَأَمَّلْ: لأَنَّ اللهَ جَعَلَ هذَا وَذَاكَ، لِكَيْلاَ يَجِدَ الإِنْسَانُ شَيْئاً بَعْدَهُ". ماذا يعني هذا؟ تورد ترجمة الكتاب المقدس باللغة الحديثة (Hyundai-in) المعنى هكذا: "افرح عندما تسير الأمور على ما يرام، وتأمل عندما تواجه الصعوبات. وبما أن الله يمنح كلاً من السعادة والمشقة، فلا أحد يعرف ما سيحدث بعد ذلك". وفيما يتعلق بعبارة "لا أحد يعرف ما سيحدث بعد ذلك"، تترجمها نسخة الكتاب المقدس المسكونية (Gongdong-beonyeok) كالتالي: "أدرك أنه لا أحد يعرف ما يكمن حتى على بعد بوصة واحدة في المستقبل".

 

أيها الأصدقاء، يمكننا بالتأكيد أن نفرح عندما تسير الأمور على ما يرام. من الطبيعي أن نشعر بالسعادة والبهجة عندما تزدهر أحوالنا، ولكن يبقى السؤال: ماذا علينا أن نفعل حين نواجه الشدائد؟ لا توجد مشكلة عندما يجعلنا الرب -راعينا- "نربض في مراعٍ خضراء" ويقودنا "إلى مياه هادئة"، ولكن ماذا نفعل عندما نختار السير في "وادي ظل الموت"؟ (مزمور 23: 2، 4). يخبرنا الكتاب المقدس بأن "نتأمل" أو "نُعمِل الفكر" (جامعة 7: 14). ماذا يعني هذا؟ عندما نواجه المحن أو الشدائد، يجب أن ننظر إلى الماضي؛ ففي أثناء تأملنا للماضي، ينبغي أن نستذكر الصعوبات التي تحملناها ونتأمل في نعمة الله الذي خلّصنا منها. هذه هي النظرة الصحيحة للماضي؛ فعندما نفعل ذلك، نؤمن بأن إله الخلاص ذاته سينقذنا من الصعوبات التي نواجهها في الحاضر. وحينها، يمكننا مواجهة واقعنا الحالي المليء بالتحديات بإيمان ويقين بالخلاص. ورغم أن الظروف الصعبة قد لا تكون تغيرت، إلا أننا نحن قد تغيرنا؛ ولذا، فإننا نجتاز تلك المحن بشجاعة وإيمان. لماذا إذن لا يمنحنا الله بركة الازدهار والسعادة فحسب، بل يسمح لنا أيضاً بمواجهة الشدائد والمحن؟ السبب هو أن الله يرتّب الأمرين معاً بحيث لا نستطيع إدراك ما يخبئه المستقبل تماماً (جامعة 7: 14). ومع أنه قد يبدو لنا من الأفضل معرفة ما ينتظرنا، إلا أننا لو عرفنا مستقبلنا، لارتكبنا بلا شك المزيد من الخطايا ضد الله؛ فمعرفة المستقبل ستجعلنا متكبرين بالتأكيد، مما يدفعنا للتوقف عن الاتكال على الله. وسنحاول حينها عيش حياتنا كما يحلو لنا، متصرفين وكأننا أسياد مصيرنا. قد نصبح كسالى، أو -عند مواجهة العقبات- نستسلم ببساطة ونترك الحياة تأخذ مجراها بروح من التسليم السلبي. لذا، فمن الأفضل ألا نعرف المستقبل؛ فمشاهدة مباراة كرة قدم بعد انتهائها ومعرفة نتيجتها مسبقاً تُفقد اللعبة كل متعتها، بل قد لا يرغب المرء في مشاهدتها من الأساس. هناك ضرورة لعدم المعرفة؛ إذ لا ينبغي لنا أن نعرف مستقبلنا. ومع ذلك، فإن الحقيقة المؤكدة هي أن الله وحده يعلم مستقبلنا. في سفر إشعياء 44: 7، يُعلن الله قائلاً: "مَنْ مِثْلِي؟ فَلْيَنْطِقْ وَيُخْبِرْ بِهِ وَيَعْرِضْهُ عَلَيَّ... وَمَا سَيَأْتِي فَلْيُخْبِرُونَا بِهِ". مَنْ مِنَّا يستطيع الحديث عما سيحدث؟ ومَنْ يستطيع التنبؤ بالمستقبل؟ لا يوجد إنسان واحد في هذا العالم قادر على الحديث عن المستقبل بجرأة ويقين؛ فالله وحده، العليم بكل شيء، هو من يعلم المستقبل، وفيما يتعلق بجميع الأحداث المستقبلية، فإن مشيئة الله السيادية وحدها هي التي تتحقق في ظل عنايته الإلهية. لذا، علينا أن نُصغي إلى كلمات سفر الأمثال 16: 1 و9، التي تأملنا فيها سابقاً: "لِلإِنْسَانِ تَدَابِيرُ الْقَلْبِ، وَمِنَ الرَّبِّ جَوَابُ اللِّسَانِ... قَلْبُ الإِنْسَانِ يُفَكِّرُ فِي طَرِيقِهِ، وَالرَّبُّ يُثَبِّتُ خَطَوَاتِهِ". ماذا يعني هذا؟ يعني أنه على الرغم من أننا قد نخطط لمسارنا في قلوبنا، إلا أن الله وحده هو الذي يوجه خطواتنا. والله، الذي يوجه طريقنا، يخاطبنا في سفر إرميا 29: 11 قائلاً: "لأَنِّي عَرَفْتُ الأَفْكَارَ الَّتِي أَنَا مُفْتَكِرٌ بِهَا مِنْ جِهَتِكُمْ، يَقُولُ الرَّبُّ: أَفْكَارَ سَلاَمٍ لاَ شَرّ، لأُعْطِيَكُمْ آخِرَةً وَرَجَاءً". يجب علينا أن نعرف أفكار الله هذه، وأن نؤمن بها، وأن نجعلها أفكاراً لنا أيضاً. بعبارة أخرى، يجب أن نعيش بالإيمان، متمسكين بالمستقبل والرجاء الموجودين في الرب؛ وعلينا أن نعيش بهذا الإيمان والرجاء في المستقبل، ليس فقط في أوقات الرخاء، بل في أوقات الشدائد أيضاً.

 

أيها الأصدقاء، ما هو مستقبلنا وما هو رجاؤنا؟ أليس هو المجيء الثاني ليسوع؟ يجب علينا أن نتمم بأمانة الرسالة التي ائتمننا الرب عليها في هذه الأرض، مع التمسك بالرجاء واليقين بعودته بالإيمان، ومعرفة أننا سنقف يوماً ما أمامه لنقدم حساباً. إنني أؤمن بأن يسوع - الذي هو هو أمس واليوم وإلى الأبد - معنا (عبرانيين 13: 8).

 

خامساً، لكي نعيش حياةً صالحةً في نظر الله كمسيحيين، يجب أن نمتلك فهماً صحيحاً للالتزام.

 

تأمل في نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 20: 25: "إِنَّهُ فَخٌّ لِلإِنْسَانِ أَنْ يَقُولَ بِتَهَوُّرٍ: «هَذَا مُقَدَّسٌ»، ثُمَّ يُفَكِّرَ فِي نُذُورِهِ بَعْدَ ذَلِكَ". عندما تفكر في نذرٍ قُطِعَ أثناء الصلاة، مَن مِن شخصيات الكتاب المقدس يتبادر إلى ذهنك؟ يتبادر إلى ذهني حنّة، المذكورة في الإصحاح الأول من سفر صموئيل الأول. وكما نعلم، كانت حنّة امرأة عاقراً (الآيتان 5-6) وقد نذرت نذراً لله في صلاتها. انظر إلى سفر صموئيل الأول 1: 10-11: "وَإِذْ كَانَتْ فِي مَرَارَةِ نَفْسٍ، صَلَّتْ إِلَى الرَّبِّ وَبَكَتْ بُكَاءً شَدِيداً. وَنَذَرَتْ نَذْراً قَائِلَةً: «يَا رَبَّ الْجُنُودِ، إِنْ كُنْتَ تَنْظُرُ إِلَى مَذَلَّةِ أَمَتِكَ وَتَذْكُرُنِي وَلاَ تَنْسَى أَمَتَكَ، بَلْ تُعْطِي أَمَتَكَ نَسْلاً ذَكَراً، فَإِنِّي أُعْطِيهِ لِلرَّبِّ كُلَّ أَيَّامِ حَيَاتِهِ، وَلاَ يَعْلُو رَأْسَهُ مُوسَى»". لقد تذكر الله حنّة التي قطعت هذا النذر (الآية 19)، ومكّنها من الحمل وإنجاب ابنٍ دُعي صموئيل (الآية 20). ووفاءً لنذرها، وبمجرد أن فُطِمَ الطفل صموئيل، أخذته إلى بيت الرب في شيلوه (الآية 24) وكرّسته لله طوال حياته. استمع إلى ما قالته للكاهن عالي: "قَالَتْ لَهُ حَنَّةُ: «اسْمَحْ لِي يَا سَيِّدِي. حَيَاتُكَ يَا سَيِّدِي، أَنَا الْمَرْأَةُ الَّتِي وَقَفَتْ هُنَا بِقُرْبِكَ تُصَلِّي إِلَى الرَّبِّ. مِنْ أَجْلِ هَذَا الصَّبِيِّ صَلَّيْتُ، فَأَعْطَانِي الرَّبُّ طَلِبَتِي الَّتِي طَلَبْتُهَا مِنْهُ. وَأَنَا أَيْضاً قَدْ أَعْطَيْتُهُ لِلرَّبِّ. جَمِيعُ أَيَّامِ حَيَاتِهِ يَكُونُ مُعْطًى لِلرَّبِّ». وَسَجَدَ هُنَاكَ لِلرَّبِّ" (الآيات 26-28). لقد كرّست حنّة ابنها الغالي لله؛ وهذا هو نوع التكريس الذي ينبغي علينا الاقتداء به. وهناك مثال رائع آخر للتكريس يمكننا الاقتداء به، نجده في روايات العهد الجديد عن يسوع؛ إنها قصة امرأة تدعى مريم، سكبت "طيباً غالي الثمن" على قدمي يسوع ومسحتهما بشعرها (يوحنا 12: 3). إن "مريم" المذكورة هنا ليست أم يسوع، بل هي أخت لعازر —الذي أقامه يسوع من الموت— وأخت مرثا. إنها المرأة التي كسرت قارورة المرمر وسكبت الطيب على رأس الرب وقدميه عندما زار بيت عنيا قبيل دخوله إلى أورشليم. ووفقاً لما ورد في إنجيل يوحنا (12: 4-5)، عندما فعلت مريم ذلك، تساءل يهوذا الإسخريوطي، أحد تلاميذ يسوع: "لماذا لم يُبع هذا الطيب بثلاثمائة دينار ويُعطَ ثمنه للفقراء؟". وعند سماع ذلك، علّق يسوع قائلاً: "لم يقل هذا لأنه كان يهتم بالفقراء، بل لأنه كان سارقاً؛ إذ كان أميناً على الصندوق، وكان يختلس ما يُوضع فيه" (الآية 6). وبالتأمل في كلمات يسوع هذه، ندرك أنه يوجد داخل الكنيسة أشخاص يُظهرون تكريساً صادقاً مثل مريم، تماماً كما يوجد لصوص مثل يهوذا الإسخريوطي.

 

عندما أتأمل في هاتين الشخصيتين، أرى تبايناً بين من يحملون نظرة صحيحة للتكريس ومن يحملون نظرة خاطئة له.

 

أولاً، من هم الأشخاص الذين يحملون نظرة خاطئة للتكريس؟ دعونا نتناول ثلاث نقاط:

 

(1) أصحاب النظرة الخاطئة للتكريس هم مكرّسون بأقوالهم فقط.

 

بكل صدق، كم من الناس داخل الكنيسة يدّعون التكريس للرب وخدمة كنيسته بأفواههم فقط؟ إن الخدمة التي تقتصر على الأقوال دون أفعال —أي ذلك النوع من التكريس الذي هو مجرد كلام شفوي— لا تجلب أي نفع للكنيسة. بل في الواقع، من المرجح جداً أن يتسبب هؤلاء الأشخاص في إثارة المشاكل داخل الكنيسة.

 

(2) أصحاب النظرة الخاطئة للتكريس هم أشخاص يضمرون الطمع في قلوبهم.

 

هناك أفراد داخل الكنيسة يبدون وكأنهم يخدمون باجتهاد —ليس بالقول فحسب بل بالفعل أيضاً— ومع ذلك تكون دوافعهم الباطنية غير نقية. إنهم أشخاص يخدمون بينما يضمرون الطمع في قلوبهم؛ وهؤلاء يشكلون خطراً كبيراً ويمكن أن يلحقوا الضرر بالكنيسة.

 

(3) أصحاب النظرة الخاطئة للتكريس هم أشخاص يلتزمون أمام الله بتهور.

 

يُقصد بـ "الالتزام المتهور" هنا الشخص الذي يقطع نذراً متسرعاً أمام الله —واعداً بتقديم شيء ما— ثم يعود ليتراجع عنه لاحقاً. يتناول سفر الجامعة (الإصحاح 5: 6) هذا الأمر قائلاً: "...لا تقل: ’نذري كان خطأً‘..."؛ لنأخذ مثالاً على ذلك شخصاً ينال النعمة من خلال الكلمة في اجتماع نهضة روحية، وعندما يدعو المبشّر الراغبين في تكريس أنفسهم للتقدم، يتقدم هذا الشخص لقطع ذلك العهد. ولكن، عند عودته إلى المنزل والتفكير في الأمر، يقرر أنه لا يستطيع الوفاء بالوعد فعلياً، فيخفق في حفظ النذر الذي قطعه لله. انظر إلى سفر التثنية (23: 21-23): "إِذَا نَذَرْتَ نَذْرًا لِلرَّبِّ إِلهِكَ فَلاَ تُؤَخِّرْ وَفَاءَهُ، لأَنَّ الرَّبَّ إِلهَكَ يُطَالِبُكَ بِهِ فَيَكُونُ عَلَيْكَ خَطِيَّةٌ. وَلكِنْ إِذَا امْتَنَعْتَ عَنْ أَنْ تَنْذُرَ لاَ تَكُونُ عَلَيْكَ خَطِيَّةٌ. مَا خَرَجَ مِنْ شَفَتَيْكَ احْفَظْ وَاعْمَلْ كَمَا نَذَرْتَ لِلرَّبِّ إِلهِكَ اخْتِيَارًا، كَمَا تَكَلَّمَ فَمُكَ". وانظر أيضاً إلى سفر العدد (30: 2): "إِذَا نَذَرَ رَجُلٌ نَذْرًا لِلرَّبِّ، أَوْ أَقْسَمَ قَسَمًا لِيَلْزَمَ نَفْسَهُ بِرَابِطَةٍ، فَلاَ يَنْقُضْ كَلاَمَهُ، بَلْ حَسَبَ كُلِّ مَا خَرَجَ مِنْ فَمِهِ يَفْعَلُ".

 

إذن، من هو الشخص الذي يمتلك نظرةً صحيحةً للالتزام؟

 

(1) الشخص الذي يمتلك نظرةً صحيحةً للالتزام هو من يفي بأمانة بالنذور التي قطعها لله، دون تردد أو تراجع.

 

(2) الشخص الذي يمتلك نظرةً صحيحةً للالتزام هو من يكرّس نفسه لله طواعيةً.

 

انظر إلى المزمور (110: 3): "شَعْبُكَ يَنْدَفِعُ طَوْعًا فِي يَوْمِ قُوَّتِكَ. فِي زِينَةٍ مُقَدَّسَةٍ، مِنْ رَحِمِ الْفَجْرِ، لَكَ طَلُّ حَدَاثَتِكَ". إن قلب الشخص الذي يمتلك نظرةً صحيحةً للالتزام — والذي يكرّس نفسه لله طواعيةً — هو قلبٌ صادق؛ وذلك لأنه يدرك أن الرب يفحص القلوب ويسرّ بالصدق. انظر إلى سفر أخبار الأيام الأول (29: 17): "قَدْ عَلِمْتُ يَا إِلهِي أَنَّكَ أَنْتَ فَاحِصُ الْقُلُوبِ، وَالرَّاضِي بِالاسْتِقَامَةِ. أَنَا بِاسْتِقَامَةِ قَلْبِي قَدْ تَبَرَّعْتُ بِكُلِّ هذِهِ، وَالآنَ شَعْبُكَ الْمَوْجُودُ هُنَا رَأَيْتُهُمْ يَتَبَرَّعُونَ لَكَ بِفَرَحٍ".

 

(3) الشخص الذي يمتلك نظرةً صحيحةً عن التكريس هو من يُقدِّم للرب بتواضع.

 

لننظر إلى ما ورد في سفر أخبار الأيام الأول 29: 14: "وَمَنْ أَنَا وَمَنْ هُوَ شَعْبِي حَتَّى نَسْتَطِيعَ أَنْ نَتَبَرَّعَ هكَذَا؟ فَإِنَّ مِنْكَ الْجَمِيعَ، وَمِنْ يَدِكَ أَعْطَيْنَاكَ".

 

يجب ألا نلتزم تجاه الله بتهور، وألا نكرس أنفسنا له بدوافع غير نقية. كما لا ينبغي أن يكون تكريسنا لله مجرد كلمات، بل يجب علينا أن نفي بأمانة بالعهود التي قطعناها له بجدية ووقار، وأن نكرس أنفسنا لله بفرح وتواضع معاً.

 

أود أن أختتم هذه التأملات؛ فقد تلقينا اليوم خمسة دروس حول الحياة المسيحية السليمة، وتعرفنا على المفاهيم الصحيحة المتعلقة بالعلاقات الإنسانية، والميراث، والأعمال، والمستقبل، والتكريس. أصلي أن نضع جميعاً هذه التعاليم موضع التنفيذ، وأن نعيش حياةً تُكرِّم الله وتجلب له المجد.