الحكيم والغني [أمثال 22: 1–16]

 

الحكيم والغني

 

 

 

[أمثال 22: 1–16]

 

 

استقبالاً للعام الجديد، كنت أقرأ سفر التكوين وأتأمل فيه خلال اجتماعات الصلاة الصباحية المبكرة. وعلى وجه الخصوص، وبينما أتأمل في حياة إبراهيم وإسحاق ويعقوب والبركات التي أغدقها الله عليهم، أشعر بدافع قوي للاعتراف بأن إلهنا يُسرّ بمباركة شعبه؛ فهو إله أمين للعهد، يفي بوعوده التي قطعها دون إخفاق. نرى أنه على الرغم من أن إبراهيم وإسحاق ويعقوب كانوا ناقصين وغير أمناء أحياناً أمامه، إلا أن الله ظل أميناً في إتمام وعده بمباركتهم. لقد وعد إله العهد إبراهيم قائلاً: "أجعلك أمة عظيمة وأباركك وأعظّم اسمك" (تكوين 12: 2)، ووفاءً بكلمته، بارك إبراهيم في كل شيء (24: 1). وهذا الإله نفسه، إله إبراهيم، نطق بكلمات بركة لابن إبراهيم، إسحاق: "... أكون معك وأباركك، لأني لك ولنسلك أعطي جميع هذه البلاد..." (26: 3؛ انظر أيضاً الآية 24). وفي النهاية، بارك الله إسحاق بغزارة لدرجة أنه "صار غنياً، وكان يتزايد في الغنى حتى صار غنياً جداً" (الآية 13). وماذا عن يعقوب - حفيد إبراهيم وابن إسحاق؟ لقد نال البركة من أبيه إسحاق (28: 1، 4)، وعمل بجد لمدة عشرين عاماً في بيت خاله لابان، وفي النهاية، جعل الله أحواله تزدهر ازدهاراً عظيماً (30: 43). وهكذا صلى إلى الله قائلاً: "صغير أنا عن جميع الألطاف وجميع الأمانة التي صنعتَها مع عبدك، فإني بعصاي عبرتُ هذا الأردن، والآن صرتُ جيشين" (32: 10). وبينما كنت أتأمل في كيفية إتمام الله لوعوده بأمانة ومباركته لإبراهيم وإسحاق ويعقوب، تذكرت الآية في رسالة تيموثاوس الثانية 2: 13: "إن كنا غير أمناء، فهو يبقى أميناً - لأنه لا يقدر أن ينكر نفسه" [(النسخة الكورية المعاصرة) "حتى وإن افتقرنا إلى الأمانة، فإن الرب أمين دائماً ولا يمكنه أن ينقض ما وعد به"]. بينما كنت أقرأ وأتأمل في الأسفار المقدسة التي تتحدث عن إبراهيم وإسحاق ويعقوب، توقفت عند الوعد الذي قطعه الله ليعقوب في سفر التكوين 28: 15: "هَا أَنَا مَعَكَ، وَأَحْفَظُكَ حَيْثُمَا تَذْهَبُ وَأَرُدُّكَ إِلَى هذِهِ الأَرْضِ. لأَنِّي لاَ أَتْرُكُكَ حَتَّى أَفْعَلَ مَا كَلَّمْتُكَ بِهِ". ومع استحضاري للوعود التي منحني إياها الرب، جددت إيماني وتيقنت تماماً أن الله الأمين، إله العهد، سيحققها بلا شك. ونتيجة لذلك، رنمت لله الترانيمة رقم 28: "تعالَ يا نبع كل بركة" (Come, Thou Fount of Every Blessing): (المقطع الأول) "تعالَ يا نبع كل بركة، وهيّئ قلبي لأترنم بنعمتك؛ فجداول رحمتك التي لا تنقطع تستدعي ترانيم بأعلى أصوات التسبيح. علمني لحناً عذباً، كتلك التي تشدو بها الألسنة الملتهبة في الأعالي؛ ودعني أسبح ذلك الجبل -الذي ثبتُّ عليه نظري- جبل محبتك الفادية". يا أصدقائي، يخبرنا سفر الأمثال 10: 22: "بَرَكَةُ الرَّبِّ هِيَ تُغْنِي، وَلاَ يَزِيدُ مَعَهَا تَعَباً" [(الترجمة الكورية المعاصرة): "الإنسان يصبح غنياً لأن الرب يمنح البركة؛ ولا ينال المرء الغنى بمجرد بذل الجهد"]. واليوم، ومن خلال التركيز على النص الوارد في سفر الأمثال 22: 1-16، أود أن أتأمل في سمات "الغني الحكيم" عبر ست نقاط، وأن أستخلص الدروس التي يقدمها الله لنا.

 

أولاً: الغني الحكيم يتخذ الخيار الصائب.

 

انظروا إلى سفر الأمثال 22: 1: "اَلِاسْمُ أَفْضَلُ مِنَ الْغِنَى الْعَظِيمِ، وَالنِّعْمَةُ الصَّالِحَةُ أَفْضَلُ مِنَ الْفِضَّةِ وَالذَّهَبِ". ذلك الخيار الصائب يتمثل في تفضيل "الاسم الحسن على الغنى العظيم" و"النعمة الصالحة على الفضة والذهب". هل اخترت الغنى العظيم، أم اخترت الاسم الحسن؟ تشير كلمة "الكرامة" أو "النعمة" هنا إلى "الاسم الحسن"؛ وعندما أفكر في هذا المصطلح، أتذكر ما ورد في سفر الجامعة 7: 1: "اَلِاسْمُ خَيْرٌ مِنَ الطِّيبِ الطَّيِّبِ، وَيَوْمُ الْمَمَاتِ خَيْرٌ مِنْ يَوْمِ الْوِلاَدَةِ". وهناك سبب يدفعني لقراءة الآية الكاملة من سفر الجامعة 7: 1، بدلاً من الاكتفاء بنصفها الأول فقط. يعود ذلك إلى إيماني بوجود رابط بين "الاسم الحسن" و"يوم الموت". يكمن هذا الرابط في حقيقة أن اسمنا سيخضع للتقييم في يوم رحيلنا؛ إذ سيُحكم عليه إما بالحسن أو السوء. وبعبارة أخرى، عندما يستحضر المشيعون اسمنا يوم وفاتنا، فإنهم سيقيّمون حياتنا ويُكوّنون حكماً على سمعتنا. وتتوقف طبيعة هذه السمعة -سواء كانت حسنة أم سيئة- على الكيفية التي عشنا بها حياتنا، سواء أمام الله أو أمام الآخرين، طوال فترة وجودنا في هذه الدنيا. ففي نص اليوم (سفر الأمثال 22: 1)، يوجهنا الملك سليمان -كاتب السفر- إلى "اختيار الاسم الحسن [أي الكرامة] بدلاً من الغنى العظيم". وهنا، تشير كلمة "الكرامة" إلى السمعة الطيبة النابعة من خُلقٍ رفيع (وفقاً لتفسير "والفورد"). يؤكد الملك سليمان أن هذه الكرامة أسمى من الثروة الطائلة، ولذا فهو يحثنا على إعطاء الأولوية للكرامة على حساب الثروة. هل نؤمن حقاً بأن الكرامة أفضل من الثروة العظيمة، أم أننا لا نزال نعتقد أن الثروة أفضل من الكرامة؟ لننظر في هذا السيناريو: لنفترض أننا آمنا بتفوق الثروة وسعينا بجد لجمع ثروة طائلة، لكننا اكتسبنا في المقابل سمعة سيئة بين المحيطين بنا بسبب سوء أخلاقنا؛ حينها، لن تكون جنازاتنا مهيبة أو جميلة. وعلى النقيض من ذلك، لو وضعنا الكرامة في المقام الأول بينما نعمل بجد ونجمع الثروة بطريقة تعكس النعمة والإحسان تجاه الآخرين، فكيف ستكون سمعتنا في نظر من حولنا؟ ولهذا السبب يقول الملك سليمان في الشق الثاني من الآية (أمثال 22: 1): "ونيل الحظوة [أو المحبة] خيرٌ من الفضة والذهب". بعبارة أخرى، نحن مدعوون لاختيار "الحظوة" -أي حسن النية واللطف والنعمة- بدلاً من الفضة والذهب. وبشكل أكثر تحديداً، نحن مُشجَّعون على اختيار مساعدة جيراننا وإظهار اللطف تجاههم بدلاً من تكديس الثروة المادية لأنفسنا. وعندما يمنحنا الله الحكمة لاتخاذ هذه الخيارات الصائبة والعيش بمقتضاها، فإننا سننال الكرامة في ختام حياتنا؛ أي أننا سنترك وراءنا سمعة طيبة بين الناس المحيطين بنا. وعلاوة على ذلك، وبما أن مجد الله يتجلى حتى من خلال موتنا، فإن أولئك الذين يأتون لتقديم واجب العزاء سيشهدون أيضاً جمال الله كما ظهر في حياتنا.

 

فلنضع هذا الأمر نصب أعيننا: لا جدوى حقيقية من الثروة العظيمة إذا افتقرنا إلى الاسم الحسن. في الواقع، قد تؤدي هذه الوفرة إلى تشويه سمعتنا (والفورد). لذا، دعونا نعمل بالمشورة الكتابية التي تدعونا لاختيار "الاسم الحسن" وتفضيله على الثروة العظيمة؛ فهذا هو الخيار الصائب للغني الحكيم.

 

ثانياً، يتمتع الغني الحكيم بمعرفة حقيقية.

 

وتتمثل هذه المعرفة الحقيقية -كما ورد في نص اليوم، سفر الأمثال 22: 2- في حقيقة أن الله هو خالق كل من الفقير والغني. انظر إلى الآية الثانية: "الْغَنِيُّ وَالْفَقِيرُ يَتَلاقَيَانِ: صَانِعُهُمَا كِلَيْهِمَا الرَّبُّ". أما الأغنياء الحمقى -الذين يفضلون الثروة الطائلة على الاسم الحسن والرضا- فيغفلون عن حقيقة أن الله خلق الفقير والغني على حد سواء؛ وبسبب جهلهم، يمتنعون عن إظهار اللطف تجاه الفقراء بل يعاملونهم بتعالٍ وغطرسة. وفي غطرستهم، ينشغلون باستعراض كبريائهم وممارسة سلطتهم على الفقراء الذين خلقهم الله (الآية 7). إنهم يفتخرون بأنفسهم (أخبار الأيام الثاني 25: 19) ويحبون التباهي بمجدهم الشخصي. كما يعاملون الفقراء بقسوة، ويتحدثون إليهم بغطرسة ووقاحة (المزمور 31: 18)، بل ويسخرون منهم (المزمور 119: 51). وعلاوة على ذلك، فإنهم يظلمون الفقراء ظلماً شديداً (المزمور 10: 2). إن هؤلاء الأغنياء الحمقى لا يحبون الفقراء ولا يساعدون المحتاجين (حزقيال 16: 49)، بل يسيئون معاملتهم. ويقول سفر الأمثال 14: 31: "مَنْ يَظْلِمُ الْفَقِيرَ يُعَيِّرُ خَالِقَهُ، وَمَنْ يَرْحَمُ الْمِسْكِينَ يُكْرِمُهُ".

 

يخبرنا الكتاب المقدس أن الغني الأحمق الذي يظلم الفقير يُهين الله الخالق الذي صنعهما. وفي المقابل، فإن من يُظهر الرحمة للمحتاج يُكرم الرب. فالغني الحكيم هو من يُكرم الرب؛ إذ يدرك -على عكس الغني الأحمق- أن الله الخالق هو الذي صنع الغني والفقير معاً. ونتيجة لذلك، وطاعةً لوصية يسوع بمحبة القريب، يولي هؤلاء الأغنياء اهتماماً خاصاً بالفقراء، ويُظهرون لهم الرحمة (أمثال 19: 17)، ويلبون احتياجاتهم (أمثال 28: 27). يُذكّرنا هذا بما ورد في رسالة يعقوب 1: 27: "الدِّيَانَةُ الطَّاهِرَةُ النَّقِيَّةُ عِنْدَ اللهِ الآبِ هِيَ هَذِهِ: افْتِقَادُ الْيَتَامَى وَالأَرَامِلِ فِي ضِيقَتِهِمْ، وَحِفْظُ الإِنْسَانِ نَفْسَهُ بِلاَ دَنَسٍ مِنَ الْعَالَمِ". فالتقوى الحقيقية -التي هي طاهرة ونقية في نظر الله- تقتضي رعاية الأيتام والأرامل في أوقات محنتهم. ويدرك الغني الحكيم هذه الحقيقة ويعمل بمقتضى كلمة الله؛ فهو يعتني بالأيتام والأرامل في ضيقهم، ويمد يد العون والإغاثة للمحتاجين والفقراء. وتخبرنا الآية 12 من الأصحاح الثاني والعشرين في سفر الأمثال -وهي النص الذي نتأمله اليوم- بأن الله يرعى مثل هذا الشخص؛ وبعبارة أخرى، يحمي الله أولئك الذين يقرّون بحقيقة أنه خالق الفقراء والأغنياء على حد سواء، ويعملون وفقاً لهذه الحقيقة.

 

ثالثاً، يتمتع الغني الحكيم بالموقف الصحيح.

 

يمكننا تحديد ثلاثة جوانب لهذا الموقف الصحيح من خلال نص اليوم:

 

(1) الموقف الصحيح للغني الحكيم هو التواضع ومخافة الله.

 

انظر إلى سفر الأمثال 22: 4، وهو نصنا لهذا اليوم: "ثَوَابُ التَّوَاضُعِ وَمَخَافَةِ الرَّبِّ هُوَ غِنًى وَكَرَامَةٌ وَحَيَاةٌ". فالغني الجاهل يتسم بالتكبر (الآية 10)، ونتيجة لذلك، لا تنقطع عنه الخصومات والصراعات والعار (الآية 10). أما الغني الحكيم فلا يتكبر أبداً (الآية 10)، بل هو متواضع ويخاف الله (الآية 4). ومع ذلك، وبالنظر إلى سفر الأمثال 22: 7، نجد أن الكتاب المقدس يذكر أن الغني يتسلط على الفقير؛ ورغم ذلك، فإن الغني الحكيم يمارس سلطته على الفقير بروح التواضع، والسبب هو أنه يخاف الله (الآية 4). ورغم تسلطه على الفقير، يدرك الغني الحكيم أن الرب في السماء هو خالق كل من الفقير والغني (الآية 2)، ويقر بأن الرب هو صاحب السيادة عليه وعلى الفقير؛ ولذا فهو يحكم على الفقير بتواضع.

 

وهذا هو بالضبط المبدأ والقيمة الأخلاقية الهامة المتعلقة بالعلاقة بين السادة والعبيد، كما ورد في رسالتي أفسس وكولوسي في العهد الجديد. انظر إلى أفسس 6: 9: "أَيُّهَا ​​السَّادَةُ، افْعَلُوا مَعَهُمْ هَذِهِ الأُمُورَ، تَارِكِينَ التَّهْدِيدَ، عَالِمِينَ أَنَّ سَيِّدَهُمْ هُمْ وَأَنْتُمْ فِي السَّمَاوَاتِ، وَلَيْسَ عِنْدَهُ مُحَابَاةٌ". وانظر إلى كولوسي 4: 1: "أَيُّهَا ​​السَّادَةُ، قَدِّمُوا لِعَبِيدِكُمْ الْعَدْلَ وَالْمُسَاوَاةَ، عَالِمِينَ أَنَّ لَكُمْ أَنْتُمْ أَيْضاً سَيِّداً فِي السَّمَاوَاتِ". المبدأ الجوهري هنا هو أن للسادة أيضاً سيداً في السماء؛ والواجب الأخلاقي المترتب على ذلك هو ألا يهدد السادة عبيدهم، بل يعاملوهم بالعدل والإنصاف. إن الغني الحكيم يُظهر مجد الله من خلال التمسك بهذه المبادئ الكتابية والمعايير الأخلاقية الحيوية وتطبيقها.

 

هل تعلم كيف يكافئ الله هؤلاء الأغنياء الحكماء والمتواضعين والمتقين لله؟ المكافأة هي "غنى وكرامة وحياة" (أمثال 22: 4).

 

(3) موقف آخر صحيح للغني الحكيم هو الاجتهاد. تأمل في سفر الأمثال 22: 13: "يقول الكسلان: ’يوجد أسد في الخارج! سأُقتل في الشوارع!‘". يوضح هذا النص الموقف الخاطئ للغني الأحمق، وهو موقف يتسم بالكسل. باختصار، يتصف الغني الأحمق بالكسل؛ إذ يبلغ به الكسل حداً يجعله يرفض مغادرة المنزل للعمل، متذرعاً بوجود أسد في الخارج يهدد بتمزيقه وقتله إذا ما تجرأ ونزل إلى الشارع (ماك آرثر). وبعبارة أخرى، فإن الكسلان لا يمتنع عن الذهاب إلى العمل خوفاً حقيقياً من الموت على يد أسد، بل يختلق أعذاراً واهية لمجرد أنه لا يرغب في العمل (ماكدونالد). ويمكننا استنتاج ذلك من خلال النظر في نص مماثل، وهو سفر الأمثال 26: 13: "يقول الكسلان: ’يوجد أسد في الخارج! سأُقتل في الشوارع!‘". فكّر في الأمر: لماذا قد يتجول أسد -وهو ملك الغابة- في وسط مدينة يسكنها البشر؟ ربما يسمع الكسلان صوت قطة في الخارج فيختلق عذراً سخيفاً عن وجود أسد ليتجنب الخروج للعمل. عندما يواجه الكسلان مهمة ما، يتملكه الخوف وتغيب عنه الثقة بالنفس، فيسارع إلى اختلاق الأعذار لتجنب القيام بالعمل. إن هذا الغني الأحمق شديد الكسل لدرجة أنه لا يعمل بجد بيديه؛ وبدلاً من ذلك، يُشغّل عقله بلا توقف لابتكار حيل وخطط لتجنب العمل. يصف سفر الجامعة 4: 5 هذا الشخص بأنه أحمق "يأكل لحم نفسه"؛ وهذا يعني أن الأحمق، بسبب كسله، لا يكسب أي دخل بل يجلب على نفسه الهلاك والدمار (بارك يون-صن). وفي المقابل، فإن الغني الحكيم لا يعرف الكسل أبداً، بل هو إنسان مجتهد؛ فهو لا يضيع وقته في اختلاق الأعذار كما يفعل الغني الأحمق، بل تحكم أخلاقيات عمله قاعدة: "إن كان أحد لا يريد أن يعمل، فلا يأكل أيضاً" (رسالة تسالونيكي الثانية 3: 10). ولذلك، يعمل الغني الحكيم بجد واجتهاد، فتشبع نفسه (سفر الأمثال 13: 4).

 

رابعاً: يتصرف الغني الحكيم تصرفاً صائباً.

 

ويمكن فهم التصرف الصائب في هذا السياق بأربع طرق:

 

(1) يتجنب الغني الحكيم الكارثة عندما يراها قادمة. تأملوا في نص اليوم، سفر الأمثال 22: 3: "الرجل الحكيم..."، إذ يقول: "الذكي يبصر الشر فيتوارى، أما الجهال فيندفعون فيتضررون". إن مجرد امتلاكنا للإيمان لا يعني أن الاندفاع المتهور نحو الخطر -كلما واجهناه- هو دائماً التصرف الأمثل. بعبارة أخرى، هناك أوقات ينبغي لنا فيها الاحتماء أو طلب الملاذ الآمن عند مواجهة الخطر. لننظر إلى داود: عندما سعى الملك شاول -الذي استبدت به الغيرة- لقتله، لم يواجه داودُ شاولَ -رغم شجاعته- كما حارب جليات من قبل؛ بل اختار الهروب والاختباء للنجاة من الملك الذي كان يتربص بحياته. يوضح نص اليوم (أمثال 22: 3) أن الحكيم يبصر الخطر فيحتمي منه؛ وهنا، يشير "الاحتماء" إلى تصرف المؤمن بحكمة لتجنب فقدان الحياة أو المعاناة بلا طائل في أوقات المحن، حين لا يكون هناك غرض محدد يخدم الرب (وفقاً لـ بارك يون-سون). ومع ذلك، تترك في نفسي التقارير الإخبارية عن المسيحيين انطباعاً بأن بعضنا يتصرف بتهور؛ فعلى سبيل المثال، إذا سافر أحدهم إلى بلد تعصف به الهجمات الإرهابية المتكررة -معلناً استعداده للاستشهاد- ثم تعرض للأذى دون أن يحقق أي عمل تبشيري فعلي، فهل يُعد ذلك تصرفاً حكيماً حقاً؟ لقد أشار الدكتور بارك يون-سون إلى أن هذا النص يقدم ثلاثة دروس للمؤمنين؛ أحدها أنه بينما نخدم الرب، يجب ألا نعرض أنفسنا للخطر بتهور قبل حلول الوقت المناسب -أو قبل تلقي توجيه الله. ودرس آخر هو أنه لا ينبغي لنا استجلاب الاضطهاد عبر إثارة ردود فعل عدائية من المعارضين بتهور باسم الإنجيل (بارك يون-سون). ولكن، من بيننا نحن المسيحيين الذين نعلن محبتنا للرب ونعمل بجد لأجله، كم منا يثير العداء بتهور ممن يعارضون المسيحية... ...هل تفعل أنت ذلك؟

 

يا أصدقائي، علينا أن نميز بين "التهور" و"الشجاعة"، وكذلك بين "الطاعة العمياء" و"الطاعة الحقيقية". ولماذا ذلك؟ لأن الطاعة العمياء والتهور ليسا أبداً من تصرفات المؤمن الحكيم. إن السلوك الحكيم للمؤمن يكمن في معرفة متى يحتمي في أوقات الخطر، مع عدم نسيان أو التخلي -حتى في خضم ذلك- عن الرسالة التي ائتمننا الرب عليها. فتلك هي بالضبط طريقة الرجل الحكيم. إنه لا ينسى رسالة الرب؛ فمع أنه قد يلتمس مأوىً مؤقتاً اتقاءً للخطر، إلا أنه يواصل الكرازة بإنجيل يسوع المسيح أينما ذهب.

 

(2) يتصرف الحكيم صواباً حين يتجنب طريق المعوجّين؛ فبفعله ذلك، يحفظ نفسه.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 22: 5: "شَوْكٌ وَفَخَاخٌ فِي طَرِيقِ الْمُعْوَجِّ، وَمَنْ يَحْفَظُ نَفْسَهُ يَبْتَعِدُ عَنْهَا". هنا، تشير عبارة "طريق المعوجّ" إلى مسلك الشخص الذي يتسم قلبه بالاعوجاج (وفقاً لتفسير بارك يون-سون)؛ فالقلب الأعوج يستلزم طريقاً أعوج. يخبرنا الكتاب المقدس أن الشوك والفخاخ تكمن على طول طريق هذا الشخص المعوجّ. ولذا، نحن مأمورون بالابتعاد تماماً عن ذلك الطريق لتجنب وخز ذلك الشوك أو الوقوع في تلك الفخاخ. ومن أبرز الأمثلة على ذلك "الحفرة العميقة" الخاصة بالمرأة الزانية المذكورة في نص اليوم، سفر الأمثال 22: 14. لا يقع الحكيم في فخ المرأة الزانية؛ لأنه يحافظ على مسافة تفصله عن طريقها المعوجّ (الآية 5). وعلاوة على ذلك، فإن سبب تجنبه لطريق المعوجّين وسعيه لحفظ نفسه هو رغبته في نقاوة القلب (الآية 11). وفي المقابل، يقترب الجاهل من طريق المرأة الزانية المعوجّ ويسير نحو بيتها. انظر إلى سفر الأمثال 7: 7-8: "رَأَيْتُ بَيْنَ الْبُسَطَاءِ، وَلاَحَظْتُ بَيْنَ الشُّبَّانِ، شَابّاً عَدِيمَ الْفَهْمِ. كَانَ يَمُرُّ فِي الشَّارِعِ قُرْبَ زَاوِيَةِ زُقَاقِ الْمَرْأَةِ الزَّانِيَةِ، مُتَّجِهاً نَحْوَ بَيْتِهَا". وفي سفر الأمثال 4: 14-15، يأمرنا الله قائلاً: "لاَ تَدْخُلْ فِي طَرِيقِ الأَشْرَارِ وَلاَ تَسْلُكْ فِي مَسْلَكِ أَهْلِ السُّوءِ. تَجَنَّبْهُ وَلاَ تَسِرْ فِيهِ؛ حِدْ عَنْهُ وَامْضِ فِي طَرِيقِكَ". يأخذ الحكماء هذا الأمر على محمل الجد ويطيعونه، وبذلك يتجنبون طريق الأشرار. أما الجهال، فيفشلون في الإصغاء لهذا الأمر؛ بل يتجاهلونه ويسيرون في طريق الأشرار.

 

لقد كان الشاب عديم الفهم الموصوف في سفر الأمثال 7 مثالاً نموذجياً لهذا الجاهل. عندما مرَّ الشاب بزاوية زقاق المرأة الزانية (الآية 8)، كان ينبغي عليه تجنُّب ذلك الطريق والابتعاد عنه (4: 15). لكنه -أي الشاب الأحمق- لم يفعل ذلك؛ بل اقترب أكثر من زاوية زقاقها متجهاً نحو بيتها. وعلاوة على ذلك، فقد ذهب إلى هناك عند الغروب؛ أي في وقت الغسق ووسط ظلام الليل الدامس (7: 9). لماذا توجَّه إلى بيت الزانية في ظلام الليل الدامس بدلاً من الذهاب في وضح النهار؟ لقد فعل ذلك لأنه لم يرغب في أن يراه أحد. بعبارة أخرى، ذهب الشاب الأحمق إلى البغي سراً في الليل ليخفي أفعاله عن الآخرين (بارك يون-سون).

 

(3) يتصرف الغني الحكيم صواباً إذ لا يظلم الفقراء سعياً وراء الربح.

 

تأمل ما ورد في سفر الأمثال 22: 16: "مَنْ يَظْلِمُ الْفَقِيرَ لِيُكَثِّرَ مَالَهُ، وَمَنْ يُعْطِي الْغَنِيَّ، فَإِنَّمَا هُمَا لِلْعَوَزِ". لا يتردد الغني الأحمق في ارتكاب فعلٍ شريرٍ يتمثل في ظلم الفقراء لتحقيق مكاسب شخصية؛ فمدفوعاً بالطمع، قد يظلم الفقراء ويجرهم إلى المحاكم خدمةً لمصالحه الخاصة (يعقوب 2: 6). وعلاوة على ذلك، يقوم هذا الغني الأحمق برشوة القضاة الفاسدين لإصدار أحكام جائرة ضد الفقراء، مما يحرمهم من حقوقهم (إشعياء 10: 2). كما أنه يقدم الهدايا لمن هم أكثر ثراءً منه (أمثال 22: 16) - وهي هدايا تُعد في جوهرها رشىً؛ إذ يقدمها للشخص الأكثر ثراءً أملاً في الحصول على ثروة أكبر. ومع ذلك، ثمة أمر يغفل عنه الغني الأحمق: إن السعي الطماع وراء الربح الشخصي - حتى لو وصل الأمر إلى حد ظلم الفقراء - لا يضر المرء نفسه فحسب، بل يضر أسرته بأكملها. انظر إلى سفر الأمثال 15: 27: "الْمُولَعُ بِالرِّبْحِ الْحَرَامِ يُكَدِّرُ بَيْتَهُ، وَأَمَّا الْكَارِهُ الرِّشْوَةَ فَيَعِيشُ". وهناك حقيقة أخرى يغفل عنها الغني الأحمق وردت في سفر الأمثال 28: 8: "مَنْ يُكَثِّرُ مَالَهُ بِالرِّبَا الْفَاحِشِ، فَإِنَّمَا يَجْمَعُهُ لِمَنْ يَرْحَمُ الْفُقَرَاءَ". ففي النهاية، إن الثروة التي يكدسها الأحمق إنما تُدَّخر لمن يُظهر الشفقة على الفقراء. ويذكر سفر الأمثال 14: 31 أن من يظلم الفقير يُظهر ازدراءً لله الذي خلقه. فما هي العاقبة؟ انظر إلى سفر الأمثال 22: 8: "مَنْ يَزْرَعُ الشَّرَّ يَحْصُدُ بَلِيَّةً، وَعَصَا سَخَطِهِ تَفْنَى". يخبرنا النص في المحصلة أن الغني الأحمق يحصد البلية لأنه يزرع الشر؛ فبينما يسعى الغني الأحمق ويطمع في مكاسبه الشخصية - ليواجه البلية في النهاية - نجد أن الغني الحكيم لا يظلم الفقراء أبداً من أجل تأمين ربحه الخاص. بل إنه يتفهم معاناة الفقراء (29: 7)، ويشفق عليهم (مزمور 72: 13)، ويلبي احتياجاتهم (أمثال 28: 27)، ويقدم لهم العون والرعاية. كما أنه ينقذ الفقراء ويُخلّصهم من أيدي الأشرار (مزمور 82: 4). لماذا يفعل ذلك؟ لأنه يحب الفقراء بمحبة الله. ولذلك، فهو لا يسعى لمصلحته الشخصية بل لمصلحة الفقراء [فالمحبة "لا تطلب ما لنفسها" (1 كورنثوس 13: 5)].

 

(4) التصرف الصحيح للغني الحكيم هو أن يطعم الفقراء.

 

انظر إلى سفر الأمثال 22: 9: "طَيِّبُ الْعَيْنِ يُبَارَكُ، لأَنَّهُ يُعْطِي مِنْ طَعَامِهِ لِلْفَقِيرِ". الغني الحكيم هو "طيّب العين". وفي الترجمات الإنجليزية للكتاب المقدس، تُترجم هذه العبارة بـ "الرجل السخي" (generous man). أما النص العبري الأصلي فيشير إلى "رجل ذي عين طيبة أو عين رحيمة" (حسب تفسير جيسينيوس). وسبب نيل صاحب هذه العين الخيّرة للبركة هو أنه يشارك طعامه مع الفقراء (الآية 9). بعبارة أخرى، ينظر الغني الحكيم إلى الفقراء والضعفاء والعاجزين بعين الله المشفقة؛ وإذ تحركه الشفقة، يشاركهم طعامه الخاص. وقد قال الله في سفر التثنية 15: 10: "أَعْطِهِ وَلاَ يَسُوءُ قَلْبُكَ عِنْدَمَا تُعْطِيهِ، لأَنَّهُ بِسَبَبِ ذلِكَ يُبَارِكُكَ الرَّبُّ إِلهُكَ فِي كُلِّ أَعْمَالِكَ وَفِي كُلِّ مَا تَمْتَدُّ إِلَيْهِ يَدُكَ". فالغني الحكيم الذي يطيع هذه الوصية يعطي الفقراء ويشاركهم ما يملك دون أن يمنعه البخل من ذلك. وتنطبق الآية الواردة في 1 تيموثاوس 6: 18 مباشرة على هذا الغني الحكيم: "أَنْ يَصْنَعُوا صَلاَحًا، وَأَنْ يَكُونُوا أَغْنِيَاءَ فِي أَعْمَال صَالِحَةٍ، وَأَنْ يَكُونُوا أَسْخِيَاءَ فِي الْعَطَاءِ، كُرَمَاءَ فِي التَّوْزِيعِ". ويجب ألا "نَنْسَى فِعْلَ الْخَيْرِ وَالتَّوْزِيعَ" (عبرانيين 13: 16).

 

خامسًا، يتميز الغني الحكيم بشفتين مستقيمتين.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 22: 11: "مَنْ يُحِبُّ طَهَارَةَ الْقَلْبِ، فَلَعَلِ الْمَلِكُ يَكُونُ صَدِيقًا لَهُ". هنا، تشير عبارة "الشفاه المستقيمة" إلى الشفاه التي تنطق بالنعمة؛ أي أن شفاه من يرغب في طهارة القلب تكون مفعمة بالنعمة. وفي هذا السياق، تعني "الشفاه التي تنطق بالنعمة" كلماتٍ تتسم باللطف والنعمة؛ فالحديث الصادر عن شفاه من يسعى لطهارة القلب يكون مليئًا بالنعمة. إذن، من هو هذا "الشخص الذي يرغب في طهارة القلب"؟ في الشق الثاني من الآية (أمثال 22: 11)، يذكر الملك سليمان أن "الملك سيكون صديقًا له"، مما يوحي بأن الشخص الموصوف هو رعية مخلص للملك. وبعبارة أخرى، الرعية المخلص هو من يعتز بطهارة القلب وينطق بكلمات بنّاءة وفاضلة أمام الملك. ماذا يعني أن ينطق رعية مخلص بمثل هذه الكلمات الفاضلة أمام الملك الذي يخدمه؟ يخبرنا المزمور 15: 2 أن الساكنين في خيمة الرب هم أناس "يَسْلُكُونَ بِالاسْتِقَامَةِ، وَيَعْمَلُونَ الْبِرَّ، وَيَتَكَلَّمُونَ بِالْحَقِّ فِي قُلُوبِهِمْ". ولذلك، فإن الرعية المخلص هو من ينطق بالحق من قلبه أمام الملك عندما يخطئ الملك؛ فمن خلال الصدق في الحديث، يسعى لجعل الملك يدرك أخطاءه. وهذا يتماشى مع ما ورد في رسالة أفسس 4: 15، التي توصينا بأن "نَتَكَلَّمَ بِالْحَقِّ فِي الْمَحَبَّةِ". ولكن ماذا عن الحاشية الخائنة؟ إنهم لا ينطقون بالحق من قلوبهم أبدًا؛ فهم لن يقدموا كلمات صادقة لملك يسير في طريق الضلال، بل سيلجأون إلى التملق. وتوصف كلمات التملق هذه في نصنا (أمثال 22: 12) بأنها "كلام الغادرين" (أو الخائنين). وبعبارة أخرى، وعلى عكس ما يبدو، فإن هذه كلمات خطيرة؛ فهي بالتأكيد لا تساعد في توجيه الملك نحو الطريق الصحيح، إذ أن التملق ليس أبدًا حديثًا يبني الفضيلة. أيها الأصدقاء الأعزاء، إن الإنسان الحكيم والبار ينطق بكلمات بنّاءة؛ فالكلمات التي تتدفق من شفتيه هي كلمات مفعمة بالنعمة وترفع من شأن الآخرين. تأمل في سفر الجامعة 10: 12: "كَلِمَاتُ فَمِ الْحَكِيمِ نِعْمَةٌ، وَشَفَتَا الْجَاهِلِ تَبْتَلِعَانِهِ". يخبرنا الكتاب المقدس أن كلمات فم الحكيم تتسم بالنعمة؛ لذا ينبغي أن تكون الكلمات الصادرة عن أفواهنا مفعمة بالنعمة. ففي رسالة أفسس 4: 29، يوصينا الله قائلاً: "لاَ تَخْرُجْ كَلِمَةٌ رَدِيئَةٌ مِنْ أَفْوَاهِكُمْ، بَلْ كُلُّ مَا كَانَ صَالِحًا لِلْبُنْيَانِ، حَسَبَ الْحَاجَةِ، كَيْ يُعْطِيَ نِعْمَةً لِلسَّامِعِينَ". أصلي لكي نكون جميعاً مطيعين لهذه الكلمة.

 

سادساً وأخيراً، يقوم الشخص الغني الحكيم بتربية أبنائه تربيةً سليمة.

 

فكيف إذن يربي الشخص الغني الحكيم أبناءه تربيةً سليمة؟ في حين أن هذا الأمر يتضمن بالتأكيد توجيههم نحو الخيارات الصحيحة، وتزويدهم بالمعرفة، وتشكيل اتجاهاتهم وأفعالهم وأقوالهم، إلا أنه يمكننا تحديد أسلوبين محددين للتربية السليمة في نص اليوم—أي في سفر الأمثال 22: 6 و15. وهذان الأسلوبان هما: تعليم الأبناء الطريق الذي ينبغي أن يسلكوه (الآية 6)، وتأديبهم (الآية 15).

 

(1) لننظر أولاً إلى الأسلوب الأول في تربية الأبناء. تأمل في سفر الأمثال 22: 6: "دَرِّبِ الْوَلَدَ فِي الطَّرِيقِ الَّذِي يَنْبَغِي أَنْ يَسْلُكَهُ، فَعِنْدَمَا يَكْبُرُ لاَ يَحِيدُ عَنْهُ".

 

عندما أتأمل في هذه الآية، لا يسعني إلا أن أسأل نفسي: "هل أُعلِّم أبنائي الثلاثة حقاً الطريق الذي ينبغي أن يسلكوه؟" لكي نربي أبناءنا تربيةً حسنة، يجب علينا أولاً أن نتذكر أنهم ملكٌ لله. وعلينا بعد ذلك أن نعلمهم ما ينبغي تعليمه، وفقاً لكلمة الله. وكلما تأملت في سفر الأمثال 22: 6، كنت أحث نفسي والآباء والأمهات في كنيستنا على تعليم أبنائنا ثلاثة أمور جوهرية: القيم الصحيحة، والشعور الواضح بالغاية والهدف، والنظرة الأبدية للحياة. وقبل كل شيء، يجب أن نعلم أبناءنا كلمة الله؛ يجب أن نعلمهم إنجيل يسوع المسيح. يجب أن نعلمهم "الطريق الصالح" الذي ينبغي أن يسلكوه (1 ملوك 8: 36؛ 2 أخبار الأيام 6: 27). وفي أثناء ذلك، يجب علينا -كآباء وأمهات- أن نساعد في اكتشاف وتنمية المواهب التي منحها الله لكل واحد من أبنائنا. ينبغي أن نكون جسوراً يعبرون عليها نحو النجاح، لا عثرات تعيق طريقهم. وكما أن للزهور وقتاً لتتفتح، يجب علينا أن نتمسك بالإيمان والرجاء بأن الله سيستخدم أبناءنا استخداماً ثميناً في توقيته الكامل.

 

(2) ثمة أسلوب آخر لتربية الأبناء نجده في نص اليوم، سفر الأمثال 22: 15: "الْحَمَاقَةُ مُرْتَبِطَةٌ بِقَلْبِ الْوَلَدِ، وَلَكِنَّ عَصَا التَّأْدِيبِ تُبْعِدُهَا عَنْهُ".

 

عند تربية أبنائنا، يجب علينا أن نعتني بهم وننشئهم ليصبحوا أبناءً حكماء لله. لننظر في سفر الأمثال 17: 2: "الْعَبْدُ الْعَاقِلُ يَتَسَلَّطُ عَلَى الابْنِ الْمُخْزِي، وَيُقَاسِمُ الإِخْوَةَ الْمِيرَاثَ". هنا، يعقد الملك سليمان مقارنة بين عبدٍ حكيم وابنٍ لسيدٍ يتصرف تصرفات مخزية. يحمل أحدهما صفة "العبد"، بينما يحمل الآخر صفة "الابن". ومع ذلك، يقرر الملك سليمان أن صاحب صفة "العبد" سيشارك في ميراث السيد تماماً كما يفعل "الابن". كيف يمكن ذلك؟ كيف يمكن لعبد أن ينال نصيباً من ميراث سيده مثل الابن؟ يعود السبب في ذلك إلى أن ذلك العبد كان يتمتع بالحكمة. وعند التأمل في هذا العبد الحكيم (أو الفطن)، لا يسعنا إلا أن نستحضر الآية في سفر الأمثال 16: 20؛ فالسبب هو أن هذا النص يوضح معنى "الحكمة": "مَنْ يُصْغِي لِلْكَلِمَةِ يَجِدُ خَيْراً، وَمَنْ يَتَّكِلُ عَلَى الرَّبِّ فَطُوبَى لَهُ". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الحكمة تكمن في الإصغاء بعناية لكلمة الله. ويقول سفر الأمثال 19: 20: "اسْمَعِ الْمَشُورَةَ وَاقْبَلِ التَّأْدِيبَ، لِكَيْ تَكُونَ حَكِيماً فِي آخِرَتِكَ". وهكذا، فمن خلال الانتباه لكلمة الله وقبول مشورته وتوجيهه، يمكننا أن نصبح أشخاصاً حكماء.

 

يخبرنا الكتاب المقدس أن الشخص الحكيم ينال شيئاً جيداً (17: 2). وهذا "الشيء الجيد" هو المشاركة في الميراث، تماماً مثل ابن السيد المذكور في نص اليوم، أي سفر الأمثال 17: 2. وفي المقابل، يذكر سفر الأمثال 17: 25 أن الابن الذي يتصرف تصرفات مخزية يصبح مصدراً للحزن لأبيه وللألم لأمه: "اِبْنٌ جَاهِلٌ غَمٌّ لأَبِيهِ وَمُرَارَةٌ لِلَّتِي وَلَدَتْهُ". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الابن الجاهل يسبب الحزن لأبيه والألم لأمه لأنه ينخرط في سلوكيات مخزية. وعلاوة على ذلك، يشير سفر الأمثال 17: 21 إلى أن الوالدين اللذين ينجبان مثل هذا الجاهل يعانيان من الحزن، وأن أبا الجاهل لا يجد فرحاً. فالابن الجاهل ليس مجرد شخص بطيء الفهم أو غبي فحسب، بل يفتقر أيضاً إلى البصيرة والحساسية الروحية؛ إذ يعجز عن تمييز مشيئة الله، فيعيش وفقاً لأهوائه الشخصية ويرتكب أفعالاً مخزية. ونتيجة لذلك، يصبح مصدراً للحزن والألم لوالديه. أيها الأصدقاء، يخبرنا سفر الأمثال (10: 22): "بَرَكَةُ الرَّبِّ هِيَ تُغْنِي... وَلاَ يَزِيدُ مَعَهَا تَعَبًا"؛ فالمرء لا يصبح ثرياً بمجرد الجهد وحده. لقد تعرفنا على ست سمات للشخص الغني الحكيم، أي ذلك الذي نال ثروته بفضل بركة الله. وعلمنا أن الغني الحكيم يتخذ القرارات الصائبة، ويمتلك المعرفة الصحيحة، ويتصرف باستقامة وموقف سليم. كما تعلمنا أنه يتحدث بكلمات صائبة ويربي أبناءه بالطريقة الصحيحة. وإنني آمل أن نصبح -أنا وأنتم- مسيحيين أثرياء وحكماء؛ أي أغنياء حكماء نكون مستقيمين في نظر الله.