जीत प्रभु की है। [नीतिवचन 21:21-31]

जीत प्रभु की है।

 

 

 

[नीतिवचन 21:21-31]

 

 

जब मैंने दिसंबर 2013 का स्वागत किया और साल को पीछे मुड़कर देखा, तो सुबह की प्रार्थना सभा के दौरान मेरा ध्यान 1 थिस्सलुनीकियों 2:1 पर गया: "भाइयों और बहनों, आप जानते हैं कि आपके पास हमारी यात्रा बेकार नहीं गई।" इस वचन पर मनन करते हुए, मैंने साल के बारे में यह निष्कर्ष निकाला: "मैंने यह साल बर्बाद कर दिया है" (या, "मैं असफल रहा हूँ")। कोरियाई बाइबिल में, प्रेरित पौलुस थिस्सलुनीका के विश्वासियों से कहते हैं कि चर्च में उनकी और उनके साथियों की यात्रा "बेकार" नहीं थी, जबकि अंग्रेजी अनुवादों में अक्सर इसे "असफलता नहीं थी" के रूप में कहा जाता है। हालाँकि, जब मैंने साल को पीछे मुड़कर देखा—यह सोचते हुए कि मैं खुद के, पाप, दुनिया और शैतान के खिलाफ लड़ाई में कैसे असफल रहा और अनगिनत हार का सामना किया—तो मुझे यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा, "मैं इस साल असफल रहा हूँ।" इस आध्यात्मिक युद्ध में मुझे ऐसी हार क्यों मिली, इस पर विचार करने से मैं आज के वचन, नीतिवचन 21:31 पर मनन करने के लिए प्रेरित हुआ।

 

आज का वचन, नीतिवचन 21:31, कहता है: "युद्ध के दिन के लिए घोड़ा तैयार किया जाता है, लेकिन जीत प्रभु की होती है।" इस वचन और "जीत प्रभु की है" शीर्षक पर ध्यान केंद्रित करते हुए, मैं उस आध्यात्मिक युद्ध की प्रकृति पर विचार करना चाहता हूँ जो ईसाइयों को लड़ना है और उस लड़ाई में जीत हासिल करने के लिए प्रभु हमसे क्या करने को कहते हैं, ताकि हम उनसे मिलने वाली सीख को प्राप्त कर सकें।

 

सबसे पहले, मैं उस आध्यात्मिक युद्ध की प्रकृति पर विचार करना चाहता हूँ जो ईसाइयों को लड़ना है—या दूसरे शब्दों में, हमें किसके खिलाफ लड़ना है—इसके चार मुख्य पहलुओं को देखकर। सबसे पहले, हमें अहंकार के खिलाफ लड़ना होगा।

 

आज के पाठ, नीतिवचन 21:24 को देखें: "अभिमानी और घमंडी व्यक्ति—उसका नाम 'मज़ाक उड़ाने वाला' है; वह अत्यधिक अहंकार के साथ काम करता है।" क्या आप कल्पना कर सकते हैं, भाइयों और बहनों, यीशु के चेले जो उन पर विश्वास करने का दावा करते हैं, वे प्रभु का काम करते समय "अत्यधिक अहंकार" के साथ काम करते हैं? बाइबिल नीतिवचन 21:24 में ऐसे व्यक्ति की पहचान "मज़ाक उड़ाने वाले" (या उपहास करने वाले) के रूप में करती है—ऐसा व्यक्ति जो "अभिमानी और घमंडी" है। यह घमंडी और अभिमानी व्यक्ति वही "मज़ाक उड़ाने वाला" है जिसके बारे में हमने नीतिवचन 21:11 में पढ़ा था; उन्हें न केवल "डांट-फटकार सुनना बुरा लगता है" (15:12), बल्कि बार-बार समझाने पर भी वे "अड़ियल" बने रहते हैं (29:1)। इसीलिए बाइबल हमें ऐसे घमंडी व्यक्ति को न डांटने की सलाह देती है; कारण यह है कि वे डांटने वाले से नफरत करने लगते हैं (9:8)। ऐसे घमंडी और मज़ाक उड़ाने वाले लोग सुधार को पसंद नहीं करते, और नतीजतन, वे बहुत ज़्यादा घमंड के साथ काम करते रहते हैं।

 

अगर हम अपने दिलों में घमंड पालते हैं और उसी बेहिसाब अहंकार के साथ प्रभु का काम करते रहते हैं, तो हम सबसे बड़ा पाप यह करते हैं कि हम परमेश्वर की महिमा को छिपा देते हैं—या उसे चुरा भी लेते हैं। ज़रा सोचिए: अगर हम सचमुच प्रभु का काम कर रहे हैं, जबकि हमारे दिल बहुत ज़्यादा घमंड से भरे हुए हैं, तो क्या हम प्रभु की बड़ाई करेंगे या अपनी? बेशक, हम अपने होंठों से यह दावा कर सकते हैं कि हम प्रभु की बड़ाई कर रहे हैं और उन्हें महिमा दे रहे हैं। फिर भी, हमारे दिलों में हम अपनी ही बड़ाई कर रहे होंगे, खुद को आगे बढ़ा रहे होंगे, और दूसरों से तारीफ़, पहचान और सम्मान पाने की चाहत रख रहे होंगे। इस तरह, हमारे शाऊल जैसा बनने का बड़ा खतरा होता है, जो पुराने नियम में इज़राइल का पहला राजा था। एक लड़ाई जीतने के बाद, उसने अपने लिए एक स्मारक बनवाया (1 शमूएल 15:12); इसके अलावा, जब उसने परमेश्वर की बात नहीं मानी, तो अपने पाप के लिए पछतावा करने के बजाय, उसने भविष्यद्वक्ता शमूएल से कहा कि वह अपने लोगों के बुजुर्गों और पूरे इज़राइल के सामने उसका सम्मान करे (पद 30)। अगर हमारे दिल शाऊल की तरह घमंड से भरे हैं, तो प्रभु का काम करने के बाद हम यह नहीं मानेंगे कि "मैं एक नाकाबिल सेवक हूँ।" इसके बजाय, हम अपने दिलों में एक स्मारक बनाएंगे और चाहेंगे कि चर्च के साथी सदस्य हमारी तारीफ़ करें और हमें ऊँचा दर्जा दें। क्या आप जानते हैं कि एक बदतमीज़, अहंकारी और मूर्ख व्यक्ति की क्या खासियतें होती हैं—वह व्यक्ति जो बहुत ज़्यादा घमंड के साथ प्रभु का काम करता रहता है? ऐसा व्यक्ति मानता है कि वह दूसरों से बेहतर है (वाल्वोर्ड)। दूसरे शब्दों में, बदतमीज़, अहंकारी और मूर्ख व्यक्ति में खुद को दूसरों से बेहतर समझने की भावना होती है। अगर हमारे दिलों में घमंड है, तो हम खुद की तुलना दूसरे भाई-बहनों से करेंगे और सोचेंगे, "कम से कम मैं उस व्यक्ति से तो बेहतर हूँ।" और आगे बढ़ें तो, अगर हममें घमंड है, तो हम शायद उस फरीसी की तरह प्रार्थना भी करें जो मंदिर गया था: "हे परमेश्वर, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ कि मैं उस व्यक्ति जैसा नहीं हूँ" (लूका 18:10-11)। क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? चर्च का समुदाय कैसा दिखेगा अगर कोई व्यक्ति खुद को आध्यात्मिक रूप से श्रेष्ठ समझे—यह सोचते हुए कि "मैं उस व्यक्ति से बेहतर हूँ"—और दूसरे विश्वासियों को कमतर समझे, और यहाँ तक कि मन ही मन उनकी आलोचना और निंदा भी करे? इसके अलावा, एक बदतमीज़ और अहंकारी व्यक्ति, जो बहुत ज़्यादा घमंड में रहता है, तब तक संतुष्ट नहीं होता जब तक कि सारा ध्यान उसी पर न हो। ऐसा व्यक्ति सलाह या डांट सुनना पसंद नहीं करता (नीतिवचन 13:1) और असल में, परमेश्वर के वचन को तुच्छ समझता है (वचन 13)। साथ ही, अहंकारी व्यक्ति ऐसा व्यवहार करता है मानो वह श्रेष्ठ हो (12:9) और अमीर होने का दिखावा करता है (13:7)। जब ऐसा व्यक्ति चर्च में होता है तो क्या होता है?

 

नीतिवचन 22:10 कहता है: "मज़ाक उड़ाने वाले को निकाल दो, तो झगड़ा भी चला जाएगा; झगड़े और अपमान खत्म हो जाएँगे।" इसका मतलब है कि अगर हम अहंकारी व्यक्ति को—जिसमें आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना है—चर्च से निकाल दें, तो मंडली में झगड़े, लड़ाई और अपमान बंद हो जाएँगे। क्या आप सहमत नहीं हैं कि यह सच है? चर्च में झगड़े, लड़ाई और अपमान क्यों होते हैं? घमंड के कारण। झगड़े, लड़ाई और अपमान आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना के कारण पैदा होते हैं—यह विश्वास कि कोई व्यक्ति दूसरों से बेहतर है। इसलिए, हमें अपने दिलों में आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना को पनपने से रोकना चाहिए। हमें घमंड के खिलाफ लड़ना चाहिए ताकि वह हमारे अंदर जड़ न जमा सके। और इस लड़ाई में, हमें परमेश्वर के वचन का इस्तेमाल करना चाहिए। ऐसा ही एक वचन फिलिप्पियों 2:3 है: "स्वार्थ या व्यर्थ घमंड के कारण कुछ न करो। बल्कि, नम्रता के साथ दूसरों को खुद से बेहतर समझो।" जब हम घमंड से लड़ने के लिए इस वचन का इस्तेमाल करते हैं, तो हमें बार-बार खुद से दो सवाल पूछने चाहिए: (1) क्या मैं प्रभु का काम झगड़े या व्यर्थ घमंड के कारण कर रहा हूँ? क्या मैं सिर्फ़ ज़ुबान से यह कह रहा हूँ कि यह प्रभु का दिया हुआ दर्शन है, जबकि असल में मैं अपने मन में अपनी ही महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने की कोशिश कर रहा हूँ? और क्या मैं यह कह रहा हूँ कि मैं प्रभु की महिमा के लिए काम कर रहा हूँ, जबकि असल में मैं अपने मन में अपनी ही महिमा चाहता हूँ? (2) क्या मैं प्रभु का काम नम्र मन से कर रहा हूँ? क्या मैं सच में दूसरों को खुद से बेहतर समझता हूँ? या फिर, भले ही हम ज़ुबान से दूसरों को खुद से बेहतर कहें, लेकिन क्या हम मन ही मन उन भाई-बहनों को खुद से कमतर समझते हैं? भाइयों और बहनों, हमें घमंड के ख़िलाफ़ लड़ना होगा। परमेश्वर घमंडी लोगों से नफ़रत करते हैं (नीतिवचन 16:5)। हमें यह याद रखना चाहिए: घमंड का नतीजा बर्बादी और विनाश होता है (वचन 18; 18:12)।

 

दूसरी बात, हमें आलस के ख़िलाफ़ लड़ना होगा।

 

आज के वचन, नीतिवचन 21:25 को देखिए: "आलसी की इच्छा उसे मार डालती है, क्योंकि उसके हाथ काम करने से इनकार करते हैं।" नीतिवचन की किताब पर मनन करते हुए, हमने आलस के स्वभाव को कई नज़रियों से देखा है। उन विचारों का सार यह है: (1) आलसी व्यक्ति सिर्फ़ अपने मन में धन की इच्छा रखता है (13:4)। (2) आलसी व्यक्ति गलत तरीके से कमाई गई चीज़ों का लालच करता है (12:12)। (3) आलसी व्यक्ति दूसरों की चीज़ें लूटने के लिए किसी भी गलत तरीके का इस्तेमाल करेगा (वचन 12)। (4) आलसी व्यक्ति बेकार, व्यर्थ और अनैतिक चीज़ों के पीछे भागता है (13:11)। (5) आलसी व्यक्ति बहुत ज़्यादा बर्बादी करने वाला होता है (18:9)। (6) नतीजतन, बाइबल कहती है कि आलसी व्यक्ति गरीब हो जाएगा (10:4)। आज के वचन, नीतिवचन 21:25 में, बाइबल कहती है कि "आलसी की इच्छा उसे मार डालती है।" दूसरे शब्दों में, आलसी व्यक्ति की अपनी ज़बरदस्त चाहत ही उसकी मौत का कारण बनती है (पार्क युन-सन)। तो फिर, आलसी व्यक्ति की वह ज़बरदस्त चाहत क्या है? क्या यह सिर्फ़ आलस और आराम की ज़िंदगी जीने की चाहत नहीं है? नीतिवचन 21:25 के दूसरे हिस्से को देखें, जो आज का हमारा विषय है, तो हम पाते हैं कि आलसी व्यक्ति "अपने हाथों से काम करने से इनकार करता है।" फिर भी, इससे भी बड़ी समस्या यह है कि आराम की ज़िंदगी जीने की ज़बरदस्त इच्छा के बावजूद, आलसी व्यक्ति दिन भर बस लालच ही करता रहता है (पद 26)। दूसरे शब्दों में, अपने हाथों से मेहनत करने की इच्छा न होने पर भी, वह मन ही मन धन की इच्छा रखता है (13:4) और गलत तरीके से कमाई गई दौलत का लालच करता है (12:12)। क्या यह अजीब बात नहीं है? क्या यह हास्यास्पद नहीं है कि एक तरफ तो कोई अपने हाथों से काम करने से इनकार करे और दूसरी तरफ पूरा दिन लालची इच्छाओं में डूबा रहे? बिना काम किए खाली बैठे रहना और साथ ही धन-दौलत और बेईमानी की कमाई की चाहत रखना कितना अजीब है। डॉ. पार्क युन-सन ने कहा: "आलसी व्यक्ति के दिल में शैतान डेरा डाल लेता है। आलसी के दिल में पेटूपन और वासना ज़्यादा ज़ोर से काम करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह अपना मन और ऊर्जा मेहनत में लगाने के बजाय सिर्फ़ मज़ा करने में लगाता है" (पार्क युन-सन)। क्या आप मानते हैं कि आलसी व्यक्ति के दिल में लालच और वासना ज़्यादा तेज़ी से काम करते हैं? जैसा कि हमने पहले भी सोचा है, आलसी व्यक्ति भले ही अपने हाथों से काम करने में सुस्त हो, लेकिन वह अपना दिमाग इस्तेमाल करने में बहुत तेज़ी दिखाता है—यानी वह बुरा और आलसी नौकर चालाक योजनाओं से भरा होता है (15:19)। फिर भी, उसका खुद को थकाने या ईमानदारी की मेहनत करने का कोई इरादा नहीं होता। इसके अलावा, आलसी व्यक्ति का ध्यान सिर्फ़ मज़ा करने पर होता है और वह अपना मन और ऊर्जा काम में लगाने से इनकार करता है। इसका नतीजा क्या होता है? बाइबल हमें बताती है कि इसका अंत उसके अपने विनाश में होता है (21:25)।

 

दोस्तों, हमें आलस से कैसे लड़ना चाहिए?

 

(1) आलस से लड़ने के लिए, हमें सबसे पहले अपने दिल में मौजूद लालच से लड़ना होगा।

 

इसका कारण यह है कि आलस की असली वजह सिर्फ़ हाथों से काम न करना नहीं, बल्कि दिल में बसा लालच है। तो, हम इस लालच से कैसे लड़ें और इसे कैसे जीतें? ऐसा करने के लिए, हमें संतोष का राज़ सीखना होगा, ठीक वैसे ही जैसे प्रेरित पौलुस ने सीखा था (फिलिप्पियों 4:11–12)। हमें यह जानना होगा कि ज़रूरत के समय और भरपूर समय में कैसे जीना है। इसके अलावा, हमें सिर्फ़ यीशु में संतुष्ट रहकर जीना सीखना होगा। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम लालच के उन प्रलोभनों से लड़ सकते हैं और उन्हें जीत सकते हैं जो हमारे दिलों में घुस आते हैं। साथ ही, लालच पर जीत पाने के लिए, हमें दिल खोलकर देने वाला जीवन जीना होगा—जैसे नीतिवचन 21:26 के दूसरे भाग में बताए गए नेक इंसान की तरह, जो "बिना कुछ रोके देता है।" जब हम खुशी और प्यार के साथ अपने पड़ोसियों को देने वाला जीवन जीते हैं, तो हम अपने अंदर के लालच से लड़ सकेंगे और उसे जीत सकेंगे।

 

(2) आलस से लड़ने के लिए, हमें 2 थिस्सलुनीकियों 3:10 की बातों को दिल में उतारना होगा।

 

2 थिस्सलुनीकियों 3:10 को देखिए: "क्योंकि जब हम आपके साथ थे, तब भी हमने आपको यह नियम दिया था: 'अगर कोई आदमी काम नहीं करेगा, तो वह खाएगा भी नहीं।'" हमें यह सिद्धांत याद रखना चाहिए कि अगर कोई काम करने से मना करता है, तो उसे खाना नहीं मिलना चाहिए। फिर भी, असलियत में, जब हम अपने बच्चों को घर पर बेकार बैठे और आलस में जीते हुए देखते हैं क्योंकि वे काम नहीं करना चाहते, तो क्या हम सच में उन्हें खाना खाने से रोकते हैं? प्रेरित पौलुस के समय थिस्सलुनीके की कलीसिया में कुछ लोग ऐसे थे जो "बेकार बैठे रहते थे—खुद कोई काम नहीं करते थे, बल्कि दूसरों के मामलों में दखल देते थे" (वचन 11)। ऐसे लोगों को पौलुस ने आज्ञा दी और समझाया: "शांति से काम करो और अपनी रोटी खाओ" (वचन 12)।

 

(3) आलस से लड़ने के लिए, हमें चींटी के पास जाना चाहिए, उसके तौर-तरीकों को देखना चाहिए और समझदारी हासिल करनी चाहिए (नीतिवचन 6:6)।

 

चींटियाँ बिना किसी देखरेख करने वाले के भी अपनी मर्ज़ी से, मेहनत से और मिल-जुलकर काम करती हैं (वचन 7)। वे एक-दूसरे का ख्याल रखती हैं, एक-दूसरे की मदद करती हैं और अपने आकार के हिसाब से खास काम बांट लेती हैं। इसके अलावा, फसल कटाई के मौसम—यानी गर्मी—की चिलचिलाती धूप में भी वे कड़ाके की ठंड के लिए खाना जमा करती हैं। इसलिए, हमें चींटी से सीखना चाहिए कि भविष्य के लिए पहले से तैयारी कैसे की जाए (वचन 8)।

 

तीसरी बात, हमें बुराई के खिलाफ लड़ना चाहिए।

 

आज का वचन देखिए, नीतिवचन 21:27: "दुष्ट की भेंट घृणित है; और तब तो और भी ज़्यादा, जब वह उसे बुरी नीयत से लाता है?" उत्तर कोरिया में जांग सोंग-थैक को हटाए जाने की खबर देखते समय, मुझे चार अक्षरों वाली एक नई कहावत मिली। मैंने उस पर ध्यान दिया क्योंकि कहा जाता है कि वह उसके हटाए जाने की पूरी कहानी को एक ही वाक्यांश में बयां करती है। वह कहावत है *यांगबोंग-उमवी* (yangbong-eumwi)। इसका मतलब है "बाहर से आज्ञा मानने का दिखावा करना जबकि मन में धोखा देने की भावना रखना" (इंटरनेट)। एक तरह से, नीतिवचन 21:27 में बताया गया दुष्ट व्यक्ति वही है जो अक्सर ऐसी दिखावटी आज्ञाकारिता करता है। वह ऐसा व्यक्ति है जो परमेश्वर को भेंट तो चढ़ाता है, लेकिन अपने दिल में वही बुराई पाले रहता है जिससे परमेश्वर नफरत करते हैं। दूसरे शब्दों में, जो दुष्ट व्यक्ति *यांगबोंग-उमवी* का अभ्यास करता है, वह बाहर से तो परमेश्वर को भेंट चढ़ाता है लेकिन अंदर से बुराई पाले रहता है। ऐसे व्यक्ति के बारे में डॉ. पार्क युन-सन ने कहा, "यह परमेश्वर की आज्ञा मानने का दिखावा करते हुए मन में उनके खिलाफ बगावत करने जैसा काम है; यह चापलूसी का एक रूप है" (पार्क युन-सन)। बाइबिल कहती है कि दुष्ट व्यक्ति द्वारा चढ़ाई गई भेंट—जिसमें ऐसी चापलूसी हो और बाहरी दिखावे व अंदरूनी इरादे में फर्क हो—परमेश्वर की नज़र में घृणित है (नीतिवचन 21:27)। तो फिर, जब भेंट बुरी नीयत से चढ़ाई जाए, तो वह कितनी ज़्यादा घृणित होगी? दुष्ट व्यक्ति द्वारा अपने बुरे मकसद को पूरा करने के लिए सोची-समझी चाल के तौर पर चढ़ाई गई भेंट परमेश्वर को बिल्कुल भी पसंद नहीं है (पार्क युन-सन)।

 

भविष्यवक्ता यशायाह के समय में इज़राइल के लोगों ने ठीक ऐसा ही किया था। उन्होंने परमेश्वर को अनगिनत भेंटें चढ़ाईं, जबकि वे न्याय और धार्मिकता का पालन करने में नाकाम रहे (यशायाह 1:11)। ऐसी बलि के बारे में परमेश्वर ने कहा: "मेरे लिए तुम्हारी इतनी सारी बलि किस काम की?" (वचन 11); "मुझे उनसे कोई खुशी नहीं मिलती" (वचन 11); "तुम बस मेरे आँगन को रौंदते हो" (वचन 12); "और बेकार की बलि मत लाओ" (वचन 13); "वे मेरे लिए घृणित हैं" (वचन 13); "मैं उन्हें सह नहीं सकता" (वचन 13); "मेरी आत्मा उनसे नफ़रत करती है... वे मेरे लिए बोझ हैं; मैं उन्हें ढोते-ढोते थक गया हूँ" (वचन 14)। इस्राएल के लोगों ने भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह के समय में भी ऐसे ही घृणित पाप किए। उन्होंने भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह के ज़रिए कहे गए परमेश्वर के वचन को अपमान माना और उसमें कोई खुशी नहीं ली (यिर्मयाह 6:10)। हालाँकि परमेश्वर का वचन अपमानजनक नहीं था, फिर भी इस्राएल के लोगों ने उसे वैसा ही समझा। इसका कारण यह था कि उनके कान 'सुन्नत रहित' (असंवेदनशील) थे; उनके दिलों के कान इस दुनिया से प्यार करते थे और परमेश्वर के वचन से नफ़रत करते थे (पार्क युन-सन)। नतीजतन, उन्होंने परमेश्वर के सेवक द्वारा कही गई शिक्षा की बातों पर ध्यान देने से इनकार कर दिया (वचन 17)। इसके अलावा, उन्होंने परमेश्वर के उस वचन पर भी ध्यान नहीं दिया जो उन्हें सुबह-सुबह लगन से सुनाया गया था (7:13)। जब परमेश्वर ने उन्हें पुकारा तो उन्होंने कोई जवाब भी नहीं दिया (वचन 13)। इसके बजाय, इस्राएल के लोग झूठे भविष्यद्वक्ताओं की बातें सुनते रहे। हालाँकि शांति नहीं थी, फिर भी वे झूठे भविष्यद्वक्ताओं की "शांति, शांति" की बातों को बड़े चाव से सुनते और खुश होते थे (वचन 14)—ऐसे भविष्यद्वक्ता जो लालच से प्रेरित थे और धोखा देते थे (6:13)। इस्राएल के लोग बेकार के झूठों पर भरोसा करते थे (7:8) और झूठे देवताओं के पीछे भागते थे (वचन 9)। उन्होंने परमेश्वर का वचन सुनने से इनकार कर दिया (6:19) और उनकी आवाज़ नहीं मानी (7:28)। परमेश्वर ने उन्हें स्पष्ट रूप से आज्ञा दी थी कि "अच्छे रास्ते के बारे में पूछो और उस पर चलो" (6:16), फिर भी इस्राएल के लोगों ने जवाब दिया, "हम उस पर नहीं चलेंगे" (वचन 16)। उन्होंने ऐसे काम किए जो परमेश्वर की नज़र में घिनौने थे (वचन 15), फिर भी उन्हें कोई शर्म नहीं आई, और न ही उन्हें कोई झिझक हुई (वचन 15)। इसके बावजूद, वे परमेश्वर के घर (मंदिर) में उपासना करने गए (7:2), उनके सामने खड़े हुए, और कहा, "हम सुरक्षित हैं" (वचन 10)। दूसरे शब्दों में, बहुत सारे पाप करने के बाद, इस्राएल के लोग कुछ रस्में निभाते थे और फिर यह मान लेते थे—इस सोच से उन्हें तसल्ली मिलती थी—कि परमेश्वर ने उन्हें माफ़ कर दिया है (पार्क युन-सन)। फिर, वे दुनिया में वापस जाते और वही घिनौने काम दोबारा करते (वचन 10)। आखिरकार, वे परमेश्वर के मंदिर में जाते और दिखावे वाली धार्मिक रस्में निभाते ताकि वे दुनिया में वापस जाकर वे काम करते रह सकें जो परमेश्वर की नज़र में घिनौने थे। कितना बुरा काम है यह—ऐसा काम जो परमेश्वर को बहुत क्रोधित करता है (वचन 19)! फिर भी, इस्राएल के लोगों को अपने कामों पर कोई शर्म नहीं आई (6:15)। वे परमेश्वर को बलिदान चढ़ाते थे जबकि उनके दिलों में वही बुराई होती थी जिससे परमेश्वर नफ़रत करते हैं। वे ऐसी दोहरी मानसिकता के साथ भेंट चढ़ाते थे जो परमेश्वर को बहुत बुरी लगती है—बाहर से कुछ और दिखाना और अंदर कुछ और सोचना। वे अपनी बुरी योजनाओं को पूरा करने के लिए एक सोचे-समझे तरीके के तौर पर बलिदान चढ़ाते थे।

 

प्यारे लोगों, हमें परमेश्वर को उस तरह के बलिदान नहीं चढ़ाने चाहिए जैसे इस्राएली चढ़ाते थे—ऐसी भेंटें जो उनकी नज़र में घिनौनी हैं। हमें हर रविवार को अपने दिलों में पाप लिए हुए प्रभु के सामने उपासना के लिए नहीं आना चाहिए, और उपासना को सिर्फ़ हफ़्ते भर किए गए पापों के लिए तसल्ली पाने का ज़रिया नहीं समझना चाहिए। इसके बजाय, हमें शुद्ध, ईमानदार और सच्चे दिल से परमेश्वर के पास आना चाहिए, और यीशु मसीह में विश्वास के ज़रिए विनम्रता से उनकी उपासना करनी चाहिए। भजनकार की तरह, हमें प्रार्थना भरे दिल से परमेश्वर की उपासना करनी चाहिए और कहना चाहिए, "हे परमेश्वर, मेरे अंदर एक शुद्ध हृदय बना और मेरे भीतर एक अटल आत्मा को नया कर" (भजन संहिता 51:10)।

 

चौथा, हमें झूठ के ख़िलाफ़ लड़ना चाहिए।

 

आज के वचन, नीतिवचन 21:28 को देखिए: "झूठा गवाह नाश हो जाएगा, लेकिन जो सुनता है उसकी गवाही बनी रहेगी।" जैसा कि हमने नीतिवचन 6:19 पर मनन करते हुए सीखा, "झूठी जीभ" उन सात पापों में से एक है जिनसे परमेश्वर नफ़रत करते हैं और जिन्हें वे घृणित मानते हैं। परमेश्वर धोखेबाज़ गवाह के झूठ बोलने वाले होंठों से घृणा करते हैं—ऐसा व्यक्ति जो बिना किसी हिचकिचाहट के दूसरों को नुकसान पहुँचाने के लिए झूठ बोलता है (12:22)। ऐसा झूठा गवाह टेढ़ी-मेढ़ी बातें करने वाला मुँह खोलता है (6:12)। दूसरे शब्दों में, वह अपने टेढ़े मुँह से झूठ और धोखे की बातें करता है (12:17)। वह जानबूझकर सच्चाई को भी तोड़-मरोड़ देता है और अपने होंठों से झूठ उगलता है (देखें 19:28)। खासकर व्यापार में, जो व्यक्ति टेढ़े मुँह से झूठ और धोखे की बातें करता है, वह धोखे भरी बातों से धन इकट्ठा करता है (21:6)। इस प्रकार, भले ही वह बहुत सारा धन इकट्ठा करके शुरू में समृद्ध दिखाई दे, लेकिन यह केवल "मृत्यु की खोज और क्षणभंगुर धुंध" है (पद 6)। इसके अलावा, मानवीय रिश्तों में झूठी जीभ अक्सर "नफ़रत" से जुड़ी होती है। नीतिवचन 26:28 पर विचार करें: "झूठी जीभ उनसे नफ़रत करती है जिन्हें उसने घायल किया है, और चापलूसी करने वाला मुँह बर्बादी का कारण बनता है।" इसका क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि झूठ बोलने वाला उसी व्यक्ति से नफ़रत करता है जिसे उसने अपनी धोखेबाज़ जीभ से चोट पहुँचाई है। चूँकि वह उस व्यक्ति के प्रति नफ़रत रखता है, इसलिए वह उन्हें दर्द और नुकसान पहुँचाने की कोशिश करता है, और ऐसा करने के लिए झूठ का सहारा भी लेता है। डॉ. पार्क युन-सन ने कहा: "झूठ गढ़ना और झूठी गवाही देना एक झूठे गवाह का 'काम' है। ऐसे व्यक्ति की तरह जिसकी अंतरात्मा सुन्न हो गई हो (1 तीमुथियुस 4:2), उसे अपने झूठ के लिए कोई पछतावा नहीं होता; असल में, उसे झूठ बोलने में मज़ा आता है" (पार्क युन-सन)। जब हम झूठ बोलते हैं तो हमें अपनी अंतरात्मा में टीस महसूस होनी चाहिए; हमें झूठ बोलने में कभी भी मज़ा नहीं आना चाहिए। इसके अलावा, हमें यह याद रखना चाहिए कि झूठे गवाह को बर्बादी का सामना करना पड़ेगा (नीतिवचन 21:28)। नीतिवचन 19:5 को देखें: "झूठा गवाह बिना सज़ा पाए नहीं बचेगा, और जो झूठ बोलता है वह बच नहीं पाएगा" (देखें पद 9)।

 

हमें ऐसे लोग बनना चाहिए जो सच सुनते हैं। नीतिवचन 21:28 का बाद वाला हिस्सा कहता है, "जो ध्यान से सुनता है, उसके शब्दों में ताकत होती है।" इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि जो व्यक्ति दूसरों की बात ध्यान से सुनता है लेकिन सिर्फ़ सच को मानता है—जिसके पीछे पक्के सबूत हों—उसमें असली ताकत होती है (पार्क युन-सन)। सबसे पहले, हमें परमेश्वर के सच के वचन को ध्यान से सुनने का संकल्प लेना चाहिए। हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि ध्यान से सुनने पर हमें उस वचन से ताकत मिलती है। इसके अलावा, ध्यान से सुनने से हम सच पर मज़बूती से खड़े रह पाते हैं और झूठ को पहचान पाते हैं। ऐसा करके, ठीक जैसे यीशु ने किया था, हम परमेश्वर के लिखे वचन का इस्तेमाल करके शैतान—जो झूठ का पिता है—के प्रलोभनों से लड़ सकते हैं और उन पर जीत पा सकते हैं। हमें सच्चे और वफ़ादार गवाह भी बनना चाहिए (नीतिवचन 14:25)। हमें प्रभु के वफ़ादार गवाह बनने के लिए बुलाया गया है जो झूठ के बजाय सच बोलते हैं (नीतिवचन 12:17, 14:5)। नीतिवचन 12:19 को देखिए: "सच्चे होंठ हमेशा टिके रहते हैं, लेकिन झूठी ज़बान बस कुछ पल के लिए ही रहती है।" यीशु मसीह—जो सच्ची बुद्धि का स्रोत हैं—में विश्वास के ज़रिए बचाए गए लोगों के तौर पर, हमें उनके ज्ञान में बढ़ना चाहिए। जैसे-जैसे हम ऐसा करेंगे, हम और ज़्यादा बुद्धिमान संत बनते जाएँगे। हम जितने ज़्यादा बुद्धिमान बनेंगे, उतना ही ज़्यादा हम परमेश्वर का डर मानेंगे और उनकी आज्ञाओं का पालन करेंगे। और जैसे-जैसे हम उनकी आज्ञाओं का पालन करेंगे, हम ऐसा जीवन जिएँगे जो वचन के अनुसार हो, और इस तरह परमेश्वर की बुद्धि—यीशु मसीह—को इस व्यर्थ दुनिया के सामने ज़ाहिर करेंगे। सच में बुद्धिमान व्यक्ति ही सच्चा गवाह होता है, और सच्चा गवाह यीशु मसीह की गवाही देता है। यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करके, ऐसा गवाह बहुत से लोगों को वापस उनकी ओर ले आता है। मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप और मैं ऐसी सच्ची बुद्धि वाले लोग बनें।

 

आखिर में, यह पक्का करने के लिए कि हम मसीही आध्यात्मिक लड़ाई में जीतें, मैं उन तीन बातों पर गौर करना चाहता हूँ जिनका प्रभु हमसे पालन करने को कहते हैं।

 

सबसे पहले, प्रभु हमसे नेकी और दयालुता का अभ्यास करने को कहते हैं।

 

आज के वचन, नीतिवचन 21:21 को देखिए: "जो नेकी और दयालुता के पीछे चलता है, उसे जीवन, नेकी और सम्मान मिलता है।" यहाँ, "नेकी" का मतलब है परमेश्वर और लोगों के सामने सही काम करना, जबकि "दयालुता" का मतलब है दूसरों से प्यार करना (पार्क युन-सन)। प्रभु हमें आज्ञा देते हैं कि हम परमेश्वर और लोगों के सामने सही काम करें और अपने पड़ोसियों से प्रेम करें। पड़ोसियों के प्रति इस प्रेम को दिखाने का एक तरीका—परमेश्वर और लोगों के सामने सही काम करते हुए—बिना किसी हिचकिचाहट के दिल खोलकर दान देना है, जैसा कि नीतिवचन 21:26 के दूसरे भाग में बताया गया है। इसके विपरीत, परमेश्वर और लोगों के सामने सही काम न करना तब दिखता है जब कोई अपने पड़ोसी की चीज़ों का लालच करता है (पद 26)। बुरे लोगों के दिल में—जो गलत रास्ते पर चलते हैं (12:11)—ऐसा लालच होता है (पद 12), जिससे वे दिन भर लालच करते रहते हैं (21:26)। इस पापी, पुरानी प्रवृत्ति पर काबू पाने के लिए, हमें प्रभु की आज्ञा माननी होगी: हमें परमेश्वर और लोगों के सामने सही काम करना होगा और अपने पड़ोसियों से प्रेम करना होगा। हमें ऐसा जीवन जीने की कोशिश करनी चाहिए जिसमें हम न केवल अपने पड़ोसियों से प्रेम करें, बल्कि उन्हें दिल खोलकर दें भी।

 

प्रियजनों, यीशु ने परमेश्वर और लोगों के सामने सही काम किया—पिता की इच्छा के अनुसार—और अपने पड़ोसियों से प्रेम किया। अपने पड़ोसियों के प्रति उनका प्रेम इतना गहरा था कि उन्होंने हमारे लिए क्रूस पर अपनी जान दे दी। बाइबल हमें बताती है कि परमेश्वर उन लोगों को "जीवन, धार्मिकता और सम्मान" देते हैं जो इस यीशु पर विश्वास करते हैं (21:21)। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर हमें अनंत जीवन के साथ-साथ अपनी धार्मिकता और महिमा भी देते हैं।

 

दूसरी बात, प्रभु हमें समझदारी से काम लेने की आज्ञा देते हैं।

 

आज के वचन, नीतिवचन 21:22 को देखें: "एक बुद्धिमान व्यक्ति ताकतवर लोगों के शहर पर चढ़ाई करता है और उस मज़बूत किले को गिरा देता है जिस पर उन्हें भरोसा होता है।" आपकी राय में, युद्ध में क्या बेहतर है: समझदारी या ताकत? उपदेशक 9:16 का पहला भाग देखें: "इसलिए मैंने कहा, 'समझदारी ताकत से बेहतर है...'" और उपदेशक 7:19 देखें: "समझदारी एक बुद्धिमान व्यक्ति को शहर के दस शासकों से भी अधिक शक्तिशाली बनाती है।" बाइबल स्पष्ट रूप से कहती है कि समझदारी ताकत से श्रेष्ठ है। यह यह भी बताती है कि समझदारी बुद्धिमान व्यक्ति को दस शासकों से भी अधिक शक्तिशाली बनाती है। आज के वचन, नीतिवचन 21:22 में, राजा सुलैमान—जो नीतिवचन के लेखक हैं—कहते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति युद्ध करने और उस मज़बूत शहर की किलेबंदी को तोड़ने के लिए बुद्धि का इस्तेमाल करता है जिस पर दुश्मन सैनिक भरोसा करते हैं। इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि युद्ध में जीत का राज़ ताकत में नहीं, बल्कि बुद्धि में है (पार्क युन-सन)। जब मैंने इस वचन पर मनन किया, तो मुझे 2 शमूएल अध्याय 20 में बताई गई एक बुद्धिमान महिला की याद आई। 2 शमूएल 20:16 को देखिए: “तब शहर से एक बुद्धिमान महिला ने आवाज़ दी, ‘सुनो! सुनो! कृपया योआब से कहो, “यहाँ आओ, क्योंकि मैं तुमसे बात करना चाहती हूँ।”’” इस घटना का संदर्भ उस समय का है जब जनरल योआब एबेल-बेथ-माका शहर (वचन 14) में शेबा—जो एप्रैम के पहाड़ी इलाके का रहने वाला बिकरी का बेटा था और जिसने राजा दाऊद के खिलाफ़ बगावत की थी (वचन 21)—पर हमला करने पहुँचा था। जब योआब और उसके सैनिक शहर की दीवारों को तोड़ने की तैयारी कर रहे थे (वचन 15), तो शहर की एक बुद्धिमान महिला ने शेबा का सिर काटकर दीवार के ऊपर से योआब की ओर फेंक दिया (वचन 21–22), और इस तरह शहर को योआब के हाथों से बचा लिया। इस एक महिला के बुद्धिमान कामों से शहर का विनाश टल गया।

 

प्रियजनों, आत्मिक युद्ध में जीत हासिल करने के लिए हमें बुद्धि की ज़रूरत है। आत्मिक लड़ाइयाँ ताकत से नहीं, बल्कि उस बुद्धि से जीती जाती हैं जो परमेश्वर देता है। मत्ती 10:16 पर विचार करें: “देखो, मैं तुम्हें भेड़ियों के बीच भेड़ों की तरह भेजता हूँ; इसलिए साँपों की तरह बुद्धिमान और कबूतरों की तरह सीधे-सादे बनो।” प्रभु ने हमें इस दुनिया में भेजा है—एक ऐसी दुनिया जो झूठे नबियों से भरी है, जो बाहर से तो भेड़ जैसे दिखते हैं लेकिन अंदर से भूखे भेड़िये होते हैं (7:15)। इसीलिए यीशु इस दुनिया में हमारे मिशन को भेड़ियों के बीच भेड़ भेजने जैसा बताते हैं (10:16)। इसलिए, प्रभु हमें साँपों की तरह बुद्धिमान और कबूतरों की तरह मासूम बनने का आदेश देते हैं। आत्मिक लड़ाई जीतने के लिए, हमें सचमुच साँपों की तरह बुद्धिमान होना चाहिए, जैसा कि प्रभु निर्देश देते हैं। तो फिर, “साँप की तरह बुद्धिमान” होने का क्या मतलब है? मैं दो दिलचस्प बातें बताना चाहूँगा:

 

(1) पहली बात:

 

“‘साँप’ का ख्याल आते ही हमारे मन में एक नकारात्मक भावना आती है; यह बुरा लगता है, और उत्पत्ति 3:1 में साँप को एक चालाक जीव के रूप में दिखाया गया है। लेकिन, साँप सिर्फ़ चालाक ही नहीं होता; वह बुद्धिमानी का प्रतीक भी है। असल में, मिस्र के लोग अपनी लेखन-पद्धति में साँप को बुद्धिमानी के प्रतीक के तौर पर इस्तेमाल करते थे। जब प्रभु ने ‘साँप जैसी बुद्धिमानी’ की बात की, तो उनका मुख्य मतलब था साँप की वह काबिलियत जिससे वह आने वाले खतरों को सावधानी से भांप लेता है और उनसे बच निकलता है। जानवरों में, साँप को आने वाले खतरों को पहचानने और उनसे तेज़ी व कुशलता से बचने में सबसे माहिर माना जाता है। उसमें मुश्किलों को पहले से भांपने और उनसे बचने की काबिलियत होती है। इस तरह, प्रभु अपने शिष्यों से कह रहे थे कि जब वे दुनिया में सुसमाचार का प्रचार करेंगे, तो उन्हें बुद्धिमानी, सही परख और सतर्कता की ज़रूरत होगी, ताकि वे उन लोगों के खतरों और धमकियों का सामना कर सकें जो मसीह के सुसमाचार का विरोध करते हैं और उनकी जान लेना चाहते हैं। वे उन्हें ऐसी बुद्धिमानी रखने की सीख दे रहे हैं जिससे वे संभावित नुकसान का अंदाज़ा लगा सकें और उन लोगों का शिकार बनने से बच सकें जो परमेश्वर के राज्य, उसके लोगों और कलीसिया को नुकसान पहुँचाना चाहते हैं। … इसके अलावा, साँप जैसी बुद्धिमानी का मतलब है समझदारी भरी परख—यानी चीज़ों की असलियत को पहचानने और सही फ़ैसले लेने की काबिलियत। … साँप जैसी बुद्धिमानी का मतलब है आने वाली घटनाओं का अंदाज़ा लगाना ताकि मुसीबत न मोल लेनी पड़े, और साथ ही बुद्धिमानी से अपने रास्ते पर आगे बढ़ना और अपने कर्तव्यों को अच्छी तरह से पूरा करना” (इंटरनेट)।

 

(2) दूसरी व्याख्या:

 

जब यीशु ने अपने शिष्यों को अलग-अलग शहरों में भेजा, तो उन्होंने उनसे कहा कि वे "सांपों की तरह समझदार बनें..." यहूदी संस्कृति में प्रतीकात्मक रूप से इसका मतलब था "समझदारी से बोलना।" यहूदी सोच में, सांप को समझदारी से जोड़ा जाता था, और यह संबंध उसकी दो-मुंही जीभ की वजह से था। जहाँ दूसरे जानवरों की एक ही जीभ होती है, वहीं सांप की दो जीभें होती हैं। पुराने समय के लोग जीभ को बोलने का अंग मानते थे; इसलिए, उनका मानना ​​था कि एक के बजाय दो जीभें होने से इंसान ज़्यादा कुशलता से बोल सकता है। नतीजतन, अच्छी तरह से बोलने की कला समझदारी का पर्याय बन गई। यह फरीसियों और शास्त्रियों के बिल्कुल उलट था, जो तोराह का हवाला देते थे और अच्छी तरह बोलते थे, फिर भी उनके शब्द जानलेवा ज़हर की तरह होते थे; इसके विपरीत, शिष्यों को ऐसे शब्द बोलने के लिए बुलाया गया था जो जीवन देते हैं। उन्हें ऐसे सांपों की तरह नहीं होना था जिनकी जीभ से जानलेवा ज़हर टपकता हो, बल्कि ऐसे सांपों की तरह होना था जो—समझदारी भरी बातों से—दूसरों को जीवन देते हैं। वह जीवन देने वाला संदेश सुसमाचार था, जो यीशु मसीह की गवाही देता है (स्रोत: इंटरनेट)।

 

हालाँकि दोनों व्याख्याएँ सही हैं, लेकिन दूसरी वाली मुझे ज़्यादा प्रभावशाली लगती है। सबसे ज़रूरी बात यह है कि ईसाई होने के नाते, सुसमाचार का प्रचार करते हुए और उसके योग्य जीवन जीते हुए, हमें समझदारी से बोलना और काम करना चाहिए। हमें परमेश्वर की समझदारी से आध्यात्मिक लड़ाई में जीत हासिल करनी चाहिए। चूँकि जीत प्रभु की है, इसलिए मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सब उस समझदारी पर भरोसा करके जीत हासिल करें जो वह देता है।

 

तीसरी बात, प्रभु हमें अपनी बोली पर पहरा रखने का आदेश देते हैं। आज के वचन, नीतिवचन 21:23 को देखें: "जो अपने मुँह और अपनी जीभ की रक्षा करता है, वह अपनी आत्मा को मुसीबत से बचाता है।" राजा सुलैमान, जो नीतिवचन के लेखक हैं, ने नीतिवचन 13:3 में भी कुछ ऐसा ही कहा था: "जो अपने मुँह की रक्षा करता है, वह अपना जीवन बचाता है, लेकिन जो अपने होंठ ज़्यादा खोलता है, उसका विनाश होता है।" ईसाई होने के नाते, हमें अपने मुँह की रक्षा करनी चाहिए और झूठ बोलने से बचना चाहिए; खासकर, हमें झूठ बोलने की आदत नहीं डालनी चाहिए। कारण यह है कि अगर हमारे होंठ धोखेबाज़ हैं और हम आदत के तौर पर झूठ बोलते हैं, तो हमें उन धोखेबाज़ होंठों की वजह से शर्म और बदनामी का सामना करना पड़ेगा (वचन 5)। इसके अलावा, जीवन में हमारा रास्ता निश्चित रूप से मुश्किल और कठिन हो जाएगा। आखिरकार, हमें विनाश का सामना करना पड़ेगा (वचन 3)। हमने पहले प्रभु की इस शिक्षा के दो अर्थों पर विचार किया था कि हमें "सांपों की तरह बुद्धिमान" होना चाहिए; दूसरे अर्थ के बारे में, मैं हमारे होंठों से जुड़ी एक या दो और बातें जोड़ना चाहता हूँ।

 

(1) पहली अतिरिक्त बात उत्पत्ति 3:1 के पहले भाग से आती है: "अब सांप मैदान के किसी भी जानवर से ज़्यादा चालाक था जिसे प्रभु परमेश्वर ने बनाया था..."

 

यहाँ "चालाक" (*arub*) के लिए इस्तेमाल किया गया हिब्रू शब्द वही शब्द है जिसका इस्तेमाल यह बताने के लिए किया गया था कि दाऊद कितनी चतुराई से छिपा था जब शाऊल उसका पीछा कर रहा था। 1 शमूएल 23:22 देखें: "किसी ने मुझे बताया कि वह बहुत समझदारी (*arub*) से काम करता है; इसलिए जाओ और बारीकी से पता लगाओ कि वह कहाँ छिपा है और उसे वहाँ किसने देखा है।" इसलिए, यह शब्द बुद्धिमानी को दर्शाता है—चाहे वह कामों में हो, बातचीत में हो या सोच में—और इसका इस्तेमाल उस सांप के लिए किया गया था जिसने हव्वा को बहकाया था। आखिरकार, सांप की छवि एक ऐसे जीव के रूप में स्थापित हो गई जो अपनी बातों से दूसरों को लुभाता और धोखा देता है। यह सांप प्रकाशितवाक्य की किताब में फिर से दिखाई देता है, जहाँ उसे "पूरी दुनिया को धोखा देने वाला" बताया गया है। प्रकाशितवाक्य 12:9 देखें: "उस बड़े अजगर को नीचे फेंक दिया गया—वह पुराना सांप जिसे शैतान या इब्लीस कहा जाता है, जो पूरी दुनिया को गुमराह करता है। उसे पृथ्वी पर फेंक दिया गया, और उसके साथ उसके स्वर्गदूतों को भी।" इस प्रकार, यहूदी नज़रिए से, सांप परमेश्वर द्वारा बनाए गए सभी जंगली जानवरों में सबसे बुद्धिमान और अच्छी तरह से बात करने वाला था।

 

(2) स्पष्टीकरण का दूसरा बिंदु मत्ती 3:7 और 23:33 से आता है: "यूहन्ना ने कई फरीसियों और सदूकियों को वहाँ आते देखा जहाँ वह बपतिस्मा दे रहा था और उनसे कहा: 'अरे ज़हरीले सांपों की औलाद! तुम्हें आने वाले क्रोध से बचने की चेतावनी किसने दी? पश्चाताप के अनुरूप फल लाओ'" (वचन 7); "अरे सांपों! ज़हरीले सांपों की औलाद! तुम नरक की सज़ा से कैसे बचोगे?" (वचन 33).

 

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले और यीशु ने फरीसियों और शास्त्रियों को "ज़हरीले सांपों की औलाद" या "सांप और ज़हरीले सांपों की औलाद" कहकर संबोधित किया; यह अभिव्यक्ति फरीसियों और शास्त्रियों के मूल स्वभाव को दर्शाती है। शास्त्री और फरीसी वे लोग थे जो नियम सिखाते थे और तोराह की व्याख्या करते थे। वे सभी बहुत अच्छी तरह से बोलने वाले लोग थे। हालाँकि, यीशु या यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के नज़रिए से, ये लोग ऐसे शब्द नहीं बोल रहे थे जो सच्चे नियम के अनुसार जीवन को बचाते हों; बल्कि, उनके शब्द अंततः लोगों को बर्बादी, विनाश और मौत की ओर ले जाते थे। हालाँकि वे अपनी वाक्पटुता के कारण बुद्धिमान लगते थे, लेकिन वे जानलेवा ज़हर से भरे साँपों की तरह थे। उनकी बातें अदन की वाटिका में उस साँप की चालाक बातों जैसी थीं—जिसने हव्वा को धोखा दिया और अंततः उसकी मौत का कारण बना—जिसका मतलब है कि फरीसी और शास्त्री, अपनी मन-लुभाने वाली बातों के साथ, उस साँप से अलग नहीं थे।

 

मैं ये अतिरिक्त बातें इसलिए बता रहा हूँ ताकि आज के वचन, नीतिवचन 21:23 से एक सबक सीखा जा सके, जिसमें कहा गया है, "जो अपने मुँह और अपनी जीभ की रक्षा करता है, वह अपनी आत्मा को मुसीबत से बचाता है।" हमें यह सीखना चाहिए कि हम उत्पत्ति 3 के साँप की तरह अपनी बातों से दूसरों को बहकाएँ या धोखा न दें, और न ही हमें—मत्ती 3:7 और 23:33 में बताए गए फरीसियों और शास्त्रियों की तरह—अच्छी-अच्छी बातें करते हुए अपनी बातों में जानलेवा ज़हर रखना चाहिए।

 

नीतिवचन 12:13 पर विचार करें: "दुष्ट व्यक्ति अपने होंठों के अपराध में फँस जाता है, लेकिन धर्मी व्यक्ति मुसीबत से निकल आता है।" बाइबल हमें बताती है कि दुष्ट लोग अपनी ही बातों की गलतियों में फँस जाते हैं। हमारे होंठ ऐसे नहीं होने चाहिए जो हमें ऐसे जाल में फँसाएँ। इसके अलावा, जैसा कि नीतिवचन 14:3 चेतावनी देता है, हमें उस "मूर्ख" की तरह व्यवहार नहीं करना चाहिए जो घमंड के कारण "अपने मुँह से मार खाने का न्योता देता है।" इसके बजाय, मसीहियों के होंठों को सच बोलना चाहिए और ईमानदारी से यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करना चाहिए, जो दूसरों को जीवन देता है। मैं इस चिंतन को समाप्त करना चाहूँगा। जैसा कि मैंने शुरुआत में संक्षेप में बताया था, जब मैंने 2013 के साल को पीछे मुड़कर देखा, तो मुझे लगा कि मैं असफल रहा हूँ। हालाँकि, सुबह की प्रार्थना सभा के दौरान 1 थिस्सलुनीकियों 2:1 पर चिंतन करते हुए, मुझे उन विचारों के बीच परमेश्वर से सांत्वना मिली। मुझे इस एहसास से सुकून मिला कि, भले ही मैंने वह साल असफलता में बर्बाद कर दिया था, लेकिन मेरा वाचा निभाने वाला परमेश्वर—जो सच्चा और विश्वासयोग्य है—मेरी उन्हीं असफलताओं के ज़रिए सफलता ले आया था। मैं ईश्वर की कृपा के लिए आभारी हुए बिना नहीं रह सका। मैंने महसूस किया कि खुद से, पाप से, दुनिया से और शैतान से हुई लड़ाइयों में बार-बार हारने के बावजूद—और उन हारों से हुए पापों के कारण ईश्वर की महिमा के धुंधले पड़ जाने के बाद भी—उन्होंने वफ़ादारी से अपनी उत्तम, सुखद और भली इच्छा को पूरा किया। नीतिवचन 21:21–31 के आज के अंश से, मैंने चार ऐसी आध्यात्मिक लड़ाइयों के बारे में सीखा जो मुझे—और सभी ईसाइयों को—लड़नी हैं, और साथ ही उन तीन आज्ञाओं के बारे में भी जाना जो प्रभु ने हमें इन संघर्षों में जीत पक्की करने के लिए दी हैं। हमें अहंकार, आलस्य, बुराई और झूठ का सामना करना है। ऐसा करते समय, प्रभु हमें न्याय और प्रेम-दया का पालन करने, समझदारी से काम लेने और अपनी बोली पर संयम रखने का निर्देश देते हैं। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सभी इन शिक्षाओं को अपनाकर और इस सच्चाई पर भरोसा करके कि जीत प्रभु की है, इस आध्यात्मिक युद्ध में शामिल हों, और इस तरह उस परमेश्वर की कृपा का आनंद लें जो हमें विजय दिलाता है।