智慧与财富 [箴言 22:1–16]

智慧与财富

 

 

 

[箴言 22:1–16]

 

 

为了迎接新年，我在清晨的祷告会中一直研读并默想《创世记》。特别是当我思想亚伯拉罕、以撒和雅各的生平，以及神赐予他们的种种福分时，我深受感动，不禁要承认：我们的神乐意赐福给祂的子民；祂是一位信实守约的神，必定成就祂所立的应许。我们看到，尽管亚伯拉罕、以撒和雅各在神面前并不完美，有时甚至表现出不忠信，但神始终信实地履行了赐福给他们的应许。这位守约的神曾应许亚伯拉罕说：“我必叫你成为大国。我必赐福给你……叫你的名为大”（创世记 12:2）；祂信守诺言，使亚伯拉罕凡事兴盛（24:1）。这位亚伯拉罕的神也向亚伯拉罕的儿子以撒宣告了祝福的话语：“……我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔……”（26:3；参阅第24节）。最终，神极大地赐福给以撒，使他“日渐昌大，成了大富户，拥有了丰厚的家产”（第13节）。那么，亚伯拉罕的孙子、以撒的儿子雅各又如何呢？他从父亲以撒那里领受了祝福（28:1, 4），在舅舅拉班家中辛勤劳作了二十年，最终神使他变得极其富有（30:43）。因此，他向神祷告说：“你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得；因为我先前只拿着一根杖过这约旦河，如今我却成了两队人马”（32:10）。当我默想神如何信实地成就应许并赐福给亚伯拉罕、以撒和雅各时，我不禁想起了《提摩太后书》2章13节的话：“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己” [（当代韩语译本）“即使我们缺乏信实，主总是信实的，绝不会违背祂的应许”]。在阅读并默想关于亚伯拉罕、以撒和雅各的经文时，我思想了神在《创世记》28章15节对雅各所作的应许：“无论你往哪里去，我必与你同在，保护你，并领你归回这地。我总不离弃你，直到我成就了向你所应许的一切”（《当代韩语译本》）。回想起主曾赐给我的应许，我再次确信并深信，那位信实守约的神必会成就这一切。于是，我向神唱了第28首赞美诗《万福源头》（Come, Thou Fount of Every Blessing）：（第一节）“万福源头，求赐恩典，使我心常赞美祢；慈爱之流，涌流不息，当唱最高赞美诗。教我唱那美妙诗歌，天使以此颂主名；赞美那山——我心所系——救赎之爱显圣山。”朋友们，《箴言》10章22节告诉我们：“耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑”[（《当代韩语译本》）“人之所以富足，是因为耶和华赐福；并非单靠努力就能致富”]。今天，我愿以《箴言》22章1至16节的经文为中心，分六点来探讨“智慧富人”的特质，并领受神的教导。

 

第一，智慧的富人会做出正确的选择。

 

请看《箴言》22章1节：“美名胜过大财；受人尊重胜过金银。”这种正确的选择，就是选择“美名胜过大财”，选择“恩宠胜过金银”。你是选择了大财，还是选择了美名呢？这里的“尊荣”指的是“美名”；想到这个词，我不禁想起《传道书》7章1节：“美名胜过美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子。”我之所以诵读《传道书》7章1节的全句，而不仅仅是前半句，是有原因的。这是因为我相信“好名声”与“离世之日”之间存在着某种联系。这种联系在于：当我们离世时，我们的名声将接受评判——被定为好或坏。换言之，当亲友在我们要离世的日子想起我们的名字时，他们会回顾我们的一生，并对我们的名声做出评价。这种名声是好是坏，取决于我们在世时如何在神和人面前生活。在今天的经文——《箴言》22章1节——中，该书作者所罗门王教导我们要“宁可选择好名声（尊荣），而不选大财”。这里的“尊荣”指的是源于优良品格的体面名声（Walvoord）。所罗门王宣告这种尊荣胜过巨额财富；因此，他劝勉我们要将尊荣置于财富之上。我们是否真的相信尊荣胜过巨额财富？还是依然认为财富比尊荣更可取？试想一下：假设我们认为财富至上，并努力积累了巨额家产，却在过程中因品行不端而在周围人眼中留下了恶名——那么我们的葬礼恐怕很难称得上体面或美好。反之，如果我们看重尊荣，在勤勉工作积累财富的同时又能向他人施予恩惠，那么在周围人眼中，我们会拥有怎样的名声呢？正因如此，所罗门王在《箴言》22章1节的后半部分说道：“……受人喜爱（恩宠）胜过金银。”换言之，我们被呼召去选择“恩宠”——即善意、仁慈与恩典——而不是金银财宝。具体而言，我们受鼓励去选择帮助邻舍、善待他人，而不是仅仅为自己积累物质财富。当神赐予我们智慧做出这些正确的选择并按此生活时，我们将在生命终结时获得尊荣；也就是说，我们将在周围人心中留下美好的名声。此外，既然神的荣耀甚至可以通过我们的离世彰显出来，那些前来致意的人也将见证神在我们生命中所展现的美好。

 

让我们铭记这一点：如果我们没有好名声，巨额财富对我们而言便毫无真正的益处。事实上，这种丰厚的财富甚至可能毁掉我们的名声（Walvoord）。因此，让我们听从圣经的教导，选择美好的名声胜过巨额财富。这对明智的富人而言，是正确的选择。

 

其次，明智的富人拥有真知灼见。

 

这种真知灼见——正如今天的经文《箴言》22章2节所述——就是认识到神既造了穷人，也造了富人。请看第2节：“富户穷人在世相遇，都为耶和华所造。”那些愚昧的富人——即选择巨额财富而舍弃美好名声与恩宠的人——未能认识到神既造了穷人也造了富人；由于无知，他们不愿善待穷人，反而对穷人态度傲慢。他们因狂傲而沉溺于炫耀自己的骄傲，并对神所造的穷人行使权势（第7节）。他们自夸（《历代志下》25:19），热衷于炫耀自己的荣耀。他们粗暴地对待穷人，言语傲慢无礼（《诗篇》31:18），甚至嘲笑他们（《诗篇》119:51）。此外，他们还严厉地压迫穷人（《诗篇》10:2）。这类愚昧的富人既不爱穷人，也不帮助有需要的人（《以西结书》16:49）；相反，他们虐待这些人。《箴言》14章31节指出：“欺压贫寒的，是辱没造他的主；怜悯穷乏的，乃是尊敬神。”

 

圣经告诉我们，欺压穷人的愚昧富人是在藐视那位造他们的创造主神。反之，怜悯穷乏者的人则是在尊荣主。唯有明智的富人才会尊荣主。与愚昧的富人不同，明智的富人认识到创造主神既造了富人，也造了穷人。因此，为了顺服耶稣关于爱邻舍的命令，他们特别关怀穷人，向他们施以怜悯（《箴言》19:17），并供应他们的需要（《箴言》28:27）。这让人联想到《雅各书》1章27节的教导：“在神我们的父看来，纯洁无瑕的虔诚就是：看顾遭患难的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”真正的敬虔——即在神眼中纯洁无瑕的敬虔——包含着在孤儿寡妇遭遇患难时给予关怀。明智的富人深知这一真理并遵行神的话语；他们关怀身处困境的孤儿寡妇，向贫穷困苦之人伸出援手、提供救助。我们今天所探讨的《箴言》22章12节告诉我们，神看顾这样的人。换言之，对于那些承认并践行“神既是穷人也是富人的创造者”这一真理的人，神会给予保护。

 

第三，明智的富人拥有正确的态度。

 

我们可以从今天的经文中看出这种正确态度的三个方面：

 

(1) 明智的富人所持有的正确态度是谦卑与敬畏神。

 

请看今天的经文——《箴言》22章4节：“谦卑和敬畏耶和华的赏赐，就是财富、尊荣和生命。”你看，愚昧的富人往往狂傲自大（第10节），结果纷争、冲突和羞辱便伴随着他，从未停息（第10节）。然而，明智的富人绝不狂傲（第10节），相反，他谦卑并敬畏神（第4节）。虽然《箴言》22章7节指出“富户管辖穷人”，但明智的富人在管辖穷人时，却怀着谦卑的态度。原因就在于他敬畏神（第4节）。尽管他管辖穷人，但他深知天上的主既造了穷人，也造了富人（第2节），并承认主掌管着他和穷人；因此，他以谦卑的心去管辖穷人。

 

这正是新约《以弗所书》和《歌罗西书》中关于主人与仆人关系的那个重要原则与伦理。请看《以弗所书》6章9节：“你们作主人的，待仆人也要这样，不要威吓他们；因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。”再看《歌罗西书》4章1节：“你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。”其中的关键原则在于：主人在天上也有自己的主；相应的伦理要求则是：主人不应威吓仆人，而应以公义和公平待之。明智的富人正是通过持守并践行这些至关重要的圣经原则与伦理标准，彰显了神的荣耀。

 

你知道神如何奖赏这些明智、谦卑且敬畏神的富人吗？这奖赏便是“财富、尊荣和生命”（《箴言》22章4节）。

 

(3) 明智的富人所具备的另一种正确态度是勤勉。请看《箴言》22章13节：“懒惰人说：‘外头有狮子！我在街上会被杀！’”这生动地描绘了那个愚昧富人有缺陷的心态——一种懒惰的心态。简而言之，懒惰是这个愚昧富人的特征。他的懒惰到了极点，以至于拒绝出门工作；他借口说外面有狮子，如果走到街上就会被撕碎丧命（麦克阿瑟）。换言之，懒惰人不去工作，并非真的害怕被狮子杀死；他编造荒谬的借口，仅仅是因为他不想工作（麦克唐纳）。我们可以从类似的经文——《箴言》26章13节——推断出这一点：“懒惰人说：‘外头有狮子！我在街上会被杀！’”试​​想一下：狮子——百兽之王——怎么会游荡到人们居住的城市中心呢？也许懒惰人只是听到了外面的猫叫声，便编造出“有狮子”这种荒谬的借口，以此逃避出门工作。面对任务时，懒惰的人会心生恐惧、缺乏自信，并急忙寻找借口以避免采取行动。这种愚昧的富人懒得亲手劳作，却费尽心机地构思各种计谋来逃避劳动。《传道书》4章5节将这样的人描述为“吃自己肉”的愚昧人。这意味着愚昧人因懒惰而没有收入，最终只会导致自己的毁灭（朴允善）。相比之下，明智的富人从不懒惰，而是勤勉的。他不会像那个愚昧富人那样，把时间浪费在找借口上。他的职业道德遵循这一原则：“若有人不肯做工，就不可吃饭”（《帖撒罗尼迦后书》3章10节）。因此，明智的富人勤勉工作，他的心灵也将得到满足（《箴言》13章4节）。

 

第四，明智的富人行事正直。

 

在此语境下，行事正直可从四个方面来理解：

 

(1) 明智的富人在预见灾祸来临时，会设法避开。请看今天的经文——《箴言》22章3节：“通达人……”“通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害。”仅仅因为我们拥有信心，并不意味着每当遇到危险时，一味冲上前去就是最好的做法。换言之，面对危险时，有时我们也应当寻求躲避。试想大卫的例子：当扫罗王因嫉妒而企图杀害他时，尽管大卫英勇无畏，却并未像当年迎战歌利亚那样与扫罗正面交锋；相反，为了躲避这位想要取他性命的君王，他选择了逃亡与藏身。今天的经文《箴言》22章3节指出，通达人见危险便会躲避；这里的“躲避”是指信徒在患难时刻，若无特定的事奉主的目的，便明智地采取行动以避免无谓的生命损失或苦难（朴允善语）。然而，有时关于基督徒的报道却给人一种印象，仿佛我们当中有些人行事鲁莽。举例来说，如果一个人前往恐怖袭击频发的国家——口称准备好为主殉道——结果却在未达成任何有效宣教事工的情况下遭受伤害，这真的能被视为明智之举吗？朴允善博士指出，这段经文向信徒传达了三个教训：其一，在事奉主的过程中，若时机未到或未获神的指引，我们切不可鲁莽地将自己置于险境之中。其二，我们不应打着福音的旗号，鲁莽地激起反对者的敌意从而招致迫害（朴允善语）。然而，在我们这些声称爱主并为主殷勤作工的基督徒中间，又有多少人正鲁莽地激怒那些反对基督教的人呢…………你是否也是如此？

 

朋友们，我们需要区分“鲁莽”与“勇气”，也需要区分“盲目顺服”与“真正顺服”。为何要区分呢？因为盲目顺服与鲁莽行事绝非信徒的明智之举。信徒的明智之举在于：既懂得在危难时刻寻求躲避，又在这一过程中始终不忘、不弃主所托付的使命。这正是通达人所行的道。他没有忘记主的使命；尽管他可能会暂时躲避危险，但他无论走到哪里，都继续传扬耶稣基督的福音。

 

(2) 智者因避开乖谬之人的道路而行事正确。这样做，便是保守了自己的灵魂。

 

请看今天的经文——《箴言》22章5节：“乖谬人的路上有荆棘和网罗；保守自己生命的，必远离这些。”这里，“乖谬人的路”指的是内心弯曲之人的道路（朴允善语）。内心弯曲，道路也就弯曲。圣经告诉我们，这种乖谬之人的路上布满了荆棘和网罗。因此，我们受教导要彻底远离那条路，以免被荆棘刺伤或陷入网罗之中。一个典型的例子就是今天经文（《箴言》22章14节）中提到的淫妇那“深坑”般的陷阱。智者不会落入淫妇的圈套，因为他与她那乖谬的道路保持距离（第5节）。此外，他之所以避开乖谬之人的道路并努力保守自己的灵魂，是因为他渴望内心的纯洁（第11节）。相比之下，愚昧人却靠近淫妇那乖谬的道路，并向她的家走去。请看《箴言》7章7至8节：“我在愚蒙人中，在少年人内，见一个无知的青年人，从街上经过，走近那淫妇的巷口，往她的家去了。”在《箴言》4章14至15节中，神吩咐我们：“不可行恶人的路，不要走坏人的道。要避开它，不可经过；要转离它，走自己的路。”智者将这命令铭记在心并遵行，从而避开了恶人的道路。然而，愚昧人却不听从这命令；相反，他们置若罔闻，走上了恶人的道路。

 

《箴言》7章中所描述的那个无知青年，正是这样一个愚昧人。当他经过那个淫妇所在巷子的街角时（第8节），本应避开那条路并转身离开（4:15）。然而，这愚昧的少年并未转身离去；他反而向那巷口走近，径直走向那女子的住所。况且，他是趁着日落时分——即黄昏与深夜的漆黑之中——前往那里的（7:9）。他为何不在光天化日之下，偏要在深夜的漆黑中前往那淫妇的家呢？这是因为他不愿被人看见。换言之，这愚昧的少年是在夜间悄悄去找那淫妇，企图向他人隐瞒自己的行径（朴允善）。

 

(3) 明智的富人行事公义，不为谋取私利而欺压穷人。

 

请看《箴言》22章16节：“欺压贫寒为要加增自己财利的，并送礼与富户的，都必穷乏。”愚昧的富人为了自身利益，毫不犹豫地行欺压穷人的恶事。在贪欲的驱使下，他甚至会欺压穷人，并为了自己的利益将他们告上法庭（雅各书 2:6）。此外，这种愚昧的富人还会贿赂腐败的法官，使其作出不利于穷人的不公判决，从而剥夺穷人的权利（以赛亚书 10:2）。他还向比自己更富有的人送礼（箴言 22:16）——这些礼物本质上就是贿赂。他向更富有的人行贿，是希望能获取更多的财富。然而，愚昧的富人忽略了一点：贪婪地追求私利——甚至不惜欺压穷人——最终不仅会害了自己，也会连累全家。请看《箴言》15章27节：“贪恋财利的，扰害己家；恨恶贿赂的，必得存活。”愚昧的富人忽略的另一个真理在《箴言》28章8节：“人以厚利加增财物，是给那怜悯穷人者积蓄的。”归根结底，愚昧人所积累的财富，最终只是为那些怜悯穷人的人积攒的。《箴言》14章31节指出，欺压穷人的，就是藐视造他们的神。后果是什么呢？请看《箴言》22章8节：“撒罪孽的，必收灾祸；他逞怒的杖，也必废掉。”这段经文最终告诉我们，愚昧的富人因撒下罪孽而招致灾祸。当愚昧的富人追求并贪图私利——结果却面临灾祸时——明智的富人却绝不会为了谋取私利而欺压穷人。相反，他体恤穷人的困境（29:7），怜悯他们（诗篇 72:13），供应他们的需要（箴言 28:27），并给予帮助与关怀。他还拯救穷人，使他们脱离恶人的手（诗篇 82:4）。他为何这样做？因为他以神的爱去爱穷人。因此，他不求自己的益处，而是寻求穷人的益处 [因为爱是“不求自己的益处”（哥林多前书 13:5）]。

 

(4) 智慧富人的正当行为是周济穷人。

 

请看箴言 22:9：“眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。”智慧富人就是“眼目慈善的人”。在英文圣经中，这被译为“慷慨的人”（generous man）。希伯来语原文指的是“目光仁慈或目光充满怜悯的人”（Gesenius）。一个拥有这种仁慈目光的人之所以蒙福，是因为他与穷人分享食物（第9节）。换言之，智慧富人以神那充满怜悯的目光看待穷人、弱者和无助者；他因怜悯而动心，将自己的食物分给他们。神在申命记 15:10 中这样说道：“你要慷慨地给他们，不可心怀吝啬；这样，耶和华你的神必在你一切的工作和手中所做的事上赐福给你。”顺服这一命令的智慧富人会周济穷人，并毫无吝啬地分享自己所有的。提摩太前书 6:18 直接适用于这样的智慧富人：“嘱咐他们行善，在善事上富足，慷慨乐意分享。”我们不可“忘记行善和捐输的事”（希伯来书 13:16）。

 

第五，智慧富人拥有正直的嘴唇。

 

请看今天的经文——《箴言》22章11节：“喜爱清心的人，因嘴上的恩言，王必与他为友。”这里提到的“嘴上的恩言”，指的是言语中带有恩典与良善。这意味着，一个渴慕内心纯洁的人，其言语也充满了恩典。在这一语境下，“嘴上的恩言”即指那些充满恩慈的话语——也就是说，一个追求清心之人的言谈，总是洋溢着恩典。那么，这位“渴慕内心纯洁的人”究竟是谁呢？在《箴言》22章11节的后半部分，所罗门王提到“王必与他为友”，这暗示了此人是王的一位忠臣。换言之，忠臣就是那些珍视内心纯洁、并向君王进献造就性与良善言辞的人。对于一位忠臣而言，向他所侍奉的君王说出这种良善的话语，意味着什么呢？《诗篇》15篇2节告诉我们，那些住在主帐幕中的人，是“行为正直、作事公义、心里说实话”的人。因此，忠臣就是在君王有过失时，能从内心向其说真话的人。他通过诚实的进言，试图让君王意识到自己的错误。这与《以弗所书》4章15节的教导相一致，即我们要“用爱心说诚实话”。然而，奸佞之臣又是怎样的呢？他从不发自内心地说真话。面对误入歧途的君王，他不会进献诚实的谏言，反而会阿谀奉承。这种奉承的话语，在《箴言》22章12节（即我们今天的经文）中被称为“奸诈人的言语”（或译为“不忠之人的话”）。换句话说，尽管表面上听起来悦耳，这些话语实则充满危险。它们绝无助于引导君王走上正途；阿谀奉承之言，绝非能建立美德的言语。亲爱的朋友们，智慧公义之人所说的话，是能造就人的话语；从他口中流露出的，是充满恩典、能激励并提升他人的言辞。请看《传道书》10章12节：“智慧人的口说出恩言，愚昧人的嘴却吞灭自己。”圣经告诉我们，智慧人出口的话语充满恩慈；我们口中所出的话也当如此。在《以弗所书》4章29节中，神吩咐我们：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”愿我们都能顺服这教导。

 

第六，也是最后一点：明智而富足的人会妥善教养子女。

 

那么，明智而富足的人究竟该如何妥善教养子女呢？这固然涉及引导他们在抉择、知识、态度、言行等方面走正道，但从今天的经文——《箴言》22章6节和15节——中，我们可以归纳出两种具体的教养方法。这两种方法分别是：教导孩子走当行的道（第6节），以及管教孩子（第15节）。

 

(1) 让我们先来看看第一种教养方法。请看《箴言》22章6节：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”

 

每当反思这节经文，我不禁自问：“我是否真的在教导我的三个孩子走当行的道呢？”要妥善教养子女，我们首先必须谨记：孩子是属于神的。随后，我们必须按照神的话语，教导他们应当学习的事物。每当我默想《箴言》22章6节时，我都会勉励自己以及教会里的父母，务必教导孩子三件至关重要的事：正确的价值观、清晰的人生目标，以及永恒的人生观。最重要的是，我们必须教导孩子神的话语，教导他们耶稣基督的福音。我们必须教导他们当行的“善道”（参《列王纪上》8:36；《历代志下》6:27）。在此过程中，作为父母，我们应当协助发掘并培养神赐予每个孩子的恩赐与才干。我们应当做他们的垫脚石，而非绊脚石。正如花朵盛开有时，我们也必须持守信心与盼望，相信神必会在祂完美的时间里，宝贵地使用我们的孩子。

 

(2) 今天的经文——《箴言》22章15节——提出了另一种教养方法：“愚蒙迷住孩童的心，管教的杖可将它远远赶除。”

 

在教养子女的过程中，我们必须培育他们，使之成为明智的神的儿女。请看箴言 17:2：“明智的仆人必管辖行事蒙羞之子，并在众弟兄中同分产业。”在这里，所罗门王将一位明智的仆人与一位行为不端的家主之子进行了对比。前者身份为“仆人”，后者身份为“儿子”。然而，所罗门王指出，这位“仆人”身份的人将像“儿子”一样，有份于家主的产业。这怎么可能呢？仆人怎能像儿子一样分得家主的产业？这是因为那仆人拥有智慧。在思想这位明智（或精明）的仆人时，我们不禁会联想到箴言 16:20。因为该经文阐明了“智慧”的含义：“留心训言的，必得好处；倚靠耶和华的，便为有福。”这是什么意思呢？这意味着智慧在于留心听从神的话语。箴言 19:20 说道：“你要听劝教，受训诲，使你终久有智慧。”因此，只要留心神的话语，并接受祂的劝教与训诲，我们就能成为有智慧的人。

 

圣经告诉我们，明智的人会得着美善的事物（17:2）。这“美善的事物”便是分享产业，正如今日经文（箴言 17:2）中所提到的家主之子那样。反之，箴言 17:25 指出，行事蒙羞的儿子会给父亲带来忧愁，给母亲带来痛苦：“愚昧子使父亲愁烦，使生他的母亲忧苦。”这是什么意思呢？这意味着愚昧的儿子因行事蒙羞，从而使父亲愁烦、母亲忧苦。此外，箴言 17:21 也提到，生下这种愚昧人的父母会遭受忧愁，愚昧人的父亲也毫无喜乐可言。愚昧的孩子不仅迟钝愚笨，更缺乏属灵的洞察力与敏锐度；由于无法辨明神的旨意，他往往随心所欲，行出可耻之事。结果，他成了父母忧愁与痛苦的根源。各位朋友，《箴言》10章22节告诉我们：“使人富足的是耶和华的赐福；人不能单靠努力就变得富有。”我们已经了解了“智慧富人”——即那些因神的赐福而获得财富的人——所具备的六大特质。我们知道，智慧富人能做出正确的选择，拥有正确的知识，并以正确的态度行事；他们言谈得体，且以正确的方式教养子女。我衷心希望，你我都能成为智慧的富足基督徒——成为在神眼中行事合宜的智慧富人。