乐于领受教导的智者 [箴言 21:9-20]

乐于领受教导的智者

 

 

 

[箴言 21:9-20]

 

 

每当我想到教会的会众，我内心深切盼望大家都能成为以神的话语为中心的基督徒——在神的教导上站立得越来越稳固。若要用《使徒行传》17章11节的话语来表达这一愿望，我希望教会的每一位成员都能成为“高尚的基督徒”（noble-minded Christians）：经文记载，庇哩亚的犹太人比帖撒罗尼迦人“贤达”（或译“高尚”），因为他们“甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（NIV）。在这里，“高尚”（或“有君子风度”）意味着什么呢？它主要指一种态度和风范——即一种尊重他人，并以温和、诚实和礼貌待人的品格。从字面意思看，这个词暗示出身于良好的家庭——即拥有贵族背景。在《使徒行传》17章11节的语境下，“高尚”意味着庇哩亚人拥有比帖撒罗尼迦人更​​为高尚的精神。那么，什么是“高尚的精神”呢？那就是一种天天勤勉考查圣经的态度。因此，称庇哩亚人“高尚”，就是指他们是那些每天认真研读圣经的人。这种高尚之人的特征之一，就是他们以热切的心领受神的话语（第11节）。此处“热切领受神的话语”这一短语，包含了“满怀热忱”（朴允善语）或“完全甘心乐意”（柳相燮语）地领受之意。当使徒保罗传讲耶稣基督的福音时，庇哩亚人以真正甘心乐意的心接纳了这信息。正如栽在溪水旁的树木，其根系能汲取流动的河水，这些高尚的人也具备了领受神话语的能力。就像一块被挤干后放入水桶的海绵——能迅速吸饱水分——这些高尚的人渴慕神的话语，热切地阅读、学习，并将之深植于心。我祈愿我们也能拥有这种领受神话语的能力。我希望每当我们阅读、研读或聆听神的话语时，它都能像海绵吸水一样，深深地渗入我们的耳中与心里。

 

在今天的经文——《箴言》21章11节中，圣经说道：“亵慢人受刑罚，愚蒙人就得智慧；智慧人受训诲，便得知识。”这意味着智慧人通过接受教导来增长知识。我们要聚焦于这节经文，以“乐于受教的智慧人”为题，来反思智慧人所获得的五种知识，并借此领受神希望我们学习的功课。

 

首先，乐于受教的智慧人所获得的知识，是明白“和睦胜过纷争”的道理。

 

请看今天经文中的《箴言》21章9节和19节：“宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住……宁可住在旷野之地，不与争吵使气的妇人同住。”请告诉我，你是愿意住大房子还是小房子呢？小房子或许在许多方面不便，而大房子则舒适宜人。自然地，我们大概都更愿意舒适地住在宽敞的房子里，不是吗？然而，试想一下这种情境：你可以住在一所宽敞舒适的房子里，却要与配偶频繁争吵、关系不和；或者，你可以住在一所较小、不太方便的房子里，却能享受和谐的关系。你会选择哪一个呢？我们大多数人——包括我在内——都会选择和睦而非大房子，因为相比宽敞的居所，我们更渴望和谐的家庭生活。

 

我们此前曾通过《箴言》17章1节探讨过“和谐家庭”这一主题，并从中总结了四个关于如何避免冲突、建立和谐家庭的关键教训。回顾一下，它们分别是：（1）和谐的家庭会包容彼此的过失。我们学到，要避免家庭纷争，就不应反复提及彼此的短处（第9节）。（2）和谐的家庭会接纳彼此的劝告。我们学到，要避免冲突，就必须谦卑地聆听彼此的建议（第10节）。（3）和谐的家庭不会以恶报善。我们学到，为了避免冲突，必须以善报善（第13节）。(4) 和谐的家庭能在争端升级前将其化解。我们学到，为了避免冲突，必须在争吵真正开始之前就将其制止（第14节）。在反思这四个教训时，请思考它们如何应用于你的家庭——特别是你与配偶的关系。我们是否真正能包容彼此的过失？我们是否接受彼此的劝告？我们是否以善报善？我们是否在争端升级前就将其制止？

 

在今天的经文《箴言》21章9节中，圣经提到了“好争吵的妇人”，而第19节则形容她为“好争吵又易怒的妇人”。之所以有这种区分，是因为争吵的根源在于无法克制怒气以及动辄暴怒的倾向。我们之所以明白这一点，是因为正如我们此前在《箴言》15章18节所默想的，圣经指出“暴怒的人挑起争端”；相反，经文也说“不轻易发怒的人止息争端”（第18节）。在婚姻关系中，如果一方无法控制怒气且容易发火，冲突便在所难免。这是为什么呢？原因之一在于，当我们愤怒时，往往会说出尖刻、偏激的话语。因此，在反思“好争吵的妇人”或“好争吵又易怒的妇人”时，我们可以参考《箴言》19章13节，那里说：“好争吵的妻子如同连绵不断的滴水声”（另见27:15）。这是什么意思呢？这意味着一个爱争吵的妻子与丈夫争执频繁，以致家中难有安宁之日；此外，一旦争端开始，她就像那连绵不断的滴水声一样，喋喋不休，难以停歇（朴允善语）。如果一个像那连绵滴水声般好争吵、易暴怒的妻子在愤怒中不断倾泻言语，她的丈夫会有什么反应呢？在今天的经文——《箴言》21章9节和19节——中，《箴言》的作者所罗门王指出，与其与一个好争吵、易发怒的妇人同住大房子，倒不如住在简陋小屋或旷野里。这番话意味着什么呢？它意味着，即便居住环境简陋（如小屋），只要能和睦共处，也远胜于住在宽敞舒适的家中却终日争吵不休。我们必须将这一教导铭记在心并付诸实践。我们应当做追求和睦而非冲突的智者，因为主已赐予我们“劝人与神和好的职分”（《哥林多后书》5章18节）。无论是在家中、教会，还是在任何其他地方，我们都必须成为缔造和平的人。

 

其次，乐于受教的智者所明白的道理是：恶人的心渴求行恶。

 

请看今天的经文——《箴言》21章10节：“恶人的心乐意行恶；他在邻舍眼中也不蒙恩惠。”你知道圣经如何描述恶人的心吗？在我们此前默想过的《箴言》12章12节中，圣经指出恶人贪图恶人的掳物。这是因为他们的心追随虚浮之事（第11节）。恶人在追求这种虚浮时，内心怀揣着贪婪——一种追逐幻想以及毫无价值、虚空之事的贪婪。因此，恶人会不择手段地掠夺他人的财物。他们的心思弯曲（第8节）；他们无意靠双手劳作（第11节），满脑子想的只是掠夺他人。此外，《箴言》13章2节——我们研读过的另一处经文——将恶人的心描述为“强暴”的（或译为“渴求强暴”）。这意味着他们的心不忠不义，且渴求暴力。那些内心渴求暴力的人，不仅会实施暴力行为，言语也充满诡诈。回到今天的经文《箴言》21章10节，圣经说恶人的心渴望他人的灾祸。英文译本常将其译为“渴求邪恶”（craving evil），这更准确地捕捉到了希伯来语原文的细微含义。事实上，恶人渴求邪恶，这表明了一种近乎“对邪恶上瘾”的状态（沃尔沃德语）。正因如此，《箴言》4章16节说：“因为他们若不行恶，就不得睡觉；不使人跌倒，睡觉就被夺去了。”恶人若不行恶或不使人遭殃就无法入睡，这难道不就是对邪恶上瘾吗？为什么恶人如此执意行恶呢？《传道书》8章11节解释了原因：“因为断定罪名不立刻施行，所以世人满心作恶。”恶人之所以渴求并实施邪恶——简直像上瘾了一样——是因为惩罚没有立即执行。因此，他们胆敢作恶。他们究竟有多大胆呢？《箴言》21章10节的后半部分告诉我们，恶人的心渴望邻舍遭灾，且对邻舍毫无怜悯。正因如此，《箴言》21章12节指出，那位察看恶人房屋的公义之主，必将恶人推入灾祸之中。神必按祂的公义，在祂所定的时刻审判恶人，并使他们走向灭亡（14:11）。此外，《箴言》21章18节提到，神使恶人作义人的赎价。这是什么意思呢？这意味着，企图杀害义人的恶人，最终自己反倒会丧命（朴允善语）。一个典型的例子是《以斯帖记》中的恶人哈曼；他曾密谋杀害义人末底改，结果自己却被处死（《以斯帖记》6:1–7:10）。朴允善博士指出：“恶人图谋杀害义人的种种诡计是极大的恶行，因此神会特别介入并审判他们”（朴允善语）。所以，我们绝不可像恶人那样贪恋邪恶。相反，作为在耶稣基督里被称义的人，我们应当渴慕公义。渴慕公义意味着，既然我们已借着耶稣在十字架上的死和从坟墓中的复活而得称为义（《罗马书》4:25），我们就应当向邻舍施恩（《箴言》21:10）。这是因为我们是完全借着神的恩典才成为义人的。因此，我们也必须向邻舍施予恩典。简而言之，我们必须遵照耶稣的命令，致力于爱邻舍如同爱自己。

 

第三，接受教导的智慧人会获得更多的知识；具体而言，他们通过管教的经历获得了智慧。

 

请看今天的经文——《箴言》21章11节：“亵慢人受刑罚，愚蒙人就得智慧；智慧人受训诲，便得知识。”各位，为了保守我们的心，除了第9节提到的“争吵”和第10节提到的“贪恋恶事”之外，我们还必须防范第11节所说的“傲慢”。我们必须时刻警惕，以免内心变得傲慢。因为傲慢的心会导致一种狂妄，使人甚至藐视神（朴允善）。请看《箴言》29章1节：“人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必突然败坏，无法挽救。”我们如何知道自己的心是否变得傲慢了呢？那就是当我们无法接受充满爱意的责备时——不仅拒绝他人的纠正，甚至拒绝神自己的责备。正如《箴言》15章12节所说：“亵慢人不爱受责备。”正因如此，《箴言》9章8节劝诫说“不要责备亵慢人”，并警告说“他会恨你”（9:8）。结果，我们违背神的诫命，犯了得罪神的罪。然而，我们既不为罪感到懊悔，也没有悔改的意愿。这是因为当我们的心变得傲慢时，我们不仅不把罪视为罪，甚至失去了辨认罪的能力。一旦到了这种地步，等待我们的就只有神的惩罚了。

 

再看今天的经文——《箴言》21章11节，圣经指出，在面对神的惩罚时，“愚蒙人就得智慧”。这里的“愚蒙人”指的是那些思想开放、因缺乏真理知识而跟随亵慢人的人。只要给予适当的引导，这些人是可以走上正途的（朴允善）。问题在于，由于他们不完全明白真理，缺乏明智的判断力（7:7；9:4, 16）。因此，他们“凡事都信”，行事缺乏谨慎（14:15）。结果，当“愚昧妇人”引诱他们时，愚蒙人便屈服于诱惑，犯了得罪神的罪（9:4, 16）。此外，即使看到灾祸临近，他们也不懂得躲避或逃离；相反，他们径直踏入其中并遭受祸患（22:3；27:12）。如此，他们通过目睹那个曾被他们追随的“亵慢人”所受的惩罚，从而获得了智慧。各位，与今日经文相似的另一处经文——《箴言》21章11节——也出现在我们此前已默想过的《箴言》19章25节中：“刑罚亵慢人，愚蒙人就变明智；责备明哲人，他就得知识。”由此反思，我认为今日的经文指出了三类人：亵慢人、愚蒙人（或称愚昧人）以及智慧人。亵慢人即便遭受刑罚（即受惩戒），依然冥顽不灵、不知悔改；这是因为“亵慢人寻智慧，却寻不着”（14:6）。结果，亵慢人终将面临败亡（29:1）。至于那些追随亵慢人的愚蒙人，他们或许能在目睹亵慢人败亡后获得智慧（即正确的洞察力），从而不再追随亵慢人，转而行正道。而智慧人获得智慧的途径，不仅在于从亵慢人的败亡中汲取教训（21:11），还在于乐于接受责备（19:25）。

你认为智者会获得什么样的智慧呢？在我看来，智者所获得的智慧，是在犯了罪或受到责备时懂得悔改的智慧。旧约中的大卫王就是一个极好的例子。当先知拿单因他夺取乌利亚之妻的罪责备他时，大卫毫不犹豫地真诚认罪悔改，说道：“我得罪耶和华了”（撒母耳记下 12:13）。这种悔改的能力，正是赋予智者的智慧。这是何等巨大的恩典与祝福啊！难道你不渴望这种智慧吗？难道你不愿像大卫那样，向神寻求并获得悔改的智慧吗？此外，今天的经文——《箴言》21章20节——还描述了智慧的另一个方面：“智慧人家中积蓄珍贵的美食与油，愚昧人却挥霍尽他所有的一切。”所谓“愚昧人挥霍尽他所有的一切”，是指愚昧人将家中宝贵的财富与资源（如上好的食物和油）挥霍殆尽。具体而言，愚昧人因过着挥霍无度的生活而浪费了一切。相比之下，智者为神积蓄资源；虽然他为了神的缘故慷慨给予，却不会将财富浪费在自己身上（朴允善语）。《箴言》的作者所罗门王将这种智慧的态度比作《箴言》6章6至8节中提到的“蚂蚁”。经文说：“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧”（第6节），并指出蚂蚁“在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食”（第8节）。换言之，智者就像蚂蚁一样，在收割季节勤勉工作，做好准备并积蓄资源。因此，他们的家中便充满了“珍贵的美食与油”（21:20）。

 

朋友们，《箴言》9章9节告诉我们，当智者接受教导时，他们会变得更加有智慧。然而，即便是“愚蒙人”——那些思想开放却缺乏真理知识、容易追随傲慢者的人——也能通过观察傲慢者所受的惩罚而获得智慧（21:11）。在获得这种智慧的过程中，他们不仅领悟了悔改的智慧，也学会了像蚂蚁一样行事：他们离弃罪恶，走上正道，勤勉工作，未雨绸缪，并明智地积蓄资源。我祈愿我们也能拥有这样的智慧。

 

第四，乐于接受教导的智者所获得的知识，是关于“行公义能带来喜乐”的领悟。

 

请看今天的经文——《箴言》21章15节：“秉公行义，使义人喜乐；但使作孽的人败坏。”再看我们之前已默想过的《箴言》21章7节，圣经指出：“恶人的强暴必将自己扫除，因他们不肯按公平行事。”换言之，恶人拒绝实行公义（或正直）。原因何在？为何恶人拒绝并厌恶行公义呢？《箴言》19章28节的后半部分解释了原因：“……恶人的口吞下罪孽。”也就是说，由于恶人的口在贪得无厌的欲望驱使下追逐罪恶，他们既不爱公义，也不实行公义。事实上，他们根本无法实行公义。试想一下：一个受欲望驱使去追逐罪恶的恶人，会以行公义为乐吗？对于那些追逐罪恶的恶人而言，能满足其贪欲的并非公义，而是不义。事实上，针对《箴言》21章15节的希伯来文有一种译法是这样的：“行公义使义人喜乐，却使行不义的人败坏”（朴允善 [Park Yun-sun] 译）。在这里，《箴言》的作者所罗门王将“行公义的人”与“行不义的人”进行了对比。若将这一对比与《箴言》21章7节结合起来看，我们便可得出结论：行不义者之所以拒绝行公义，是因为他们厌恶公义。他们对行公义的厌恶如此之深，以至于行正直之事反倒令他们感到痛苦，仿佛正坠入败坏的深渊（朴允善语）。这难道不合乎情理吗？ “不义之人视行公义为痛苦，甚至如同走向毁灭”——这一观点难道没有道理吗？归根结底，这意味着对于不义之人而言，行公义（或行义）正是其痛苦的根源；反之，这也暗示了不义之人的快乐在于行不义之事。试看《箴言》10章23节：“愚妄人以行恶为戏耍，明哲人却以智慧为乐。”相比之下，对于义人而言，行公义是喜乐的源泉（21:15），而行不义则是痛苦的根源。作为因信耶稣而已被称为义的人，我们的喜乐应当在于行公义；同时，行不义之事应当让我们感到痛苦。为何我们的喜乐必须源于行公义呢？因为神喜悦人行公义（21:3）。因此，我们应当以行公义——即讨神喜悦之事——为乐。

 

那么，我们蒙召去行的公义究竟是什么呢？首先，我们必须思想耶稣在《马太福音》5章6节所说的“八福”中的第四福：“饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。”换言之，我们首要的追求应当是饥渴慕义。然而，在此过程中，我们切不可效法耶稣时代的法利赛人去追求“自义”——即那种建立在人的努力与行为之上的义。相反，我们必须切切渴慕“神的义”。渴慕这种建立在耶稣基督救赎之上的义，意味着我们要相信：耶稣为我们这些罪人流血舍命，在十字架上以自己的生命付上代价，从而赦免我们一切的罪并赐予我们救恩。当我们信靠那作为“神的义”的耶稣基督时，我们便能体验到真正满足的喜乐。在此语境下，我们应当追求的义，正如《马太福音》6章33节所言：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”我们必须先寻求神的国和神的义，并以神的国以及按祂旨意行事为乐。此外，正如《历代志下》第15章所记载的犹大王亚撒那样，我们也必须行神眼中看为正、看为善的事（14:2-5）。亚撒王是谁？他是在以色列百姓处于极度动荡与困苦之时（15:4, 6），听从先知亚撒利雅的预言、鼓起勇气（15:8）并着手进行宗教改革的君王。他行了神眼中看为善、看为正的事：他除去了外邦人的祭坛和邱坛，打碎了神柱，砍倒了亚舍拉木偶；他吩咐犹大百姓寻求耶和华——他们列祖的神——并遵行祂的律法与诫命；他还下令除掉犹大各城中的邱坛和日像（14:2-5）。亚撒王一心带领百姓寻求神，甚至起誓宣告：凡不寻求耶和华——以色列之神——的人，无论老少男女，一律处死（15:13-14）。因着他们全心寻求神并立下这誓约，神便与他们相遇，并赐予他们四境平安（15:15）。因此，犹大国在神面前享有了平安（14:5）。神既赐予亚撒平安，这地便安宁无扰，多年没有战事（15:6）。就这样，在亚撒王统治期间，这地享有了十年的太平（15:1）。如果我们渴望国家、社会、教会和家庭享有平安，就必须像亚撒王和以色列百姓那样，切切寻求神。我们必须竭力除去家庭、教会、社会及国家中的罪恶因素。我们基督徒必须悔改，归向神。我祈愿你我都能成为行公义、守正直的人。

 

第五，也是最后一点，那些乐于受教的智者所掌握的知识，涉及两类人的最终结局：一类是偏离了明智（或“悟性”）之路的人，另一类是贪图享乐的人。

 

请看今天的经文——《箴言》21章16至17节：“迷离通达之路的，必住在阴魂的会中。爱宴乐的，必致穷乏；好酒爱膏油的，必不富足。”如果我们真正明白自己选择的后果，我们会做出怎样的选择呢？举个例子：你是否见过那些展示长期吸烟实际后果的电视广告？广告中出现了曾经的吸烟者，甚至包括那些喉咙上留有气管切开孔洞的人。我记得当时看到这些广告时，觉得非常可怕。我甚至纳闷为什么电视台会播放这类内容，但事实证明它们确实有效。吸烟者看到这些广告后，会产生戒烟的动力。据一项研究显示，在2012年3月此类广告播出后的短短三个月内，大约有20万名吸烟者戒了烟（来源：互联网）。我以前没意识到这些广告的影响力竟如此之大。看到三个月内有20万人戒烟，我相信这些广告确实非常有价值。《箴言》21章16至17节的经文谈到了两类人的最终结局。第一类是那些“迷离通达之路”的人（第16节）。这些人是有意背离了通达之路——即智慧之路——并转身离开的人（沃尔沃德 [Walvoord]）。朴允善（Park Yun-sun）博士指出，那些“迷离通达之路”的人是指“背离了神真理的背道者”（朴允善）。由于他们蓄意放弃了敬虔生活的道路，其最终结局便是栖身于“阴魂的会中”——简单来说，就是走向死亡。第二类是那些“爱宴乐”的人（第17节）。简而言之，这类人贪恋世俗的享乐；他们不仅是享受快乐，更是沉溺其中、无法自拔（朴允善）。简而言之，此处所描述的“爱宴乐的人”，可以理解为那些沉迷于世俗享乐的人。这类人的结局往往不是变得富有，反而会陷入贫穷。《提摩太后书》3章4节谈到了末世那“艰难的日子”，指出人们将“爱宴乐、不爱神”——这一描述恰好符合我们当今所处的时代。在这个爱宴乐胜过爱神的时代，我们都需要听到这样一个信息：贪爱宴乐的人终将陷入匮乏。《箴言》28章19节说道：“耕种自己田地的，必得饱食；追随虚浮的，必饱受贫穷。”当我们背离神的真理，拒绝过敬虔的生活，转而追求世俗享乐和放荡的生活方式时，必然会面临极度的匮乏。因此，接受管教的智者会听从神的真理话语，并将这警戒铭记在心。然而，《箴言》13章18节告诉我们，拒绝管教的愚昧人必陷入贫穷与羞辱之中。愿我们都能成为乐于接受管教的智者。

 

最后，让我们结束对神话语的默想。我们必须做那种以诚挚之心——即满怀热忱与乐意的心——领受神话语的基督徒（《使徒行传》17:11）。我们必须做那种勤于接受管教并增长知识的智慧基督徒（《箴言》21:11）。我们绝不可听从那些引诱我们偏离知识之言的教导（《箴言》19:27）。今天，我们学习了关于接受管教的智者所获知识的五个要点：第一，他们明白和睦胜过纷争；第二，他们明白恶人的心渴求邪恶；第三，他们明白智慧是通过管教获得的；第四，他们明白行公义能带来喜乐；最后，第五点是，那些偏离明智之道并与愚昧人结交的人，其结局必是死亡与贫穷。我祈祷，当我们今天领受这些教导时，这种认识能在我们的信仰生活中日益丰盛。