النصرة للرب. [أمثال 21: 21-31]

 

النصرة للرب.

 

 

 

[أمثال 21: 21-31]

 

 

بينما كنت أستقبل شهر ديسمبر من عام 2013 وأستعرض أحداث العام المنصرم، وجدت نفسي أتأمل في الآية الأولى من الإصحاح الثاني في رسالة تسالونيكي الأولى أثناء صلاة الصباح الباكر: "أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ، أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ أَنَّ دُخُولَنَا إِلَيْكُمْ لَمْ يَكُنْ بَاطِلاً". وأثناء تأملي في هذه الآية، توصلت إلى استنتاج شخصي حول ذلك العام: "لقد أضعتُ هذا العام" (أو "لقد فشلتُ"). ففي الكتاب المقدس باللغة الكورية، يخبر الرسول بولس المؤمنين في تسالونيكي بأن زيارته وزملائه للكنيسة لم تكن "باطلة" (أي بلا جدوى)، بينما تصيغها الترجمات الإنجليزية غالباً بعبارة "لم تكن فشلاً". ومع ذلك، عندما نظرت إلى الوراء -مستعرضاً كيف فشلتُ في الانتصار في المعارك ضد نفسي، وضد الخطيئة والعالم والشيطان، متجرعاً مرارة الهزائم التي لا تُحصى بدلاً من النصر- شعرتُ بأنني مضطر للاعتراف قائلاً: "لقد فشلتُ هذا العام". وقد قادني التفكير في أسباب هذه الهزيمة في الحرب الروحية إلى التأمل في نص اليوم: أمثال 21: 31.

 

يقول نص اليوم، أمثال 21: 31: "الْفَرَسُ مُعَدٌّ لِيَوْمِ الْحَرْبِ، وَأَمَّا النُّصْرَةُ فَمِنَ الرَّبِّ". وبينما أركز على هذه الآية وعلى عنوان "النصرة للرب"، أود أن أتأمل في طبيعة الحرب الروحية التي يجب على المسيحيين خوضها، وما يطلبه الرب منا لنحقق النصر في تلك المعركة، ومن ثم نتلقى الدروس التي يقدمها لنا.

 

أولاً، أود أن أنظر في طبيعة الحرب الروحية التي يجب على المسيحيين خوضها -أو بعبارة أخرى، ما نحن مدعوون لمحاربته- وذلك من خلال تناول أربعة جوانب رئيسية. الجانب الأول هو وجوب محاربتنا للكبرياء.

 

انظروا إلى نص اليوم، أمثال 21: 24: "الْمُتَكَبِّرُ الْمُتَعَظِّمُ 'الْمُسْتَهْزِئُ' اسْمُهُ؛ عَامِلٌ بِفَيْضِ كِبْرِيَاءٍ". هل يمكنكم أن تتخيلوا، أيها الإخوة والأخوات، تلاميذ ليسوع -الذين يزعمون الإيمان به- وهم يتصرفون بـ "فيض من الكبرياء" أثناء قيامهم بعمل الرب؟ يصف الكتاب المقدس مثل هذا الشخص في أمثال 21: 24 بأنه "مستهزئ" (أو ساخر)؛ أي شخص يتسم بـ "الكبرياء والتعظم". إن هذا الشخص المتغطرس والمتكبر هو ذاته "الساخر" الذي تأملنا فيه في سفر الأمثال (21: 11)؛ فهو لا يكتفي بكونه "يكره التوبيخ" (15: 12)، بل إنه أيضاً "صلب الرقبة" (عنيد) حتى بعد توبيخه مراراً وتكراراً (29: 1). ولهذا السبب يوجهنا الكتاب المقدس ألا نوبخ مثل هذا الشخص المتغطرس؛ لأن السبب يكمن في أنه سيبغض من يوبخه (9: 8). إن هؤلاء الساخرين المتغطرسين يمقتون التقويم، ونتيجة لذلك، يستمرون في التصرف بكبرياء مفرط.

 

إذا أضمرنا الكبرياء في قلوبنا وأصررنا على أداء عمل الرب بذلك التعالي الطاغي، فإن أعظم خطيئة نرتكبها هي حجب مجد الله - أو حتى سرقته. تأمل في الأمر: إذا كنا نؤدي عمل الرب حقاً بينما قلوبنا مفعمة بكبرياء مفرط، فهل سنفتخر بالرب أم سنفتخر بأنفسنا؟ بالطبع، قد ندعي بألسنتنا أننا نفتخر بالرب ونعطيه المجد، لكننا في قرارة قلوبنا نفتخر بأنفسنا، ونروج لذواتنا، ونتوق إلى نيل المديح والتقدير والاحترام من الآخرين. وهكذا، فإننا نواجه خطراً كبيراً بأن نصبح مثل شاول، أول ملك لإسرائيل في العهد القديم؛ فبعد انتصاره في إحدى المعارك، أقام نصباً تذكارياً لنفسه (1 صموئيل 15: 12)، وعلاوة على ذلك، عندما عصى كلمة الله، وبدلاً من أن يتوب عن خطيئته، طلب من النبي صموئيل أن يكرمه أمام شيوخ شعبه وأمام كل إسرائيل (الآية 30). وإذا امتلأت قلوبنا بالكبرياء مثل قلب شاول، فلن نعترف بعد أداء عمل الرب بأننا "خدام غير مستحقين"، بل سنقيم نصباً تذكارياً في قلوبنا ونتوق إلى أن يرفعنا إخوتنا في الكنيسة ويعظمونا. هل تعرف سمات الشخص الفظ والمتغطرس والأحمق - ذلك الذي يصر على أداء عمل الرب بكبرياء طاغٍ؟ إنه شخص يعتقد أنه أسمى وأفضل من الآخرين (والفورد). وبعبارة أخرى، فإن الشخص الفظ والمتغطرس والأحمق يضمر شعوراً بالتفوق. إذا سكن الكبرياء في قلوبنا، فإننا سنقارن أنفسنا بإخوة وأخوات آخرين، مفكرين: "على الأقل أنا أفضل من ذلك الشخص". بل وأكثر من ذلك، إذا انطوت قلوبنا على الكبرياء، فقد نصلي مثل ذلك الفريسي الذي صعد إلى الهيكل قائلاً: "اللهم، أنا أشكرك لأنني لست مثل ذلك الشخص" (لوقا 18: 10-11). هل يمكنك تخيل ذلك؟ كيف ستبدو جماعة الكنيسة إذا كان أحدهم يضمر شعوراً بالتفوق الروحي—معتقداً أنه "أفضل نسبياً من ذلك الشخص"—وينظر إلى بقية القديسين نظرة دونية، بل وينتقدهم ويدينهم في قرارة نفسه؟ علاوة على ذلك، فإن الشخص الفظ والمتغطرس، الذي يتصرف بدافع من كبرياء جامح، لا يشعر بالرضا أبداً ما لم يكن هو محط الأنظار. إن شخصاً كهذا يكره تلقي التوجيه أو التوبيخ (أمثال 13: 1)، بل إنه يحتقر كلمة الله (الآية 13). وفضلاً عن ذلك، يتصرف المتغطرس وكأنه أسمى من الآخرين (12: 9) ويتظاهر بالغنى (13: 7). فما الذي يحدث عندما يتواجد مثل هذا الشخص داخل الكنيسة؟

 

يقول سفر الأمثال 22: 10: "اطْرُدِ الْمُسْتَهْزِئَ فَيَخْرُجَ الْخِصَامُ، وَيَنْقَطِعَ النِّزَاعُ وَالْإِهَانَةُ". وهذا يعني أننا إذا أبعدنا الشخص المتغطرس—ذلك الذي يضمر شعوراً بالتفوق الروحي—عن الكنيسة، فإن الخصام والنزاع والإهانات داخل الجماعة ستتوقف. ألا تتفق معي في صحة هذا الأمر؟ لماذا تنشأ الخصومات والنزاعات والإهانات في الكنيسة؟ إن السبب هو الكبرياء. فالخصام والنزاع والإهانات تنبع من الشعور بالتفوق الروحي—أي الاعتقاد بأن المرء أفضل من الآخرين. ولذلك، يجب علينا أن نحترس من ظهور شعور التفوق الروحي في قلوبنا. وعلينا أن نحارب الكبرياء لنمنعه من التجذر فينا. وفي هذه المعركة، يجب أن نستخدم كلمة الله. ومن الآيات التي تساعدنا في ذلك ما ورد في رسالة فيلبي 2: 3: "لاَ تَفْعَلُوا شَيْئاً بِدَافِعِ التَّحَزُّبِ أَوْ طَلَبِ الْمَجْدِ الْبَاطِلِ، بَلْ بِتَوَاضُعٍ اعْتَبِرُوا الآخَرِينَ أَفْضَلَ مِنْ أَنْفُسِكُمْ". وعندما نستخدم هذه الآية لمحاربة الكبرياء، ينبغي علينا أن نطرح على أنفسنا سؤالين مراراً وتكراراً: (1) هل أقوم بعمل الرب بدافع التحزب أو طلب المجد الباطل؟ هل أدّعي بلساني أن هذه رؤيا من الرب، بينما أسعى في قلبي لتحقيق طموحاتي الشخصية؟ وعلاوة على ذلك، هل أقول إنني أعمل لمجد الرب بينما أسعى في الواقع وراء مجدي الشخصي في قلبي؟ (2) هل أقوم بعمل الرب بقلب متواضع؟ هل أُقدّر الآخرين حقاً أكثر من نفسي؟ أم أننا -رغم ادعائنا بألسنتنا أن الآخرين أفضل منا- نعتبرهم في قرارة أنفسنا أدنى منا شأناً؟ أيها الإخوة والأخوات، يجب علينا محاربة الكبرياء؛ فالله يبغض المتكبرين (أمثال 16: 5). وعلينا أن نضع نصب أعيننا حقيقة أن عاقبة الكبرياء هي الهلاك والدمار (الآيات 18؛ 18: 12).

 

ثانياً، يجب علينا محاربة الكسل.

 

انظروا إلى نص اليوم، أمثال 21: 25: "شَهْوَةُ الْكَسْلاَنِ تَقْتُلُهُ، لأَنَّ يَدَيْهِ تَأْبَيَانِ الْعَمَلَ". لقد تأملنا في سفر الأمثال، ونظرنا إلى طبيعة الكسل من زوايا متعددة. ولتلخيص تلك الأفكار: (1) يشتهي الكسلان الثروة في قلبه فقط (13: 4). (2) يطمع الكسلان في المكاسب غير المشروعة (12: 12). (3) يسلب الكسلان ممتلكات الآخرين، مستخدماً أي وسائل ظالمة (الآية 12). (4) يسعى الكسلان وراء أمور تافهة وباطِلة وفاسدة (13: 11). (5) الكسلان مُسرف ومُبدِّد عظيم (18: 9). (6) ونتيجة لذلك، يقرر الكتاب المقدس أن الكسلان سيفتقر (10: 4). وفي نص اليوم، أمثال 21: 25، يقول الكتاب المقدس إن "شهوة الكسلان تقتله". بعبارة أخرى، إن تطلُّع الكسلان الشديد هو الذي يسبب موته (بارك يون-صن). فما هو إذن تطلُّع الكسلان الشديد؟ أليس هو ببساطة أن يعيش حياة خاملة ومريحة؟ عند النظر إلى الشق الثاني من الآية 25 في الإصحاح الحادي والعشرين من سفر الأمثال -وهو نص تأملنا اليوم- نجد أن الكسلان "يأبى أن يعمل بيديه". ومع ذلك، تكمن المشكلة الأكبر في أنه -رغم رغبته الشديدة في عيش حياة الدعة والراحة- لا يفعل شيئاً سوى التمني والاشتهاء طوال اليوم (الآية 26). بعبارة أخرى، فبينما هو غير راغب في الكدح بيديه، فإنه يرغب في قرارة نفسه في الثراء (13: 4) ويطمع في المكاسب غير المشروعة (12: 12). أليس هذا أمراً منافياً للمنطق؟ أليس من السخف أن يرفض المرء العمل بيديه بينما يقضي يومه بأكمله مستغرقاً في رغبات الطمع؟ كم هو أمر عبثي أن يقضي المرء وقته في الخمول دون عمل، بينما يتوق في الوقت ذاته إلى الثروة ويشتهي الكسب غير الشريف. وقد أشار الدكتور "بارك يون-سون" إلى ذلك قائلاً: "يسكن الشيطان في قلب الكسلان؛ إذ تشتد وطأة الشراهة والشهوة داخل قلبه. ويعود ذلك إلى أنه يصب تركيزه وطاقته بالكامل على الملذات بدلاً من توظيفها في العمل الجاد" (بارك يون-سون). هل تعتقد أن الطمع والشهوة يعملان بقوة أكبر داخل قلب الكسلان؟ كما تأملنا سابقاً، قد يكون الكسلان متقاعساً بيده، لكنه دؤوب في استخدام عقله؛ فالخادم الشرير والكسول يمتلئ بالمخططات الماكرة (15: 19). ومع ذلك، ليست لديه أي نية لبذل الجهد أو العرق في عمل شريف؛ بل يصب تركيزه حصراً على الملذات، رافضاً تكريس عقله وطاقته للعمل. وما هي النتيجة؟ يخبرنا الكتاب المقدس أن هذه النهاية تقوده إلى هلاكه (21: 25).

 

أيها الأصدقاء، كيف يمكننا محاربة الكسل؟

 

(1) لمحاربة الكسل، يجب علينا أولاً محاربة الطمع الكامن في قلوبنا.

 

والسبب في ذلك هو أن الجذر الحقيقي للكسل ليس مجرد الامتناع عن العمل باليدين، بل هو الطمع الساكن في القلب. إذن، كيف يمكننا محاربة هذا الطمع والتغلب عليه؟ للقيام بذلك، علينا أن نتعلم سر القناعة، تماماً كما فعل الرسول بولس (رسالة فيلبي 4: 11-12). يجب أن نعرف كيف نعيش في أوقات الحاجة وفي أوقات الوفرة. وعلاوة على ذلك، يجب أن نتعلم كيف نعيش حياة نكتفي فيها بيسوع وحده؛ فعندما نفعل ذلك، نستطيع محاربة تجارب الطمع التي تتسلل إلى قلوبنا والتغلب عليها. وبالإضافة إلى ذلك، وللانتصار على الطمع، يجب أن نعيش حياة العطاء السخي - مثل ذلك الشخص البار الموصوف في الشق الثاني من الآية 26 في الإصحاح 21 من سفر الأمثال، الذي "يُعطي ولا يمسك". فعندما نعيش حياة العطاء لجيراننا بقلبٍ فرحٍ ومحب، سنتمكن من محاربة الطمع بداخلنا والتغلب عليه.

 

(2) لمحاربة الكسل، يجب أن نضع في اعتبارنا كلمات الرسالة الثانية إلى أهل تسالونيكي 3: 10.

 

انظروا إلى ما ورد في الرسالة الثانية إلى أهل تسالونيكي 3: 10: "فَإِنَّنَا أَيْضاً حِينَ كُنَّا عِنْدَكُمْ، أَوْصَيْنَاكُمْ بِهذَا: أَنَّهُ إِنْ كَانَ أَحَدٌ لاَ يُرِيدُ أَنْ يَشْتَغِلَ فَلاَ يَأْكُلْ أَيْضاً". المبدأ الذي يجب أن نضعه نصب أعيننا هو أنه إذا رفض شخص ما العمل، فلا ينبغي له أن يأكل. ومع ذلك، وفي الواقع، عندما نرى أبناءنا في المنزل يقضون أوقاتهم في الخمول والكسل لأنهم لا يرغبون في العمل، هل نمنعهم فعلياً من الطعام؟ في كنيسة تسالونيكي إبان عهد الرسول بولس، كان هناك أناس "يَسْلُكُونَ بِلاَ تَرْتِيبٍ، لاَ يَشْتَغِلُونَ شَيْئاً بَلْ هُمْ فُضُولِيُّونَ" (الآية 11). وهؤلاء الأشخاص، أوصاهم بولس وحثهم قائلاً: "أَنْ يَشْتَغِلُوا بِهُدُوءٍ، وَيَأْكُلُوا خُبْزَ أَنْفُسِهِمْ" (الآية 12).

 

(3) لمحاربة الكسل، يجب أن نذهب إلى النملة، ونتأمل طرقها، ونكتسب الحكمة (سفر الأمثال 6: 6).

 

يعمل النمل طواعيةً وبجدٍ وتعاون، حتى دون وجود قائد أو مشرف (الآية 7). إنها تراعي بعضها البعض، وتتعاون فيما بينها، وتوزع المهام المتخصصة وفقاً لحجمها. وعلاوة على ذلك، فهي تُعِدُّ الطعام لفصل الشتاء القارس حتى في ظل الحرارة اللافحة لموسم الحصاد (فصل الصيف). لذا، ينبغي لنا أن نقتدي بالنملة ونتعلم منها كيفية الاستعداد المسبق للمستقبل (الآية 8).

 

ثالثاً، يجب علينا محاربة الشر.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 21: 27: "ذَبِيحَةُ الشِّرِّيرِ مَكْرَهَةٌ، فَكَمْ بِالْحَرِيِّ إِذَا قَدَّمَهَا بِنِيَّةٍ شِرِّيرَةٍ؟" وبينما كنت أتابع الأخبار المتعلقة بحملة التطهير الأخيرة التي استهدفت "جانغ سونغ ثايك" في كوريا الشمالية، لفت انتباهي تعبير اصطلاحي جديد مكوّن من أربعة أحرف. لقد أوليت هذا التعبير اهتماماً خاصاً لأنه قيل إنه يختزل جوهر عملية التطهير تلك في عبارة واحدة. هذا التعبير هو *يانغ-بونغ-إيوم-وي* (陽奉陰違)، ويُعرَّف بأنه "إظهار الطاعة ظاهرياً مع إضمار الخيانة في الباطن" (عن الإنترنت). وبمعنى ما، فإن الشخص الشرير الموصوف في سفر الأمثال 21: 27 هو شخص دأب على ممارسة هذا النوع من الطاعة الزائفة؛ فهو يقدم ذبيحة لله بينما يضمر في قلبه ذلك الشر ذاته الذي يبغضه الله. وبعبارة أخرى، فإن الشرير الذي يمارس سلوك *يانغ-بونغ-إيوم-وي* يقدم الذبائح لله في الظاهر، لكنه يخفي الشر في باطنه. وفي هذا الصدد، صرّح الدكتور "بارك يون-سون" قائلاً: "إنه عمل تمرد على الله في القلب مع التظاهر بطاعته ظاهرياً؛ إنه شكل من أشكال التملق" (بارك يون-سون). ويؤكد الكتاب المقدس أن الذبيحة التي يقدمها الشرير لله -والتي تتسم بهذا التملق والتناقض بين المظهر الخارجي والنية الباطنية- هي أمر مكروه في نظر الله (أمثال 21: 27). فكم تكون الذبيحة أكثر كراهةً إذن عندما تُقدَّم بنية خبيثة؟ إن الذبيحة التي يقدمها الشرير كوسيلة مدروسة لتحقيق غاياته الشريرة هي أمر بغيض تماماً في نظر الله (بارك يون-سون).

 

لقد تصرف شعب إسرائيل في عهد النبي إشعياء بهذه الطريقة تماماً؛ فقد قدموا ذبائح لا حصر لها لله، بينما تقاعسوا عن ممارسة العدل والبر (إشعياء 1: 11). بشأن هذه الذبائح، أعلن الله قائلاً: "ما لي وكثرة ذبائحكم؟" (الآية 11)؛ "لا أُسَرُّ بها" (الآية 11)؛ "إنما تدوسون دياري" (الآية 12)؛ "لا تعودوا تأتون بذبائح باطلة" (الآية 13)؛ "إنها رجاسة لي" (الآية 13)؛ "لا أطيقها" (الآية 13)؛ "تبغضها نفسي... صارت عليَّ ثقلاً؛ تعبتُ من احتمالها" (الآية 14). لقد ارتكب شعب إسرائيل خطايا مقيتة مماثلة في زمن النبي إرميا أيضاً؛ إذ اعتبروا كلمة الله، التي نُقلت على لسان النبي إرميا، إهانةً ولم يجدوا فيها مسرة (إرميا 6: 10). ورغم أن كلمة الله لم تكن إهانةً بوضوح، إلا أن شعب إسرائيل نظر إليها على هذا النحو؛ والسبب في ذلك هو أن آذانهم كانت "غير مختونة" (أي مغلقة وغير متجاوبة)، إذ كانت آذان قلوبهم تحب هذا العالم وتبغض كلمة الله (بارك يون-سون). ونتيجة لذلك، رفضوا الإصغاء إلى كلمات التوجيه التي نطق بها خادم الله (الآية 17). وعلاوة على ذلك، لم يصغوا إلى كلمة الله التي أُعلنت لهم باجتهاد منذ الصباح الباكر (7: 13)، ولم يجيبوا حتى عندما دعاهم الله (الآية 13). وبدلاً من ذلك، استمع شعب إسرائيل إلى أنبياء كذبة؛ فرغم غياب السلام، كانوا يستمعون بشغف ويبتهجون بهتافات أولئك الأنبياء الكذبة القائلة: "سلام، سلام" (الآية 14)؛ وهم أنبياء كان يحركهم الطمع ويمارسون الخداع (6: 13). لقد اعتمد شعب إسرائيل على أكاذيب لا طائل منها (7: 8) وسعوا وراء آلهة باطلة (الآية 9)؛ كما رفضوا الاستماع إلى كلمة الله (6: 19) ولم يطيعوا صوته (7: 28). ومع أن الله أمرهم بوضوح أن "يسألوا عن الطريق الصالح ويسلكوا فيه" (6: 16)، إلا أن شعب إسرائيل أجابوا قائلين: "لن نسلك فيه" (الآية 16). لقد ارتكبوا أفعالاً مقيتة في نظر الله (الآية 15)، ومع ذلك لم يشعروا بالخجل ولم يخجلوا حتى (الآية 15). ورغم ذلك، دخلوا بيت الله (الهيكل) للعبادة (7: 2)، ووقفوا أمامه معلنين: "نحن في أمان" (الآية 10). بعبارة أخرى، بعد ارتكاب خطايا عديدة، كان شعب إسرائيل يؤدي بعض الطقوس ثم يفترض - مستمدين الراحة من هذه الفكرة - أن الله قد غفر لهم (بارك يون-صن). ثم كانوا يخرجون إلى العالم ليرتكبوا تلك الأفعال المقيتة مرة أخرى (الآية 10). في النهاية، كانوا يدخلون هيكل الله ويؤدون طقوساً دينية منافقة لكي يتمكنوا من العودة إلى العالم ومواصلة فعل الأمور التي يكرهها الله. يا له من مسلك شرير يثير غضب الله الشديد (الآية 19)! ومع ذلك، لم يشعر شعب إسرائيل بالخجل من أفعالهم (6: 15). لقد قدموا ذبائح لله بينما كانوا لا يزالون يضمرون في قلوبهم ذلك الشر الذي يكرهه هو. قدموا قرابين تتسم بازدواجية يمقتها الله؛ إذ يتصرفون بطريقة ما في الظاهر بينما يضمرون شيئاً آخر في الباطن. لقد قدموا الذبائح كوسيلة محسوبة لتنفيذ مخططاتهم الشريرة.

 

أيها الأحباء، يجب ألا نقدم لله نوع الذبائح الذي قدمه الإسرائيليون؛ أي تلك القرابين المقيتة في نظره. يجب ألا نأتي أمام الرب للعبادة كل يوم أحد ونحن نضمر الخطيئة في قلوبنا، معتبرين العبادة مجرد وسيلة للشعور بالراحة عن الخطايا التي ارتكبناها خلال الأسبوع. بل يجب أن نقترب من الله بقلب نقي وصادق ومخلص، عابدين إياه بتواضع من خلال الإيمان بيسوع المسيح. ومثل كاتب المزمور، ينبغي أن نعبد الله بقلب مصلٍّ، قائلين: "قَلْباً نَقِيّاً اخْلُقْ فِيَّ يَا اللهُ، وَرُوحاً مُسْتَقِيماً جَدِّدْ فِي دَاخِلِي" (مزمور 51: 10).

 

رابعاً، يجب أن نحارب الزور والكذب.

 

انظروا إلى نص اليوم، سفر الأمثال 21: 28: "شَاهِدُ الزُّورِ يَهْلِكُ، أَمَّا الرَّجُلُ السَّامِعُ فَيَتَكَلَّمُ لِلأَبَدِ". كما تعلمنا عند التأمل في سفر الأمثال 6: 19، يُعد "اللسان الكاذب" واحداً من الخطايا السبع التي يبغضها الله ويمقتها. فالله يكره الشفاه الكاذبة للشاهد الزور؛ أي ذلك الشخص الذي ينطق بالأكاذيب دون تردد لإلحاق الضرر بالآخرين (12: 22). إن شاهداً كهذا يفتح فماً مليئاً بالاعوجاج والفساد (6: 12)؛ وبعبارة أخرى، هو ينطق بالأباطيل والخداع بفمه الملتوي (12: 17). إنه يتعمد تشويه الحقيقة ذاتها، قاذفاً بالأكاذيب من شفتيه (قارن 19: 28). وفي مجال الأعمال تحديداً، نجد أن من يتحدث بالأباطيل والخداع بفم ملتوٍ يجمع الثروة من خلال كلمات مضللة (21: 6). وهكذا، حتى وإن بدا مزدهراً في البداية بجمعه ثروة طائلة، فإن ذلك ليس سوى "سعي وراء الموت وضباب زائل" (الآية 6). علاوة على ذلك، غالباً ما يكون اللسان الكاذب في العلاقات الإنسانية متجذراً في "الكراهية". تأمل في سفر الأمثال 26: 28: "اللسان الكاذب يبغض من جرحهم، والفم الماكر (المتملق) يسبب الهلاك". ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن الكاذب يبغض الشخص ذاته الذي آذاه بلسانه المخادع؛ ولأنه يضمر الكراهية تجاه ذلك الشخص، فإنه يسعى لإلحاق الألم والضرر به، بل ويلجأ إلى الكذب لتحقيق ذلك. وقد أشار الدكتور "بارك يون-صن" إلى ذلك قائلاً: "إن اختلاق الأكاذيب والشهادة بها هو ’مهنة‘ الشاهد الزور. ومثل الشخص الذي كُوي ضميره (1 تيموثاوس 4: 2)، لا يشعر بأي ندم على أكاذيبه؛ بل إنه في الواقع يستمد متعة من الكذب" (بارك يون-صن). ينبغي أن نشعر بوخز الضمير عندما نكذب، ويجب ألا نجد أبداً متعة في قول الأكاذيب. وفضلاً عن ذلك، علينا أن نضع في اعتبارنا أن الشاهد الزور سيواجه الهلاك (أمثال 21: 28). انظر إلى سفر الأمثال 19: 5: "الشاهد الزور لن يفلت من العقاب، ومن ينطق بالأكاذيب لن ينجو" (قارن الآية 9).

 

علينا أن نكون ممن يصغون إلى الحق. ينص الجزء الأخير من سفر الأمثال 21: 28 على أن "كلام مَن يُصغي باهتمام له قوة". ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن الشخص الذي يستمع بإنصات للآخرين ولكنه لا يقبل إلا الحق — المدعوم بأدلة راسخة — يمتلك قوة حقيقية (بارك يون-سون). أولاً، يجب أن نلتزم بالإصغاء بعناية لكلمة الله التي هي الحق؛ فنحن نفعل ذلك لأننا، من خلال الإصغاء باهتمام، نكتسب القوة عبر تلك الكلمة. علاوة على ذلك، يتيح لنا الإصغاء باهتمام أن نثبت على الحق ونميّز الزيف. وبفعلنا ذلك، وعلى غرار ما فعل يسوع، يمكننا استخدام كلمة الله المكتوبة لمحاربة تجارب الشيطان — أبي الكذب — والتغلب عليها. يجب علينا أيضاً أن نكون شهوداً صادقين وأمناء (أمثال 14: 25). لقد دُعينا لنكون شهود الرب الأمناء الذين ينطقون بالحق لا بالكذب (أمثال 12: 17، 14: 5). انظر إلى سفر الأمثال 12: 19: "شَفَةُ الصِّدْقِ تَثْبُتُ إِلَى الأَبَدِ، وَلِسَانُ الْكَذِبِ إِنَّمَا هُوَ لِطَرْفَةِ عَيْنٍ". وبصفتنا مخلَّصين بالإيمان بيسوع المسيح — مصدر الحكمة الحقيقية — يتحتم علينا أن ننمو في معرفته؛ فكلما فعلنا ذلك، صرنا قديسين يزدادون حكمة. وكلما ازدادت حكمتنا، ازداد مخافتنا لله وطاعتنا لوصاياه. وبينما نطيع وصاياه، سنعيش حياةً تجسّد الكلمة، وبذلك نُظهر حكمة الله — يسوع المسيح — لهذا العالم الباطل. إن الشخص الحكيم حقاً هو شاهد أمين، والشاهد الأمين يشهد ليسوع المسيح؛ فمن خلال إعلان إنجيل يسوع المسيح، يقود مثل هذا الشاهد الكثيرين للعودة إليه. أصلي لكي نصبح أنا وأنت أشخاصاً يتمتعون بمثل هذه الحكمة الحقيقية.

 

وأخيراً، ولضمان انتصارنا كمسيحيين في الحرب الروحية، أود أن نتأمل في ثلاثة أمور يأمرنا الرب بها.

 

أولاً، يأمرنا الرب بممارسة البر والرحمة (أو المحبة واللطف).

 

انظر إلى نص اليوم، أمثال 21: 21: "مَنْ يَتْبَعُ الْبِرَّ وَالرَّحْمَةَ يَجِدُ حَيَاةً وَبِرّاً وَكَرَامَةً". هنا، يشير "البر" إلى السلوك القويم أمام الله والناس، بينما تشير "الرحمة" (أو المحبة واللطف) إلى محبة الآخرين (بارك يون-سون). يأمرنا الرب بأن نسلك باستقامة أمام الله والناس وأن نحب جيراننا. وإحدى طرق إظهار هذه المحبة للجيران -مع السلوك باستقامة أمام الله والناس- هي العطاء بسخاء ودون إمساك، كما هو موضح في الشق الثاني من الآية 26 في الإصحاح 21 من سفر الأمثال. وفي المقابل، يتجلى عدم السلوك باستقامة أمام الله والناس في طمع المرء فيما يخص جاره (الآية 26). إن قلب الشرير -الذي يسلك طرقاً طائشة (12: 11)- يضمر مثل هذا الطمع (الآية 12)، مما يدفعه إلى الطمع طوال اليوم (21: 26). وللتغلب على هذه الغريزة الآثمة والقديمة، يجب علينا أن نطيع وصية الرب: بأن نسلك باستقامة أمام الله والناس ونحب جيراننا. علينا أن نسعى لنعيش حياة لا تكتفي بمحبة الجيران فحسب، بل تبادر أيضاً بالعطاء السخي لهم.

 

أيها الأحباء، لقد سلك يسوع باستقامة أمام الله والناس -وفقاً لمشيئة الآب- وأحب جيرانه. لقد كانت محبته لجيرانه عميقة لدرجة أنه بذل حياته على الصليب لأجلنا دون تردد. يخبرنا الكتاب المقدس أن الله يمنح "الحياة والبر والكرامة" لمن يؤمنون بيسوع هذا (21: 21). وبعبارة أخرى، يمنحنا الله الحياة الأبدية، فضلاً عن برّه ومجده.

 

ثانياً، يأمرنا الرب بأن نسلك بحكمة.

 

انظروا إلى نص اليوم، الأمثال 21: 22: "الحكيم يتسلق مدينة الجبابرة ويهدم الحصن الذي يثقون به". في رأيكم، أيهما أفضل في الحرب: الحكمة أم القوة؟ انظروا إلى الجزء الأول من سفر الجامعة 9: 16: "فقلت: الحكمة خير من القوة..."؛ وانظروا إلى سفر الجامعة 7: 19: "الحكمة تجعل الحكيم أقوى من عشرة حكام في المدينة". يقرر الكتاب المقدس بوضوح أن الحكمة تتفوق على القوة، كما يعلن أن الحكمة تمنح الشخص الحكيم قوة تفوق قوة عشرة حكام. في نص اليوم، المأخوذ من سفر الأمثال (21: 22)، يذكر الملك سليمان —كاتب السفر— أن الحكيم يستخدم الحكمة لخوض الحرب وهدم حصون مدينة قوية يعتمد عليها محاربو العدو. ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن سر الانتصار في الحرب يكمن في الحكمة لا في القوة (بارك يون-صن). وبينما كنت أتأمل في هذه الآية، تذكرت امرأة حكيمة ورد ذكرها في الإصحاح العشرين من سفر صموئيل الثاني. انظر إلى الآية 16 من ذلك الإصحاح: "فَنَادَتِ امْرَأَةٌ حَكِيمَةٌ مِنَ الْمَدِينَةِ: اسْمَعُوا! اسْمَعُوا! قُولُوا لِيُوآبَ: تَقَدَّمْ إِلَى هُنَا فَأُكَلِّمَكَ". يتعلق سياق هذا النص بالوقت الذي وصل فيه القائد يوآب إلى مدينة "آبل بيت معكة" (الآية 14) لمهاجمة "شبع بن بكري" —من جبل أفرايم— الذي كان قد تمرد على الملك داود (الآية 21). وبينما كان يوآب وجنوده يستعدون لهدم أسوار المدينة (الآية 15)، قامت امرأة حكيمة من المدينة بقطع رأس شبع وألقته من فوق السور إلى يوآب (الآيتان 21-22)، وبذلك أنقذت المدينة من يد يوآب. فبفضل التصرف الحكيم لهذه المرأة الواحدة، تم تجنيب المدينة الدمار.

 

أيها الأحباء، نحن بحاجة إلى الحكمة للانتصار في الحرب الروحية. فالمعارك الروحية لا تُكسب بالقوة الغاشمة، بل بالحكمة التي يمنحها الله. تأملوا في ما ورد في إنجيل متى (10: 16): "هَا أَنَا أُرْسِلُكُمْ كَغَنَمٍ فِي وَسَطِ ذِئَابٍ، فَكُونُوا حُكَمَاءَ كَالْحَيَّاتِ وَبُسَطَاءَ كَالْحَمَامِ". لقد أرسلنا الرب إلى هذا العالم؛ عالمٍ مليء بالأنبياء الكذبة الذين يظهرون في الخارج كخراف، لكنهم في الداخل ذئاب خاطفة (7: 15). ولهذا السبب يصف يسوع مهمتنا في هذا العالم بأنها إرسال خراف وسط ذئاب (10: 16). ونتيجة لذلك، يأمرنا الرب بأن نكون حكماء كالحيات وبسطاء كالحمام. ولكي ننتصر في المعركة الروحية، يجب علينا حقاً أن نكون حكماء كالحيات، تماماً كما يوجهنا الرب. إذن، ماذا يعني أن نكون "حكماء كالحية"؟ أود أن أشارككم تفسيرين مثيرين للاهتمام:

 

(1) التفسير الأول:

 

"تحمل فكرة ’الحية‘ في حد ذاتها دلالة سلبية للغاية بالنسبة لنا؛ إذ تثير شعوراً بالنفور، كما تظهر الحية في سفر التكوين (3: 1) ككائن ماكر. ومع ذلك، فإن الحية ليست مجرد كائن ماكر، بل هي أيضاً رمز للحكمة؛ فقد استخدمها المصريون القدماء كرمز للحكمة في نظام كتابتهم. وعندما تحدث الرب عن ’حكمة الحية‘، كان يشير في المقام الأول إلى قدرة الحية على التعامل بحذر مع المخاطر المحدقة والنجاة منها. ويُقال إن الحية هي الأبرع بين الحيوانات في رصد التهديدات الوشيكة وتجنبها بسرعة ومهارة، فهي تمتلك القدرة على استباق الصعاب وتجنبها. وهكذا، كان الرب يخبر تلاميذه بأنهم -أثناء كرازتهم بالإنجيل في العالم- بحاجة إلى الحكمة والتمييز واليقظة في مواجهة تهديدات وترهيب أولئك الذين يعادون إنجيل المسيح ويتربصون بحياتهم. إنه يوجههم لامتلاك الحكمة التي تتيح لهم توقع الأذى المحتمل وتجنب الوقوع ضحيةً لمن يسعون للإضرار بملكوت الله وشعبه والكنيسة. ... وعلاوة على ذلك، تنطوي حكمة الحية على التمييز الحكيم؛ أي القدرة على إدراك الطبيعة الحقيقية للأمور وإصدار أحكام صائبة. ... إن الحكمة التي تشبه حكمة الحية تعني توقع ما قد يحدث لتجنب جلب المتاعب، مع التحلي بالحكمة للمضي قدماً في المسار وأداء الواجبات بفعالية" (الإنترنت).

(2) التفسير الثاني:

 

عندما أرسل يسوع تلاميذه إلى بلدات مختلفة، أوصاهم بأن يكونوا "حكماء كالحيات"... وفي السياق الرمزي للثقافة اليهودية، كان هذا يعني في الجوهر "التحدث بحكمة". ففي الفكر اليهودي، ارتبطت الحية بالحكمة، وهو ارتباط يُعزى إلى لسانها المشقوق؛ فبينما تمتلك الحيوانات الأخرى لساناً واحداً، تمتلك الحية لسانين. وقد نظر القدماء إلى اللسان باعتباره عضو النطق والكلام، ومن ثم استنتجوا أن امتلاك لسانين—بدلاً من واحد—يمنح المرء قدرة أكبر على التحدث ببراعة ومهارة. ونتيجة لذلك، أصبحت البلاغة مرادفة للحكمة. وهذا يتناقض مع الفريسيين والكتبة الذين كانوا يقتبسون من التوراة ويتحدثون ببلاغة، لكن كلماتهم كانت كالسم القاتل؛ أما التلاميذ، فقد دُعوا لإعلان كلمات تمنح الحياة. لم يكن عليهم أن يكونوا كالحيات التي تقطر ألسنتها سماً مميتاً، بل كالحيات التي—من خلال الكلام الحكيم—تمنح الحياة للآخرين. وتلك الرسالة المانحة للحياة هي الإنجيل الذي يشهد ليسوع المسيح (المصدر: الإنترنت).

 

ومع أن كلا التفسيرين وجيه، إلا أن التفسير الثاني يبدو لي أكثر إقناعاً. والأهم من ذلك كله هو أننا، بصفتنا مسيحيين نعلن الإنجيل ونعيش حياة تليق به، يجب أن نتحدث ونتصرف بحكمة. وعلينا أن ننتصر في الحرب الروحية من خلال حكمة الله. وبما أن النصر للرب، فإنني أصلي لكي نحقق جميعاً ذلك النصر بالاعتماد على الحكمة التي يمنحنا إياها.

 

ثالثاً، يأمرنا الرب بأن نحفظ ألسنتنا ونضبط كلامنا. لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 21: 23: "مَنْ يَحْفَظُ فَمَهُ وَلِسَانَهُ يَحْفَظُ نَفْسَهُ مِنَ الْمَتَاعِبِ". وكان الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، قد قال شيئاً مشابهاً في سفر الأمثال 13: 3: "مَنْ يَحْفَظُ فَمَهُ يَحْفَظُ حَيَاتَهُ، أَمَّا مَنْ يَفْتَحُ شَفَتَيْهِ كَثِيراً فَيُجْلِبُ عَلَى نَفْسِهِ الْهَلاَكَ". بصفتنا مسيحيين، يجب علينا أن نحفظ أفواهنا ونمتنع عن قول الكذب؛ وتحديداً، يجب أن نتجنب جعل الكذب عادة لنا. والسبب هو أننا إذا اتسمت شفاهنا بالخداع واعتدنا الكذب، فسنواجه العار والخزي بسبب تلك الشفاه المخادعة (الآية 5). وعلاوة على ذلك، سيصبح مسار حياتنا حتماً وعراً وصعباً. وفي النهاية، سنواجه الهلاك (الآية 3). لقد نظرنا سابقاً في تفسيرين لتعليم الرب القائل بأن علينا أن نكون "حكماء كالحيات"؛ وفيما يتعلق بالتفسير الثاني، أود إضافة نقطة أو نقطتين أخريين بخصوص ألسنتنا.

 

(1) تأتي النقطة الإضافية الأولى من النصف الأول للآية في سفر التكوين 3: 1: "وَكَانَتِ الْحَيَّةُ أَحْيَلَ [أكثر دهاءً/حكمةً] مِنْ جَمِيعِ حَيَوَانَاتِ الْبَرِّيَّةِ الَّتِي عَمِلَهَا الرَّبُّ الإِلهُ..."

 

الكلمة العبرية التي تعني "دهاءً" أو "حكمة" (*arub*) والمستخدمة هنا هي ذاتها الكلمة التي وُصفت بها براعة داود في الاختباء حين كان شاول يطارده. انظر سفر صموئيل الأول 23: 22: "قِيلَ لِي إِنَّهُ يَتَصَرَّفُ بِحِكْمَةٍ وَدَهَاءٍ شَدِيدَيْنِ (*arub*)؛ فَاذْهَبْ وَتَحَقَّقْ بِدِقَّةٍ لِتَعْرِفَ مَكَانَ اخْتِبَائِهِ وَمَنْ رَآهُ هُنَاكَ". وعليه، فإن هذه الكلمة تشير إلى الحكمة -سواء في الأفعال أو الكلام أو الفكر- وقد أُطلقت على الحية التي أقنعت حواء. وفي نهاية المطاف، ترسخت صورة الحية ككائن يغوي الآخرين ويخدعهم من خلال الكلام. وتظهر هذه الحية مجدداً في سفر الرؤيا، حيث توصف بأنها التي "تُضِلُّ الْعَالَمَ كُلَّهُ". انظر سفر الرؤيا 12: 9: "فَطُرِحَ التِّنِّينُ الْعَظِيمُ، الْحَيَّةُ الْقَدِيمَةُ الْمَدْعُوُّ إِبْلِيسَ وَالشَّيْطَانَ، الَّذِي يُضِلُّ الْعَالَمَ كُلَّهُ. طُرِحَ إِلَى الأَرْضِ، وَطُرِحَتْ مَعَهُ مَلائِكَتُهُ". وهكذا، ووفقاً للمنظور اليهودي، كانت الحية أكثر حيوانات البرية التي خلقها الله حكمةً وبراعةً في الكلام.

 

(2) وتأتي نقطة توضيحية ثانية من إنجيل متى 3: 7 و23: 33: "رَأَى يُوحَنَّا كَثِيرِينَ مِنَ الْفَرِّيسِيِّينَ وَالصَّدُّوقِيِّينَ يَأْتُونَ إِلَى مَكَانِ مَعْمُودِيَّتِهِ، فَقَالَ لَهُمْ: 'يَا أَوْلاَدَ الأَفَاعِي! مَنْ أَرَاكُمْ أَنْ تَهْرُبُوا مِنَ الْغَضَبِ الآتِي؟ فَاصْنَعُوا أَثْمَاراً تَلِيقُ بِالتَّوْبَةِ'" (الآية 7)؛ "أَيَّتُهَا الْحَيَّاتُ! يَا أَوْلاَدَ الأَفَاعِي! كَيْفَ تَهْرُبُونَ مِنْ دَيْنُونَةِ جَهَنَّمَ؟" (الآية 33).

 

لقد خاطب كل من يوحنا المعمدان ويسوع الفريسيين والكتبة واصفين إياهم بأنهم "أولاد الأفاعي" أو "حيات وأولاد أفاعي"؛ وهذا التعبير يختزل الطبيعة الجوهرية للفريسيين والكتبة. كان الكتبة والفريسيون أشخاصاً يعلّمون الشريعة ويفسّرون التوراة، وكانوا جميعاً يتمتعون ببلاغة عالية. ومع ذلك، فمن منظور يسوع أو يوحنا المعمدان، لم تكن كلماتهم تلك تحفظ الحياة وفقاً للشريعة الحقيقية؛ بل كانت كلماتهم تقود الناس في النهاية إلى الهلاك والدمار والموت. ورغم أنهم بداوا حكماء بفضل فصاحتهم، إلا أنهم كانوا كأفاعٍ تملؤها سموم قاتلة. لقد عكست أقوالهم مكر الحية في جنة عدن —التي خدعت حواء وأدت في النهاية إلى موتها— مما يشير إلى أن الفريسيين والكتبة، بحديثهم المقنع، لم يختلفوا شيئاً عن تلك الحية.

 

أطرح هذه التوضيحات الإضافية لاستخلاص درس من نص اليوم الوارد في سفر الأمثال 21: 23: "مَنْ يَحْفَظُ فَمَهُ وَلِسَانَهُ يَحْفَظُ نَفْسَهُ مِنَ الْمَتَاعِبِ". يجب علينا ألا نخدع الآخرين أو نضللهم بكلماتنا كما فعلت الحية في سفر التكوين (الإصحاح 3)، وألا نكون —مثل الفريسيين والكتبة المذكورين في متى 3: 7 و23: 33— ممن يتحدثون ببلاغة بينما تخفي كلماتهم سماً قاتلاً.

 

تأملوا في سفر الأمثال 12: 13: "الشِّرِّيرُ يَعْلَقُ فِي مَعْصِيَةِ شَفَتَيْهِ، أَمَّا الصِّدِّيقُ فَيَنْجُو مِنَ الضِّيقِ". يخبرنا الكتاب المقدس أن الأشرار يقعون في فخ أخطاء أقوالهم؛ لذا يجب ألا تكون شفاهنا سبباً في إيقاعنا في مثل هذا الفخ. وعلاوة على ذلك، وكما يحذرنا سفر الأمثال 14: 3، يجب ألا نتصرف كـ "الأحمق" الذي يجلب على نفسه الضرب بلسانه بسبب كبريائه. بل ينبغي أن تنطق شفاه المسيحيين بالحق، وأن تعلن بأمانة إنجيل يسوع المسيح الذي يمنح الحياة للآخرين. أود أن أختتم هذا التأمل بما ذكرته بإيجاز في المقدمة: عندما نظرت إلى الوراء مستعرضاً عام 2013، شعرت وكأنني قد فشلت. ولكن، وبينما كنت أتأمل في رسالة تسالونيكي الأولى 2: 1 خلال صلاة الصباح الباكر، وجدت عزاءً من الله وسط تلك الأفكار. لقد تعزيت بإدراكي أنه على الرغم من أنني أضعت ذلك العام في الفشل، إلا أن إلهي الأمين —الذي يحفظ عهده ويتسم بالصدق والوفاء— قد حقق النجاح من خلال إخفاقاتي ذاتها. لم يسعني إلا أن أشعر بالامتنان لنعمة الله، مدركاً أنه على الرغم من هزائمي المتكررة في المعارك ضد الذات والخطيئة والعالم والشيطان—وما نتج عن ذلك من خطايا حجبت مجد الله—فقد أتمَّ الله بأمانةٍ مشيئته الصالحة والمرضية والكاملة. ومن خلال قراءة اليوم في سفر الأمثال (21: 21-31)، تعلّمتُ عن أربع معارك روحية يتحتم عليّ—وعلى جميع المسيحيين—خوضها، وعن ثلاث وصايا منحنا إياها الرب لضمان الانتصار في هذه الصراعات؛ إذ يجب علينا مجاهدة الكبرياء والكسل والشر والباطل. وفي خضم ذلك، يوجهنا الرب لممارسة العدل والإحسان، والتصرف بحكمة، وضبط ألسنتنا. أصلي لكي نخوض جميعاً هذه الحرب الروحية متمسكين بهذه التعاليم وواثقين بالحقيقة القائلة بأن النصر للرب، فننعم بذلك بنعمة ذاك الذي يمنحنا الغلبة والانتصار.