علينا أن نصغي إلى كلمات الحكماء. [أمثال 22: 17–29]

 

علينا أن نصغي إلى كلمات الحكماء.

 

 

 

[أمثال 22: 17–29]

 

 

منذ فترة وجيزة، وبعد أن أوصلتُ أهل زوجتي إلى منزلهم، حضرتُ خدمةً تعبدية في يوم الاثنين التالي ثم توجهتُ إلى مطار توسون. ونظراً لرغبتي في عدم إزعاج أي شخص هناك، طلبتُ من زوجتي حجز حافلة نقل (shuttle bus) لي. ورغم أن المركبة وُصفت بأنها "حافلة نقل"، إلا أن ما وصلني كان سيارة صغيرة يقودها رجل مسن ملتحٍ في السبعينيات من عمره. وخلال الرحلة التي استغرقت حوالي ساعة وخمس عشرة دقيقة، تبادلنا أطراف الحديث؛ فذكر أنه نال المعمودية في طفولته، لكنه ظل يطرح ادعاءات غريبة حول الكتاب المقدس. وبينما كنت أستمع إليه، اتضح لي أن استنتاجه هو أننا جميعاً "الله" وأن كل شيء في العالم هو "الله". لقد أصر مراراً وتكراراً على أن ما يؤمن به هو "أنا هو" (I AM)، بل وادعى أنه قادر على السفر إلى المريخ والعودة في ثوانٍ معدودة وهو في حالة تشبه الغيبوبة أو التنويم المغناطيسي، رغم أنه أشار إلى أن ذلك ينطوي على مخاطر جسيمة. لقد ذُهلت تماماً، ومع ذلك واصلت الاستماع وطرحتُ بضع أسئلة مستندة إلى الكتاب المقدس، وانتهى بي المطاف بمشاركة كلمات يوحنا 14: 6: قال يسوع: "أنا هو الطريق والحق والحياة..." وعندما رويتُ هذه التجربة لزوجتي، أخبرتني أنه بموجب القانون، لم يعد بإمكان القضاة الفيدراليين الانتماء إلى منظمة "الكشافة" (Boy Scouts). ومن المرجح أن السبب في ذلك يعود إلى قضية المثلية الجنسية. وهذا يدفعني للتساؤل عما إذا كان سيأتي يوم -كما أشارت زوجتي- لا يعود فيه بإمكان القضاة الانتماء إلى الكنائس أيضاً. إنه حقاً عالم مخيف؛ فهذا العالم يمر بتحول جذري وغريب. وفي خضم ذلك، تتبادر إلى ذهني الآية الواردة في لوقا 16: 8: "فَمَدَحَ السَّيِّدُ وَكِيلَ الظُّلْمِ إِذْ فَعَلَ بِدَهَاءٍ، لأَنَّ أَبْنَاءَ هَذَا الدَّهْرِ أَكْثَرُ دَهَاءً فِي التَّعَامُلِ مَعَ أَهْلِ جِنْسِهِمْ مِنْ أَبْنَاءِ النُّورِ". وتصيغها "النسخة الكورية المعاصرة" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) على النحو التالي: "...وهذا لأن أهل هذا العالم أكثر حكمة من أبناء النور في تدبير شؤونهم الخاصة". يا أصدقائي، ألا نرى حقيقة كلمات يسوع هذه ونحن نعيش في هذا العالم؟ في أوقات كهذه، يجب أن نتحلى بمزيد من الحكمة. وعلينا أن نرغب بصدق في نيل حكمة الله، وأن نطلبها منه بقلبٍ تواقٍ ومشتاق. فعندما نطلب، يجب أن يكون طلبنا بإيمانٍ خالص (الآية 6) من الله "الذي يعطي الجميع بسخاء ودون تعيير" (يعقوب 1: 5). كما ينبغي علينا أن نُصغي بقلوبنا إلى كلمة الله.

 

وبالنظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 22: 17، نجد الكتاب المقدس يقول: "أَمِلْ أُذُنَكَ وَاسْمَعْ كَلاَمَ الْحُكَمَاءِ، وَوَجِّهْ قَلْبَكَ إِلَى مَعْرِفَتِي". ومن خلال التركيز على هذا المقطع، أود أن أتأمل في ثلاث نقاط رئيسية تحت عنوان "يجب أن نصغي إلى كلمات الحكماء" وأن نستخلص الدروس التي يقدمها الله لنا.

أولاً، ما هي كلمات الحكماء التي ينبغي علينا سماعها؟

 

إنها تعاليم ينقلها الحكماء؛ وتحديداً "أقوال ممتازة من المشورة والمعرفة" و"كلمات صادقة وموثوقة". لننظر إلى نص اليوم في سفر الأمثال 22: 20–21: "أَلَمْ أَكْتُبْ لَكَ أُمُوراً شَرِيفَةً مِنْ جِهَةِ الْمَشُورَةِ وَالْمَعْرِفَةِ، لأُعَلِّمَكَ قُوَّةَ كَلاَمِ الْحَقِّ، لِتَرُدَّ جَوَابَ الْحَقِّ لِلَّذِينَ أَرْسَلُوكَ؟" يوضح الكتاب المقدس أن كلمات الحكماء التي يجب أن نصغي إليها هي كلمات حق موثوقة؛ أي مشورة ونصح يمنحاننا الحكمة والمعرفة. فلماذا إذن يجب أن نستمع إلى هذه المشورة الحكيمة والصادقة؟ السبب هو لكي نتمكن من الرد بكلمات الحق على من يرسلون إلينا. فعندما يسألنا أحدهم عن إيماننا، يجب أن نعرف كيف نجيب باستخدام كلمات الحق. على سبيل المثال، إذا سألنا شخص غير مؤمن عن رجاء السماء الكامن فينا، ينبغي أن نكون قادرين على الإجابة استناداً إلى الكتاب المقدس. تأملوا ما ورد في رسالة بطرس الأولى 3: 15–16: "بَلْ قَدِّسُوا الرَّبَّ الإِلهَ فِي قُلُوبِكُمْ. مُسْتَعِدِّينَ دَائِماً لِمُجَاوَبَةِ كُلِّ مَنْ يَسْأَلُكُمْ عَنْ سَبَبِ الرَّجَاءِ الَّذِي فِيكُمْ بِوَدَاعَةٍ وَخَوْفٍ. وَلَكُمْ ضَمِيرٌ صَالِحٌ، لِكَيْ يَخْزَى الَّذِينَ يَشْتِمُونَ سِيرَتَكُمُ الصَّالِحَةَ فِي الْمَسِيحِ، فِيمَا هُوَ يَشْتِمُونَكُمْ كَفَاعِلِي شَرّ." إذا سألنا أولئك الذين يسيئون القول في أعمالنا الصالحة أو يفترون علينا عن سبب الرجاء الذي نحمله -كما تشير كلمات رسالة بطرس الأولى- فكيف ستكون إجابتك؟ هل نحن مستعدون حقاً للإجابة عن هذا السؤال؟ علينا أن نقرأ الكتب المقدسة ونسمعها ونتعلمها لنكون مستعدين لتقديم إجابة كلما سألنا أحد عن إيماننا. وفي سياق استعدادنا هذا، يجب أن نصغي إلى كلمات الحق الموثوقة -تلك المشورة التي تمنحنا الحكمة والمعرفة- كما ورد في نص اليوم المأخوذ من سفر الأمثال (2: 20-21).

 

إذن، ما هي كلمات الحق الموثوقة والأكيدة هذه التي يجب أن نصغي إليها؟ يعلمنا نص اليوم من سفر الأمثال (22: 22-29) خمس نقاط رئيسية:

 

(1) لا تسلب الضعيف والمحتاج، ولا تظلمهم.

 

انظر إلى الآية 22 من الإصحاح 22 في سفر الأمثال (ضمن نص اليوم): "لا تسلب الضعيف لكونه ضعيفاً، ولا تظلم المحتاج عند باب المدينة". وكما تأملنا سابقاً، تعلمنا أن الغني الحكيم يهتم بالمحتاجين، ويُظهر لهم الرحمة (19: 17)، ويسد احتياجاتهم (28: 27). وفي المقابل، تعلمنا أن الغني الجاهل -في تعامله مع الفقراء (22: 7)- يُظهر الغطرسة ويفتخر بنفسه (أخبار الأيام الثاني 25: 19)؛ إذ يعامل الفقراء بفظاظة وكلمات قاسية (مزمور 31: 18)، ويسخر منهم (مزمور 119: 51)، بل ويظلمهم (مزمور 10: 2). والدرس الذي يقدمه المعلم الحكيم في نص اليوم (أمثال 22: 22) هو أنه لا ينبغي لنا سلب الضعيف ولا ظلم المبتلى عند باب المدينة. ولماذا خصَّ بالذكر "باب المدينة"؟ لأن الفقراء الذين يعيشون على التسول كانوا يجلسون عند باب المدينة، وهو مكان يشهد حركة مرور كثيفة. وعلاوة على ذلك، كان باب المدينة مكاناً للفصل في النزاعات المدنية والقضايا القانونية (قارن مع 31: 23)، حيث كان المبتلون يسعون بجد للحصول على العدالة والرحمة (ماك آرثر). ومع ذلك، ففي ذلك المكان بالذات عند البوابة، كان الأشرار -مثل الأغنياء الأشرار- يظلمون هؤلاء الفقراء والمبتلين ويسلبونهم ما يملكون. وهكذا، يُعلِّمنا المعلم الحكيم في سفر الأمثال 22: 22 ألا نتصرف على هذا النحو. وتخبرنا رسالة تسالونيكي الأولى 5: 14 بأن "نشجّع صغار النفوس ونسند الضعفاء". لم يكتفِ الرسول بولس بنطق هذه الكلمات فحسب، بل كان "يتعب ويعضد الضعفاء" (أعمال الرسل 20: 35). أيها الأصدقاء، يجب علينا مساعدة الضعفاء والمستضعفين، ولا يجوز لنا أبداً ظلمهم أو الاستيلاء على ما يخصهم.

 

(2) لا ينبغي لنا مصاحبة من يضمرون الغضب.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 22: 24: "لا تُصاحِبْ غَضوباً، ولا تُرافِقْ رَجُلاً سَريعَ الغَضَبِ". لقد تلقينا بالفعل توجيهات أثناء تأملنا في سفر الأمثال بخصوص موضوع الغضب. ومن بين تلك الدروس: "الجاهل يُظهِرُ غَضَبَهُ في الحال" (12: 16)، و"سريعُ الغَضَبِ يَصنَعُ الحَماقاتِ" (14: 17)، و"الغَضوبُ يُثيرُ النِّزاعَ" (15: 18)، و"حِكمَةُ الإنسانِ تَمنَحُهُ الصَّبرَ" (19: 11) و"الفَهمَ العَميقَ" (14: 29)، و"الغَضوبُ يَتحَمَّلُ العِقابَ" (19: 19). وفي نص اليوم، الأمثال 22: 24، يوجهنا الحكيم ألا نصادق أو نرافق أولئك الذين يضمرون الغضب أو المعرضين لنوبات الغضب الشديد. ما السبب؟ انظر إلى الأمثال 22: 25: "لِئَلّا تَتَعَلَّمَ طُرُقَهُمْ وتُوقِعَ نَفسَكَ في فَخٍّ". فالسبب هو أننا إذا رافقنا وسلكنا مع من يضمرون الغضب، فقد نقلّد سلوكهم ونقع في النهاية في فخ. وكما تعلمنا من الأمثال 22: 5 و14، فإن دروب الملتوي والمرأة المنحرفة مليئة بالأشواك والفخاخ—أي حفر عميقة من المخاطر. ولذلك، تعلمنا أنه يجب علينا الابتعاد تماماً عن مثل هذه الدروب. وهذا يعني أنه ينبغي لنا أن نبقي مسافة بيننا وبين من يضمرون الغضب أو السخط، بدلاً من مخالطتهم عن كثب. والسبب هو أننا بمصاحبة أمثال هؤلاء الأشخاص، قد نصبح نحن أيضاً عرضةً للخصام، وبالتالي نرتكب خطيئةً في حق الله (29: 22).

 

(3) لا تضمن دَيْن شخص آخر.

 

انظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 22: 26: "لا تَكُنْ مِمَّنْ يُصَافِحُونَ (يَعْقِدُونَ عَهْدًا) لِلضَّمَانِ، أَوْ مِمَّنْ يَرْهَنُونَ أَنْفُسَهُمْ لِلدُّيُونِ". لقد تلقينا بالفعل توجيهات بشأن ضمان الغير أو تقديم ضمانات مالية (رهن) من أجل جارٍ في سفر الأمثال 6: 1-5. وتتمثل النقطة الجوهرية في ذلك الدرس في أنه إذا تعهدنا بضمان جارٍ (الآية 1) ووقعنا بعد ذلك تحت سلطته أو في ورطة بسببه (الآيتان 2-3) - أي أصبحنا مسؤولين عن سداد دَيْنه - فيجب علينا اتخاذ إجراءات لتحرير أنفسنا (الآية 5). إن السلوك الأحمق الذي يحذر منه الملك سليمان هنا هو التعهد بسداد دَيْن لشخص غارق بالفعل في الديون - مع العلم باحتمالية تعثره في السداد - مما يجعلنا مسؤولين عن ذلك الدَيْن. ولذلك، يصف الكتاب المقدس الشخص الذي يضمن جارًا بأنه يفتقر إلى الحكمة (17: 18). وقد ذكر الدكتور "بارك يون-سون": "...إن ضمان دَيْن شخص آخر دون امتلاك الموارد المالية لتغطية ذلك لا يقدم سوى طمأنينة زائفة للمدين، ويؤدي بسهولة إلى إفلاس الضامن نفسه". ومن ثم، وكما يفعل الشخص الحكيم الموصوف في سفر الأمثال 22: 26، يجب ألا "نضمن دَيْن شخص آخر".

 

(4) لا تنقل حجر الحدود القديم الذي وضعه أسلافك.

 

انظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 22: 28: "لا تَنْقُلْ حَجَرَ الْحُدُودِ الْقَدِيمَ الَّذِي وَضَعَهُ أَسْلَافُكَ". ويرد نص مماثل في سفر التثنية 19: 14: "لا تَنْقُلْ حَجَرَ حُدُودِ جَارِكَ الَّذِي وَضَعَهُ أَسْلَافُكَ فِي الْمِيرَاثِ الَّذِي تَنَالُهُ فِي الأَرْضِ الَّتِي يُعْطِيكَ إِيَّاهَا الرَّبُّ إِلَهُكَ لِتَمْتَلِكَهَا". باختصار، إن الوصية بعدم نقل أحجار الحدود القديمة - تلك العلامات التي تحدد ممتلكات الجار والتي وضعها الأجداد - تعني أنه لا ينبغي للمرء التعدي على ممتلكات شخص آخر (حسب رأي بارك يون-سون). وما هو السبب في ذلك؟ انظر إلى سفر التثنية 27: 17: "مَلْعُونٌ مَنْ يَنْقُلُ حَجَرَ حُدُودِ جَارِهِ - فَيَقُولُ جَمِيعُ الشَّعْبِ: آمِينَ!". والسبب هو أن أي شخص يتعدى على ممتلكات غيره سيواجه لعنة الله. فسّر الدكتور "بارك يون-سون" النص الوارد في سفر الأمثال 22: 28 تفسيراً أوسع، مشيراً إلى أنه يتضمن أيضاً تحذيراً من غزو أراضي الأمم الأخرى (بارك يون-سون). وبعبارة أخرى، ونظراً لأن الله هو من وزّع أراضي الأمم (تثنية 17: 26؛ 32: 8)، فإن السبب الذي يمنع شعباً ما من غزو أراضي شعب آخر يكمن في أن احترام ممتلكات الغير يجب أن يكون مبدأً أساسياً (بارك يون-سون). وانطلاقاً من هذا المبدأ، فإن الدرس الذي يقدمه لنا الحكماء هو ضرورة تحديد حدود قلوبنا بوضوح، والحذر من طمع النفس في ممتلكات الآخرين.

 

(5) إنها دعوة لنصبح أشخاصاً ماهرين.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 22: 29: "أَرَأَيْتَ رَجُلاً مَاهِراً فِي عَمَلِهِ؟ أَمَامَ الْمُلُوكِ يَقِفُ. لاَ يَقِفُ أَمَامَ الْوُضَعَاءِ". هنا، يشير مصطلح "الشخص الماهر" إلى الفرد المجتهد والمتقن لعمله. ويقول الحكماء إن مثل هذا الشخص ينجز المهام ببراعة وسرعة فائقتين، مما يؤهله للخدمة أمام الملوك بدلاً من الوقوف أمام ذوي المكانة المتدنية. وعلينا نحن أيضاً أن نصبح أفراداً ماهرين، لا سيما في خدمة الكنيسة التي هي جسد المسيح. أصلي أن يثبّتنا الرب جميعاً كأشخاص أكفاء يؤدون عمله بامتياز وفعالية.

 

ثانياً، كيف ينبغي لنا أن نستمع إلى كلمات الحكماء؟

 

علينا أن نستمع باهتمام وإصغاء إلى كلمات الحكماء. لننظر إلى الجزء الأول من سفر الأمثال 22: 17: "أَمِلْ أُذُنَكَ وَاسْمَعْ كَلاَمَ الْحُكَمَاءِ..." بعد فترة وجيزة من بدء خدمتي كراعٍ أول لكنيسة "فيكتوري" المشيخية (Victory Presbyterian Church)، قدتُ حلقة دراسية للكتاب المقدس بعد ظهر كل يوم أحد، مستنداً فيها إلى كتاب البروفيسور "جاي آدامز" المعنون *كيف تستمع إلى العظة* (How to Listen to a Sermon). لقد اخترت هذه المادة لأنني كنت أؤمن بأنه تماماً كما يستعد الرعاة للوعظ، يجب على المصلين أيضاً الاستعداد للاستماع. وشعرت بأن جزءاً جوهرياً من هذا الاستعداد يكمن في تدريب الأذن على حسن الاستماع، ولذا قمت بإعداد دليل دراسي مستوحى من ذلك الكتاب لإدارة تلك الجلسات. لقد نبعت قناعتي بضرورة تدريب آذاننا بشكل كبير من الآيات الواردة في رسالة تيموثاوس الثانية (4: 3-4): "لأَنَّهُ سَيَكُونُ وَقْتٌ لاَ يَحْتَمِلُونَ فِيهِ التَّعْلِيمَ الصَّحِيحَ، بَلْ حَسَبَ شَهَوَاتِهِمُ الْخَاصَّةِ يَجْمَعُونَ لأَنْفُسِهِمْ مُعَلِّمِينَ مُسْتَحِيكَةً مَسَامِعُهُمْ، فَيَصْرِفُونَ مَسَامِعَهُمْ عَنِ الْحَقِّ، وَيَنْحَرِفُونَ إِلَى الْخُرَافَاتِ". وأنا أؤمن شخصياً بأن هذا "الوقت" قد حلّ بالفعل. فما طبيعة هذا الوقت؟ إنه وقت يرفض فيه الناس قبول التعليم الصحيح. أعتقد أن الوقت قد حان حيث يصغي الناس للأكاذيب؛ أي لتلك القصص الخيالية التي تداعب فقط آذانهم المتعطشة لسماع ما يروق لها. ولهذا السبب، قرأتُ ذات مرة كتاب البروفيسور آدامز بعنوان "كيف تستمع إلى العظة" (How to Listen to a Sermon)، وطوّرتُ محتواه ليصبح منهجاً لدراسة الكتاب المقدس لأفراد رعيتي. وبينما أتأمل في تلك الأفكار التي تركت أثراً عميقاً في نفسي آنذاك، أود مشاركتكم فقرة كنت قد نشرتها سابقاً على موقعي الإلكتروني: "الأمر يتعلق بالتوقّع الصادق والترقّب؛ إنه يعني تهيئة الموقف القلبي والذهني. يتحدث الكتاب المقدس عن ’قَبُولِ الْكَلِمَةِ بِكُلِّ اسْتِعْدَادٍ‘ (أعمال الرسل 17: 11). لا بد للمرء أن يتحلى بروح الترقّب والانتظار كي يسمع حقاً. فعند الاستماع إلى عظة في الكنيسة، ركّز على أمر واحد فقط: ’ما هي الكلمة التي يوجهها الله لي اليوم؟‘ يحتاج المرء إلى سمة تشبه براءة الأطفال — أي قلب نقي ومنفتح — ليتمكن من الاستماع بفاعلية. وعند فحص الأسفار المقدسة، يجب أن يتم ذلك برغبة صادقة في اكتشاف الحقيقة؛ فإذا اقتربت منها وأنت محمل بالأحكام المسبقة، فلن تجني شيئاً. إن الاستماع بنية البحث عن الأخطاء أو تتبع العثرات هو علامة على وجود ’آذان مريضة‘. تذكر رسالة العبرانيين (5: 11): ’مِنْ جِهَةِ هذَا لَنَا كَلاَمٌ كَثِيرٌ، وَصَعْبُ التَّفْسِيرِ لِنَنْطِقَ بِهِ، إِذْ قَدْ صِرْتُمْ بَطِيئِي الْفَهْمِ‘ — أو حرفياً: ’ثقيلي السمع‘. وهذا يشير إلى وجود آذان تتسم بالبطء أو الخمول في السمع. فالاستماع إلى العظة لا يهدف إلى ’البحث عن الأخطاء‘، بل إلى ’السعي وراء الحقيقة‘". هل نمتلك أنا أو أنت مثل هذه "الآذان المريضة"؟ هل نستمع إلى عظة الراعي لمجرد تتبع العثرات أو البحث عن العيوب؟ ألا تتفق معي في أن هناك حالة توصف بأنها "ثقل السمع" أو "بطء السمع"؟ التقيتُ منذ فترة وجيزة ببعض الإخوة الذين كانوا رفاقي في السكن الجامعي، ومعهم عائلاتهم، لتناول وجبة وقضاء وقت في الصلاة؛ وخلال حديثنا، روى أحدهم قصة عن ابنه الذي يدرس في المرحلة الابتدائية. تذكرتُ حينها حواراً دار بيني وبين مؤمن آخر بعد لقائه بمعلم ابنه؛ إذ أشار المعلم إلى أن الصبي غالباً ما ينشغل بقراءة كتاب بدلاً من الاستماع أثناء الدروس. وما أثار اهتمامي بشكل خاص هو السبب الذي ذكره الأب لتفسير سلوك ابنه: فالصبي ببساطة ليس من "المتعلمين سمعياً" —أي أولئك الذين يتعلمون بشكل أفضل عن طريق الاستماع. وذكر الأب أنه هو أيضاً لا يتعلم جيداً من خلال الاستماع. فسألته: كيف يتمكن إذن من الاستماع إلى العظات؟ في رأيي، حتى وإن لم يكن الشخص متعلماً سمعياً، فإنه قد يتعلم بفعالية من خلال الوسائل البصرية. أثارت تلك المحادثة سؤالاً في ذهني: كيف ينبغي لنا أن نُلقي العظات على مسامع أولئك الذين لا يتعلمون جيداً عن طريق الاستماع؟ بالطبع، ينطبق هذا الأمر على دراسات الكتاب المقدس أيضاً؛ إذ يمكن في سياق دراسة الكتاب المقدس تشجيع هؤلاء الأفراد على المشاركة بالكلام أو استخدام وسائل بصرية لتوجيه الجلسة. غير أن الوعظ يطرح تحدياً فريداً؛ ولعل هذا هو السبب الذي يدفع العديد من الرعاة إلى عرض آيات الكتاب المقدس أو ملخصات العظة على شاشة، بل إن بعضهم يدرج مقاطع فيديو ذات صلة بموضوع العظة.

 

تحمل عبارة "أَمِلْ أُذُنَكَ" الواردة في نص اليوم (سفر الأمثال 22: 17) معنىً -متجذراً في اللغة العبرية الأصلية- يشير إلى الإصغاء باهتمام مع وجود نيةٍ حقيقيةٍ لإطاعة كلمات الحكماء. فعلى سبيل المثال، عندما يخاطبنا الله من خلال الكتاب المقدس، يجب علينا أن نصغي ونحن مستعدون ومستعدّات لطاعة كلمته. ولكن ماذا يحدث إذا أخفقنا في الاستماع إلى كلمة الله بقلبٍ مطيع، تماماً كما فعل شعب إسرائيل في زمن النبي إرميا؟ لننظر إلى ما جاء في إرميا 17: 23: "فَلَمْ يَسْمَعُوا وَلَا أَمَالُوا أُذُنَهُمْ، بَلْ صَلَّبُوا عُنُقَهُمْ لِئَلَّا يَسْمَعُوا وَلَا يَقْبَلُوا تَأْدِيباً". علينا أن ندرك عواقب عدم الإصغاء بروحٍ مستعدة للطاعة؛ فإذا سمعنا كلمة الله ولكننا افتقرنا إلى القلب المستعد للطاعة، فسنصبح متكبرين لا محالة. سنصلّب أعناقنا، وندير ظهورنا لكلمة الله، ونعيش حياةً تتسم بالعصيان في هذا العالم. وفي تلك الحالة، سنرفض الإصغاء حتى عندما يقدم لنا الحكماء تقويماً نابعاً من المحبة. يخبرنا سفر الأمثال 4: 20 قائلاً: "يَا ابْنِي، أَصْغِ إِلَى كَلَامِي. أَمِلْ أُذُنَكَ إِلَى أَقْوَالِي". ويقول أيضاً في سفر الأمثال 5: 1: "يَا ابْنِي، اصْغِ إِلَى حِكْمَتِي. أَمِلْ أُذُنَكَ إِلَى فَهْمِي". يجب علينا أن نميل آذاننا لسماع كلمات الحكماء. وعلاوة على ذلك، يجب أن نميل آذاننا لسماع كلمات الرب، الذي هو الحكمة ذاتها؛ إذ ينبغي لنا أن نولي اهتماماً بالغاً لتلك الكلمة -وتلك الحكمة- وأن نطيعها.

 

ثالثاً: ماذا ينبغي علينا أن نفعل بعد سماع كلمات الحكماء؟

 

علينا أن نسمع كلمات الحكماء ونحفظها في قلوبنا. لننظر إلى الجزء الأخير من الآية 17 في الإصحاح 22 من سفر الأمثال (نص اليوم): "...وَوَجِّهْ قَلْبَكَ إِلَى مَا أُعَلِّمُكَ". يجب علينا الإصغاء باهتمام للمعرفة التي ينقلها الحكماء وحفظ تلك الكلمات في قلوبنا. وللقيام بذلك، يتعين علينا تكريس قلوبنا بالكامل لتلك التعاليم؛ فتكريس النفس لكلمات الحكماء يعني توجيه قلوبنا نحوها بروح الالتزام والانغماس العميق فيها. إذن، كيف يمكننا أن ننغمس في كلمة الله؟ وكيف يتسنى لنا تركيز عقولنا بأكملها وتكريس أنفسنا لها تماماً؟ لقد وجدتُ الجواب في سفر الأمثال 24: 32: "وَجَّهْتُ قَلْبِي إِلَى مَا رَأَيْتُهُ، وَتَعَلَّمْتُ دَرْسًا مِمَّا شَاهَدْتُهُ". ويمكن تلخيص الانغماس في كلمة الله في ثلاث نقاط: (1) يجب أن ننظر إلى كلمة الله ونتأملها عن كثب. (2) يجب أن نتأمل بعمق في كلمة الله؛ وهذا يعني أن نجعل كلمة الله مرآةً لحياتنا ونتعلم الدروس التي تقدمها. (3) يجب أن نُطبِّق تلك الكلمة. إن الخطوة الأهم لترسيخ كلمة الله حقاً في قلوبنا هي العمل بالدروس التي تعلمناها منها. وفقط عندما نُطبِّق الدروس التي نتلقاها، تُنقش تلك الكلمة على ألواح قلوبنا. وحين نفعل ذلك، تصبح كلمة الله ملكاً لنا حقاً، تماماً كما كانت بالنسبة لكاتب المزمور (مزمور 119: 56).

 

إذن، لماذا يخبرنا الكتاب المقدس بضرورة الانغماس في كلمة الله الحكيم؟ هناك سببان رئيسيان:

 

(1) أحد الأسباب هو أننا، من خلال الانغماس في كلمة الله، نتمكن من حفظها داخل قلوبنا. انظر إلى نص اليوم، الأمثال 22: 18: "لأَنَّهُ حَسَنٌ أَنْ تَحْفَظَهَا فِي دَاخِلِكَ، وَأَنْ تَكُونَ جَمِيعُهَا مُسْتَعِدَّةً عَلَى شَفَتَيْكَ". يجب أن نكرس اهتمامنا الكامل لكلمة الله لأن ذلك يتيح لنا حفظها — أو الاعتزاز بها — في قلوبنا. والسبب في وجوب الاعتزاز بكلمة الله في قلوبنا هو أنها تمكّننا من اقتباسها؛ إذ يخبرنا الكتاب المقدس أن الاقتباس المتكرر لكلمة الله أمرٌ حسنٌ وجميل (الآية 18). بعبارة أخرى، ينبغي علينا أن نعتبر كلمة الله كنزاً في قلوبنا ونقتبسها كثيراً. يجب أن ننمي عادة الاقتباس المتكرر للكلمات التي سمعناها وتعلمناها وحفظناها وعرفناها؛ فهذا ينبغي أن يكون مصدراً للفرح لنا. إذن، لماذا يجب أن نحفظ كلمة الله في قلوبنا؟ ولماذا يُعد ذلك أمراً مفيداً؟ انظر إلى سفر الجامعة 7: 12: "الْحِكْمَةُ حِمَايَةٌ كَمَا أَنَّ الْمَالَ حِمَايَةٌ، وَلَكِنَّ مِيزَةَ الْمَعْرِفَةِ هِيَ هَذِهِ: الْحِكْمَةُ تَحْفَظُ مَنْ يَمْتَلِكُهَا". المعرفة - وتحديداً الحكمة - أهم من المال لأنها تحفظ حياتنا؛ ولذلك، يجب علينا أن نحفظ كلمة الله في قلوبنا.

 

(2) والسبب هو أن القيام بذلك يُمكّننا من الثقة بالرب (الثقة بالرب في قلوبنا). انظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 22: 19: "لِكَيْ يَكُونَ اتِّكَالُكَ عَلَى الرَّبِّ، عَلَّمْتُكَ أَنْتَ الْيَوْمَ". إن السبب الذي يدعونا لتكريس كامل اهتمامنا لكلمة الله هو أن ذلك يسمح لإيماننا بالنمو، مما يُمكّننا من الثقة بالله بشكل كامل ومتزايد. فعلى سبيل المثال، عندما كانت تنقصنا المعرفة بكلمة الله ولم نحفظها في قلوبنا، كنا نميل إلى الثقة بالبشر بدلاً من الله. أما عندما نستمع إلى كلمة الله ونتعلمها ونتأمل فيها ونتعمق في فهمها، فإننا ندرك حقيقة ما ورد في المزمور 118: 8: "الاحْتِمَاءُ بِالرَّبِّ خَيْرٌ مِنَ التَّوَكُّلِ عَلَى الإِنْسَانِ". وعلاوة على ذلك، كلما تعمقنا في كلمة الله وحفظناها كنزاً في قلوبنا، زادت ثقتنا بالله مقارنة بالبشر، وبذلك نجد الحماية في محبته التي لا تزول (32: 10). وفضلاً عن ذلك، فإننا بالثقة في الله ننال القوة والخلاص منه (إشعياء 30: 15). يجب علينا أن نستمع إلى كلمة الله ونتعمق فيها؛ ولذلك، يتحتم علينا حفظ تلك الكلمة في قلوبنا. لماذا؟ انظر إلى المزمور 119: 11: "خَبَأْتُ كَلاَمَكَ فِي قَلْبِي لِكَيْلاَ أُخْطِئَ إِلَيْكَ". يجب علينا أن نودع كلمة الله في قلوبنا لنتجنب ارتكاب الخطية ضد الرب.

 

أود أن أختتم هذا التأمل في الكلمة. إن كلمات الحكماء التي ينبغي علينا سماعها هي كلمات حق موثوقة؛ فهي مشورة تمنحنا الحكمة والمعرفة. وتوجهنا كلمات المشورة هذه -التي تمنحنا هذه الحكمة والمعرفة- ألا نستغل الضعفاء والمحتاجين أو نظلمهم، وألا نصاحب سريعي الغضب، وألا نضمن ديون الآخرين، وألا ننقل حدود الأرض القديمة التي وضعها آباؤنا، وأن نكون ماهرين ومتقنين في عملنا. يجب علينا أن نصغي لهذه المشورة الحكيمة والصادقة لكي نتمكن من الرد بكلمات الحق على من أرسلنا. علينا أن نصغي باهتمام إلى كلمات الحكماء؛ بل يجب أن نستمع بقلبٍ مستعدٍ للطاعة. وعلاوةً على ذلك، لا ينبغي أن نكتفي بسماع هذه الكلمات فحسب، بل علينا أن نحفظها ونعتز بها في أعماق قلوبنا. ولتحقيق ذلك، يتوجب علينا تكريس قلوبنا بالكامل لتلك المشورة، وتوجيه أذهاننا نحوها بروحٍ مفعمةٍ بالالتزام والانغماس التام. وحينئذٍ فقط، يمكننا حفظ تلك الكلمات في قلوبنا، والوثوق بالله.