四个教训 [箴言 23:9-14]

 

四个教训

 

 

 

[箴言 23:9-14]

 

 

你认为有没有基督徒把信仰视为谋取私利的手段？我相信是有的。我在《提摩太前书》6章5节找到了依据：“……那心术不正、丧失真理之人的争执，他们以为敬虔是得利的门路。”《现代韩语版》圣经指出，对于那些把信仰视为获利手段的人来说，纷争是无休止的；事实上，当今教会中纷争持续存在的原因之一，正是因为有人把信仰当作谋取个人利益的工具。这就引出了一个问题：“为什么教会里会有人把信仰视为获利的手段呢？”原因在于他们的心思已经败坏，并且丧失了真理（第5节）。结果，他们变得狂傲，热衷于争辩和口角，并怀有嫉妒、纷争、毁谤和恶念（第4节）。那么，为什么他们的心思会败坏并丧失真理呢？根源在于他们不遵从“我们主耶稣基督的话语和合乎敬虔的教导”（第3节）。因此，我们必须勤勉学习神的话语和关于敬虔的教导，并按此生活。

 

今天，我们要聚焦于《箴言》23章9-14节的经文，思想神借着《箴言》作者传达给我们的四个教训。我祈愿我们都能谦卑地领受这四个教训，并在生活中付诸实践。

 

第一个教训是：不要对愚昧人说话。请看今天的经文，《箴言》23章9节：“不要对愚昧人说话，因他必藐视你言语中的智慧。”在默想《箴言》的过程中，我们已经学到了许多关于“愚昧人”的教训。让我举几个例子：愚昧人说话不谨慎（10:8）。特别是，他在愤怒中轻率地吐出刻薄的话语（15:1），从而伤害他人的心（18:8）。然而，愚昧人往往意识不到自己在情绪失控、口不择言时所造成的伤害有多深。在愤怒的时刻，他只顾自己，丝毫不体恤给他人带来的痛苦。因此，愚昧人的口挑起争端（18:6），招致责打；简而言之，愚昧人的口导致了自己的败亡（6-7节）。值得注意的是，愚昧人会说谎（19:5）。他行事鲁莽草率，空有热心却缺乏知识（2节）。因自己的行为惹祸后，他却埋怨神（3节）。愚昧人追求不义之财（10:2）且懒惰成性（4节）。即使意识到自己做错了，他也不肯改正，反而执意行愚妄之事（14:24）。结果，愚昧人必遭受内心的痛苦（10节）。此外，愚昧人“心门紧闭”，这使他成为一个只顾自己的自私之人；然而，他却“口无遮拦”，急于发表自己的见解（18:2）。《箴言》作者在今天的经文（箴言23:9）中传达的教训是：我们不应向愚昧人讲论智慧之言。原因何在？因为愚昧人会藐视我们的智慧之言。朴允善（Park Yun-sun）博士指出，希伯来语中“愚昧人”（fool）与“愚蒙人”（simpleton/naive person）这两个词是有区别的。他解释说，“愚蒙人”指的是那些思想开放、容易受各种教导影响的人；而“愚昧人”则指那些因黑暗、邪恶的思想和傲慢而心肠刚硬的人（朴允善）。因此，轻视罪恶的愚昧人（14:9）拒绝听取任何人的责备（1:25）。对于一个因罪而心肠刚硬的傲慢人，又能说些什么呢？无论你的话语多么充满智慧，他不仅听不进去，反而会嗤之以鼻。他因自己的傲慢而藐视你的话语；出于这种傲慢，他看不起你。这是为什么呢？因为愚昧人恨恶智慧。请看《箴言》1章22节：“你们愚蒙人喜爱愚蒙，要到几时呢？好讥诮的人喜爱讥诮，愚昧人恨恶知识，要到几时呢？”因此，《箴言》9章8节说：“不要责备好讥诮的人，恐怕他恨你；要责备智慧人，他必爱你。”我们不可责备愚昧人或好讥诮的人，因为他们会恨我们；相反，我们应当责备智慧人，因为他会爱我们。

 

第二个教训是不可侵占孤儿的田地。

 

请看今天的经文——《箴言》23章10节：“不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地。”关于“不可挪移古时的地界”这一教导，我们此前曾默想过《箴言》22章28节，其中说道：“不可挪移你先祖所立的古时地界。”《申命记》19章14节也指出：“在耶和华你神赐你为业之地，不可挪移你邻舍的地界，那是先人所立定的。”简而言之，关于不可挪移古时地界（即先祖所立的邻舍地界）的命令，意味着我们绝不可侵犯他人的财产（朴允善语）。这是因为，任何侵占他人财产的人都会招致神的咒诅（《申命记》27章17节）。朴允善博士对这段经文作了更广泛的解读，指出它也暗示我们不应侵犯别国的领土。为何不可侵犯别国领土？因为神是分配各国疆界的主宰（《申命记》32章8节；17章26节）。一个民族之所以不可侵犯另一民族的领土，是因为必须坚守尊重他人财产的原则。我们必须尊重他人的财产；特别是《箴言》23章10节的后半部分——即我们今天的经文——明确命令我们不可“侵入孤儿的田地”。这意味着我们必须尊重属于孤儿的产业，不可侵占他们的土地。为何如此？因为神作为“孤儿的父”（诗篇 68:5），深爱孤儿并确立了他们的权益界限。神不仅为孤儿，也为寡妇设立了界限（箴言 15:25）。

 

然而，当我们审视旧约——特别是先知以赛亚的时代——就会发现，有些以色列人非但没有关爱神所爱的孤儿，反而虐待他们。这一点在以赛亚书 1章23节和10章2节等经文中可见一斑：“你的官长居心悖逆，与盗贼作伴，都喜爱贿赂，追求赏赐。他们不为孤儿伸冤，寡妇的案件也不得呈到他们面前”（1:23）；“祸哉！那些制订不义律法、颁布苛刻法令的人，他们剥夺穷人的权利，拒绝为我子民中受压迫的人主持公道，将寡妇当作猎物，并掠夺孤儿”（10:2）。你能想象吗？你能想象一位贪爱贿赂的法官，不仅不为孤儿伸张正义，反而作出不公的判决吗？你能想象有人剥夺孤儿的权利，甚至掠夺属于他们的产业吗？孤儿又能拥有多少土地，竟至于让人去掠夺呢？诗篇 94篇6节甚至指出，这些人竟敢杀害寡妇和孤儿。然而，有一件事他们并不知道，那就是今天经文——箴言 23章11节——所传达的信息：“因他们的救赎主大有能力；他必亲自为他们向你讨回公道。”在这里，“救赎主”一词也可译为“辩护者”或“维护者”。换言之，“救赎主”指的是那些承担责任、去满足无力自卫之人所需的人（沃尔沃德语）。那么，箴言作者所说的这位“救赎主”是谁呢？正是神自己。神是孤儿的救赎主。诗篇 68篇5节说道：“神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的辩护者。”因此，神为孤儿伸张正义（申命记 10:18）。当孤苦无依的孤儿仰赖主时，祂便施以援手（诗篇 10:14）。主吩咐我们不可欺压（耶利米书 7:6；22:3）或伤害（出埃及记 22:22；撒迦利亚书 7:10）寡妇和孤儿，反而要帮助他们（申命记 14:29；24:19–21；26:12）。这就是在父神眼中纯洁无瑕的敬虔（雅各书 1:27）。

 

第三个教训是听从神的话语。

 

第四个、也是最后一个教导，是要管教你的孩子。

 

请看今天的经文——《箴言》23章13节：“不可不教导孩童；你用杖打他，他必不至于死。”在养育自己所爱的孩子时，这节经文告诉父母不可不施加管教。然而，如今许多父母似乎不愿管教孩子。换言之，出于一种错误的爱，他们未能管教那些不听话的孩子。这真的是神希望在父母身上看到的、对孩子的爱吗？请看《箴言》13章24节：“不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。”圣经指出，真正爱孩子的父母会忠实地管教他们。当然，这里所说的管教涉及使用“杖”。为什么圣经教导爱孩子的父母去管教——甚至用杖或鞭子责打——那些不听话的孩子呢？请看《箴言》22章15节：“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可将愚蒙远远赶除。”我们必须管教孩子，原因在于管教能驱除缠绕在他们生命中的愚蒙。请看《箴言》29章15节：“杖打和责备能加增智慧；放任不管的孩童，必使母亲蒙羞。”我们必须管教孩子的另一个原因是，为了赋予他们智慧。请看《箴言》29章17节：“管教你的儿子，他就使你得安宁，也使你的心喜乐。”我们管教孩子，是因为这样做能给我们的内心带来喜乐与安宁。今天的经文——《箴言》23章14节——这样阐述了管教孩子的原因：“你用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。”作为爱孩子的父母，我们必须管教他们，以将他们从死亡中拯救出来（Walvoord）。这也是为了引导他们走上生命之路（10:17）。 《希伯来书》12章6至8节谈到了父神的管教：“因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的；你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”既然父神视我们为儿女，当我们违背祂且不为罪悔改时，祂便会管教我们。然而，父神的管教是“为了我们的益处”（第10节）。这里的“为了我们的益处”是指神通过管教，使我们能有份于祂的圣洁（第10节）。此外，父神管教我们，是为了让我们结出“公义与平安的果子”（第11节）。因此，经上说：“……我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心”（第5节）。

 

我想以此结束这段对神话语的默想。今天，我们根据这段经文学习了四个功课：不要对愚昧人说话，不要侵占孤儿的田地，要听从神的话语，以及要管教孩子。我祈愿我们都能立志将这些教导付诸实践。