真正让父母心生喜悦的子女 (2) [箴言 23:24-35]

 

真正让父母心生喜悦的子女 (2)

 

 

 

[箴言 23:24-35]

 

 

直到上周三的祷告会，我们一直围绕“真正让父母心生喜悦的子女”这一主题，默想了《箴言》23章15至23节的内容。我之所以选择这个题目，是因为第15和16节中的话语：“我儿，你若心中有智慧，我的心——是的，我自己的心——就会欢喜；你的嘴若说正直的话，我的内心就会快乐”[（韩国现代语译本）“我儿，你若有智慧，我的心就会快乐；你若说正直的话，我会真心欢喜”]。这些经文告诉我们，如果子女拥有智慧的心，并说诚实（或公义）的话语，父母的心就会充满喜乐与欢欣。在这里，我们明白了究竟什么样的子女能真正让父母心生喜悦——那就是心中有智慧并言行正直的子女。简而言之，真正能给父母带来喜悦的子女，是那些听从智慧父母的真理教导，并顺服这些教导去生活的人。

 

在今天的经文——《箴言》23章25节中，圣经传达了类似的信息：“要使父亲欢喜，使生你的母亲快乐。”圣经再次教导我们要“使父亲欢喜，使生你的母亲快乐”。换言之，神给我们的命令可以概括为：“给父母带来喜悦。”那么，我们该如何真正让父母喜悦呢？我在今天经文的第24节找到了答案：“义人的父亲必大为欢喜，生智慧之子的必因他而快乐。”要让父母喜悦，我们必须成为“智慧之子”和“义人”。此外，为了取悦我们的天父，作为因信耶稣而称义的神的儿女，我们必须过公义的生活，并在神所赐智慧的引导下明智地行事。那么，作为一个义人，明智地生活究竟意味着什么呢？请看第26节：“我儿，要将你的心归我，你的眼目也要喜悦我的道路。”作为因信耶稣而称义的人，若要在世上过智慧的生活，我们就必须将心归给父神，定睛于主的道路，并在这条路上行走。那么，当我们把心归给神并仰望祂所指引的道路时，这条“主的道路”究竟是指什么呢？在今天的经文中，圣经告诫我们不要注视、不要倾心，也不要踏上两条特定的道路。这两条路是什么呢？

 

首先，我们不可注视、不可倾心、也不可踏上的，是淫妇的道路。

 

请看今天经文中的箴言23章27节：“因为淫妇是深坑，外女是狭窄的陷阱。”在我们研读箴言的过程中，作者曾多次就淫妇的问题向我们发出警告与劝诫。试看箴言2章16节：“智慧要救你脱离淫妇，脱离那用甜言蜜语诱惑人的外女。”箴言的作者告诉我们，智慧能保护并拯救我们脱离这类女子。此处特别提到，这些女子是用言语来诱人落入网罗的（第16节）。箴言5章3至4节生动地描述了这一点：“因为淫妇的嘴唇滴下蜂蜜，她的言语比油更滑；但结局却苦如茵陈，利如两刃的剑。”这是何等可怕的诱惑——这种危险足以夺去我们的生命与信仰。每当我思想这段经文，便会想起箴言7章6节开始的那段记载：一个缺乏智慧的愚昧少年，在深夜游荡，误入淫妇所在的巷弄，并向着她的家走去。一个狡猾的女人——打扮得像个妓女——一把抓住他，亲吻他，并厚颜无耻地对他说：“我今天刚还了平安祭的愿，所以特意出来迎你；我寻觅你，终于找到了你。我已用埃及精细的亚麻布和花纹被褥铺好了床，并用没药、沉香和肉桂熏香了床榻。来吧，让我们尽情享受爱情直到天明；让我们沉醉在爱意之中。我丈夫出远门了，他带了一袋银子，要到月中才回来”（14–20节）。这个淫荡的女人用奉承和诱惑的言语迷惑了那个年轻人，他便立刻跟随了她。圣经形容他就像“牛往宰杀之地，又像愚昧人去受刑罚”（22节）。人该如何像约瑟那样，拒绝并战胜这种淫妇的诱惑呢？请看《箴言》7章1至5节：“我儿，你要谨守我的言语，将我的命令珍藏在心；要遵守我的命令就得存活，视我的教导如同眼中的瞳人；要将它们系在指头上，刻在心版上。要对智慧说：‘你是我的姐妹’，称悟性为密友，好让它们保守你远离那不该亲近的妇人，远离那言语甜美的淫妇。”唯有神所赐的智慧，能保守我们不落入那用言语诱惑人的淫妇的陷阱；唯有智慧能看顾、保护并拯救我们脱离她们。此外，淫妇缺乏婚姻的忠贞。请看《箴言》2章17节：“她离弃了年轻时的伴侣，忘记了她与神所立的盟约。”淫妇是那种抛弃丈夫——即婚姻伴侣——并背弃在神面前所立婚姻盟约的人（创世记2:24）。简而言之，淫妇缺乏忠贞。她将自己的贞洁视如敝履，弃之不顾，与一个又一个男人发生关系。关于淫妇的家，《圣经》在《箴言》2章18节中指出：“她的家通向死亡，她的路引向死人之地（阴间）。”这是什么意思呢？其含义是：如果我们跟随淫妇，最终必遭毁灭 [（箴言 2:19）“凡到她那里去的，不得转回，也得不着生命之路”]。那么，智慧如何保护并拯救我们脱离淫妇呢？神的智慧通过阻止我们踏上淫妇的道路，从而保护并拯救我们（第12节）。

 

淫妇不断诱惑我们，企图引诱我们偏离正道，步入邪恶的歧途。在肉眼看来，她的诱惑或许极具吸引力——既悦人眼目，又令人垂涎，甚至看似能让人获得智慧。然而，智慧使我们能以属灵的眼光审视淫妇的道路。因此，智慧向我们显明，她的道路通向毁灭；它不仅阻止我们效法她的行径，更让我们避免与她同行。在今天的经文——《箴言》23章27节——中，作者写道：“因为淫妇是深坑，外女是狭窄的井。”这是什么意思呢？这意味着屈服于淫妇的诱惑，就如同掉进深坑或狭窄的陷阱，无法脱身。《箴言》的作者此前已在22章14节指出：“淫妇的口是深坑。”换言之，她挖掘深坑，并如《箴言》23章28节所描述的那样，像强盗一样伺机埋伏；她盯上那些愚昧无知的年轻人（7:7），进而加以诱惑。这淫妇不仅诱惑单个男子，使其坠入深坑并得罪神，更导致恶人的数量增加（23:28）。这是什么意思呢？这意味着她诱惑了许多男子——尤其是已婚男子——引诱他们背弃婚姻。结果，他们不仅对妻子不忠，也对神不忠。这难道不是我们当今所见的现实吗？难道你没听说过所谓的“美人计”或那些“图财的诱惑者”吗？许多女性以性诱惑为饵接近男性，随后便利用这种局面勒索钱财。《箴言》7章21节指出，那淫妇用“柔和的言语”和“谄媚的话”进行诱惑，但同时也警告说，一旦屈服于她，结局便是“箭穿肝脏”（23节）——

 

换言之，就是丧失性命（23节）。圣经宣告，她的家是“通往阴间的路”，直通“死亡的内室”（27节）。

 

我们该怎么做呢？我们绝不可注视淫妇的道路，不可心向往之，更不可踏入其中。为此，我们必须谨记《箴言》7章1至4节的教导：“我儿，你要遵守我的言语，将我的命令珍藏在心；遵守我的命令就必存活；保守我的教训，如同保守眼中的瞳人；系在指头上，刻在心版上。对智慧说：‘你是我的姐妹’，称呼悟性为亲密的朋友。”我们必须通过持守和践行神的话语（即祂的命令）将其珍藏在心中，并将神的话语铭刻在心版之上。如此，我们便能成为有智慧的基督徒。结果会怎样呢？请看《箴言》7章5节：“它们能保守你远离那不该亲近的妇人，远离那言语甜美的淫妇。”《箴言》7章24至25节告诉我们：“众子啊，现在要听从我，留心听我口中的话。不可让你的心偏向她的道路，也不要误入她的歧途”[（当代韩语译本）“我儿啊，要听我的话，留心聆听。不要把心放在这样的女人身上，也不要被她的道路引入歧途”]。若要避免注视、向往或踏入淫妇的道路，我们必须留心并仔细聆听天父的话语。我们必须听从神的话，不可离弃（5:7）。只要这样做，我们就不会被那条道路引入歧途。请看《箴言》5章8节：“你要远离她，不可挨近她房屋的门口。”朴允善（Park Yun-sun）博士曾言：“由于性诱惑具有某种吸引力，战胜它的唯一途径就是逃离它。”《创世记》中的约瑟便是一个极好的例证。尽管约瑟生得英俊潇洒（创世记 39:6），且波提乏的妻子对他心生爱慕，日复一日地要求与他同寝（第7、10节），但约瑟因敬畏神，不仅拒绝了她的引诱，还刻意避开她，不与她单独相处（第10节）。然而，有一天，当约瑟与波提乏的妻子独自在家时（第11节），她抓住他的衣裳，要求道：“与我同寝吧！”约瑟将衣裳留在她手中，转身逃到了外面（第12节）。结果，尽管他后来蒙受不白之冤并被投入监牢，但他成功抵御了波提乏妻子的诱惑。相比之下，当今许多年轻基督徒却未能抵挡性方面的诱惑；他们屈服于诱惑，得罪了神，最终被囚禁在内心的牢笼之中。他们被性犯罪的锁链捆绑，沦为其奴隶。若要列举圣经中那些——与约瑟不同——屈服于女性诱惑的人物，除了大卫，人们首先会想到参孙。他不仅娶了亭拿的一名非利士女子为妻（士师记 14章），还曾去迦萨找妓女（16:1）；此外，他还爱上了梭烈谷的大利拉（第4节），屈服于她的诱惑，结果被非利士人擒获，最终与他们同归于尽。

 

那么，我们该当如何？我们必须远离那些会引发性诱惑的事物。若一边将诱惑之源置于身边，一边试图战胜性诱惑，那简直是愚蠢之举。我记得很久以前听过一个故事，讲的是一位从事妓女事工的牧师最终陷入了罪中。我也记得曾认识一位女宣教士，她提到自己有意在宣教工场开展针对妓女的事工。我想那绝非易事，必定充满巨大的挑战。使徒保罗在《提摩太后书》2章22节中教导我们要“逃避少年的私欲”；在《哥林多前书》6章18节中，他又说：“你们要逃避淫行……”我们必须逃避淫行与情欲。我们甚至不应靠近妓女的家门；必须远离淫妇。我们要亲近神的话语，同时避开妓女的言语；在亲近神的同时，必须与淫妇保持距离。

 

其次，我们不可注视、不可向往、更不可踏足的道路，是那些沉溺于酒精之人的道路。

 

请看今天的经文——《箴言》23章30节：“就是那些流连酒席、去品尝调和之酒的人。”在我们默想《箴言》的过程中，作者曾多次就饮酒之事向我们发出警告与劝诫。在这些教导中——特别是我们之前默想过的《箴言》23章20至21节——我们得知，一个真正能让父母欢心的孩子，绝不应与那些酗酒或贪食肉类的人为伍。圣经教导我们，不可与那些过着放荡或纵欲生活的人结交。为何圣经告诫我们不要与嗜酒者为伴？《箴言》23章21节道出了缘由：“因为好酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。”圣经警告我们要远离醉酒者，因为他们终必陷入贫穷。为何醉酒者会变得贫穷？这是因为他们在过着放荡生活的同时（参《以弗所书》5:18），不仅挥霍家产（参《路加福音》15章），而且变得懒惰、嗜睡（《箴言》23:21）。此外，《箴言》20章1节指出：“酒能使人亵慢，浓酒能使人喧嚷；凡因酒错误的，就无智慧。”希伯来语原文传达了这样的含义：酒使人狂傲，浓酒则挑起争端。此处教导了酒与浓酒对我们造成的两种具体负面影响：它们使人狂傲，并诱发争吵。

 

你相信酒精会让人变得狂傲吗？你是否见过醉酒之人表现得不可一世、目中无人？思考这个问题时，我不禁想起了《以斯帖记》第一章中亚哈随鲁王所设的筵席。在他作王的第三年，他为所有的臣仆摆设了筵席（第3节）；圣经记载，亚哈随鲁王在长达180天的时间里，展示了他那荣耀国度中的巨额财富以及他威严的宏大与辉煌（第4节）。在这180天的筵席期间，他在所有出席的臣仆、将领、贵族及各省长官面前夸耀自己的荣耀（第3节）。随后，他又在御花园里设宴七日（第5节），宾客们使用金器饮酒——御酒供应极其丰盛（第7节）——且饮酒并无强迫，任由各人随心所欲地畅饮（第8节）。然而，到了第七日，亚哈随鲁王酒意正浓，竟命七名太监将瓦实提王后带到面前，以便向百姓和臣子展示她的美貌（第10-11节）。当王后拒绝遵从王命时，王勃然大怒（第12节），最终废黜了她。亚哈随鲁王本想借筵席炫耀自己美丽的妻子，却因她未顺从心意而大发雷霆，甚至将她废黜。这生动地说明了人一旦沉醉于酒，便任由内心被撒但掳去（何西阿书 4:11）；人不仅会因自夸而显露傲慢与狂妄，还会肆意发泄怒气（参以赛亚书 16:6）。正因如此，饮酒场合常引发争执与打斗（箴言 20:1）。《箴言》的作者所罗门王在箴言 22:10 中写道：“赶出亵慢人，争端就消除；纷争和辱骂也必停止。”确实，若将亵慢人从酒席中赶走，争吵与打斗便会平息。若用一句话概括《箴言》20:1 所述的酒与烈酒的危害，那便是：它们使人误入歧途。具体而言，它们引诱我们走上愚昧之路。这条愚昧之路不仅使我们因一时冲动而发怒（12:16）并挑起争端（20:3），还导致我们轻视罪恶（14:9）。归根结底，酒和烈性饮料会显露出我们自身的愚昧。

 

在今天的经文——《箴言》23章29节中，圣经问道：“谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有怨言？谁无故受伤？谁眼目发红？”我们之所以不可酗酒，是因为酗酒者会面临“祸患”、“忧愁”、“争斗”、“怨言”和“受伤”。这是何等不幸！此外，避免酗酒的另一个原因是，一旦人对酒精产生了嗜好，就很难戒除这一恶习（31–35节）。朴允善（Park Yun-sun）博士归纳了其中的四个原因：

 

(1) 我们不可酗酒，因为酒精含有类似蛇毒的成分，但其​​外表却极具诱惑力。

 

请看《箴言》23章31–32节：“酒发红，在杯中闪烁，下咽顺畅的时候，你不要观看！终久它像蛇咬人，像毒蛇刺人。”关于酗酒后果犹如被毒蛇咬伤的警告，生动地说明了醉酒的后果是何等致命。正因如此，箴言的作者劝诫我们甚至不要去注视那酒。

 

(2) 我们不可酗酒，因为醉酒会滋生淫邪的念头，并导致愚妄、扭曲的言语。

 

请看《箴言》23章33节：“你的眼必看见异样的物，你的心必发出乖谬的话。”这里，“异样的物”指的是妓女。这是什么意思呢？醉酒时看见妓女，意味着心中怀有淫念。此外，说出“乖谬的话”（怪异或荒谬的言论），指的是醉酒者语无伦次、愚妄荒唐的谈吐。

 

(3) 人不可酗酒，因为醉酒会使人无法察觉危险。

 

请看《箴言》23章34节及35节前半部分：“你必像躺在海中，又像躺在桅杆顶上，自言自语说：‘人打我，我却不觉得痛；人击打我，我却毫无知觉……’”醉酒的人似乎意识不到自己正处于危险的境地之中。因此，他们可能会在醉酒状态下驾车并引发事故，导致自己或他人丧生，却浑然不觉其中的危险。

 

(4) 人不应酗酒，因为这可能导致成瘾，让人无法摆脱这一恶习。

 

请看《箴言》23章35节的后半部分：“……我何时清醒？我还要再喝一杯。”一个人在痛饮之后酒醒，为何又要再次寻求饮酒呢？这难道不是因为他们已经沦为酒精的奴隶了吗？

 

我想以此结束对这段经文的省思。若要真正讨天父的喜悦，我们作为祂的儿女，必须过公义的生活，并且要运用祂所赐予的智慧，明智地生活。通过今天《箴言》23章24至35节的经文，我们明白了义人如何明智地生活。我们必须将心归给天父，定睛于主的道路，并在这条路上前行。然而，关于这段旅程，圣经警告我们要远离两条特定的道路——既不可注视，也不可心向往之，更不可踏足其上——那就是淫妇的道路和醉酒者的道路。我祈愿我们都能避开这两条路，专心行在主的道路上，从而成为真正让天父喜悦的儿女。