الابن الذي يبهج قلب والديه حقاً (1) [أمثال 23: 15-23]

  

الابن الذي يبهج قلب والديه حقاً (1)

 

 

 

[أمثال 23: 15-23]

 

 

من بين الطلاب الذين فقدوا حياتهم في حادث غرق العبّارة الكورية (سيول - Sewol) مؤخراً، كان هناك طالب يُدعى الراحل "جيونغ تشا-أونغ" (17 عاماً). كان "جيونغ" -وهو حاصل على الحزام الأسود في رياضة "الكيندو" (الدرجة الثالثة) ويحلم بدراسة التربية البدنية- قد ضحى بحياته قبل يوم واحد فقط من عيد ميلاده أثناء محاولته إنقاذ الآخرين؛ إذ منح سترة النجاة التي كان يرتديها لصديق له. وفي جنازته، اختارت العائلة كفناً من الفئة الأقل تكلفة (416,000 وون) بدلاً من الخيار الأعلى تكلفة الذي يتجاوز 4 ملايين وون؛ وكان مبررهم في ذلك أن الجنازة تُموَّل من أموال دافعي الضرائب، وبالتالي لم يكن بإمكانهم تبرير استخدام مستلزمات باهظة الثمن. ووفقاً لمنسق الجنازة: "عندما قررت عائلة جيونغ إقامة جنازة بسيطة، حذت حذوها عائلات أصدقائه الموجودة في قاعات التأبين المجاورة، حيث طلبوا نفس مستلزمات الجنازة وشاركوهم الروح ذاتها" (مصدر من الإنترنت). حين اطلعتُ على هذه القصة لأول مرة، تساءلت عما كان يختلج في قلوب والدي ذلك الطالب؛ وتخيلت أنهما -حتى وسط حزنهما وألمهما- لا بد وأنهما شعرا بفخر عميق بابنهما.

 

خلال اجتماع الصلاة يوم الأربعاء الماضي، وبينما كنا نتأمل في سفر الأمثال (23: 9-14)، ركزنا على الآيتين 13 و14 لاستخلاص الدرس الرابع: "تأديب الابن". كما ناقشنا عدة أسباب تدعونا لتأديب أبنائنا؛ فالسبب الأول ببساطة هو أننا نحبهم (13: 24)، إذ يقول الكتاب المقدس: "مَنْ يَمْنَعُ عَصَاهُ يُبْغِضُ ابْنَهُ". وتعرفنا أيضاً على أسباب أخرى لذلك: طرد الحماقة الملتصقة بحياة أبنائنا (22: 15)، وإكسابهم الحكمة (29: 15)، وإنقاذهم من الموت (23: 14)، وإرشادهم إلى طريق الحياة (10: 17). علاوة على ذلك -وهذا يرتبط ارتباطاً مباشراً بنص اليوم- فقد تعلمنا أننا عندما نؤدب أبناءنا، فإنهم يجلبون الفرح والسلام إلى قلوبنا (29: 17).

 

في نص اليوم، أي سفر الأمثال 23: 15-16، يقول الكاتب: "يا ابني، إن كان قلبك حكيماً، فسيفرح قلبي؛ وإن نطقت شفتاك بالحق، فستبتهج أعماقي". وعند تطبيق هذا على العلاقة بين الوالدين والأبناء، نجد أنه إذا كان لدى أبنائنا قلوب حكيمة ونطقوا بالحق، فإن قلوبنا كآباء ستمتلئ بالفرح والسرور الحقيقي. وهنا نكتشف من هو الذي يجلب الفرح حقاً لقلب الوالدين: إنه الابن الحكيم القلب الذي ينطق بالحق. باختصار، الابن الذي يُفرح قلب والديه حقاً هو من يصغي لتعاليم الحق التي يتلقاها من والدين حكيمين، ويعيش مطيعاً لتلك التعاليم. لقد اختبر الرسول يوحنا هذا الفرح بالذات؛ انظر إلى رسالة يوحنا الثانية 1: 4: "لقد غمرني فرح عظيم حين وجدت بعضاً من أبنائك يسلكون في الحق، تماماً كما أوصانا الآب". وانظر أيضاً إلى رسالة يوحنا الثالثة 1: 4: "ليس لي فرح أعظم من أن أسمع أن أبنائي يسلكون في الحق". لقد قال الدكتور "بارك يون-صن" ذات مرة: "إن الفرح الوحيد لمن يعلن الحق يكمن في قبول الناس لذلك الحق وعيشهم بمقتضاه". فهل نتشارك أنا وأنت في هذا الفرح؟

 

وبالتركيز على نص اليوم -سفر الأمثال 23: 15-23- أود أن أتأمل في خمس حقائق يقبلها الأبناء الذين يُبهجون قلوب والديهم حقاً ويعيشون بموجبها. وصليتي هي أن نقبل نحن أيضاً هذه الحقائق أولاً ونعيش وفقاً لها، لنكون قدوة لأبنائنا، فتتمتلئ عائلاتنا بنعمة عيش أبنائنا هم أيضاً بموجب تلك الحقائق ذاتها.

 

الحقيقة الأولى هي: لا تحسد في قلبك ازدهار الخطاة، بل خَفِ الله دائماً.

 

انظر إلى سفر الأمثال 23: 17 في نص اليوم: "لا يحسد قلبك الخطاة، بل كن غيوراً دائماً على مخافة الرب". هناك بضع عبارات لا أحب شخصياً سماعها في المحادثات. كثيراً ما أرى هاتين العبارتين تُستخدمان عبر الإنترنت في المحادثات أو التعليقات: "بفضلك" و"أحسدك". بالطبع، إن سماع عبارة "بفضلك" (بمعنى الامتنان) هو بالتأكيد أمر أكثر لطفاً من سماع عبارة "بسببك" (التي قد تحمل لوماً أو عتاباً). ومع ذلك، ولسبب ما، لا تروق لي كثيراً عبارة "بفضلك"؛ لأنها غالباً ما تبدو مجرد مجاملة شكلية أو عبارة فارغة من المضمون. وعندما يقول لي الناس "أحسدك"، أجد نفسي غالباً أفكر: "لماذا تحسدني؟ لا داعي للحسد..."؛ فأنا أؤمن بأنه ينبغي علينا ببساطة أن نتقبل الظروف التي منحها الرب لكل منا، وأن نشكره عليها ونرضى بها. وأتذكر موقفاً حدث أثناء محادثة جماعية، حين قال أحد الأعضاء لآخر: "إذا حسدتهم، فأنت الخاسر".

 

في نص اليوم، وتحديداً في سفر الأمثال (23: 17)، يخبرنا الكتاب المقدس قائلاً: "لاَ يَحْسِدْ قَلْبُكَ الْخُطَاةَ". ومع ذلك، وفي الواقع، أعتقد أنه من الصعب للغاية الامتناع حقاً عن حسد ازدهار الخطاة في أعماق قلوبنا. إن تطبيق هذه الحقيقة -في رأيي- أمر مستحيل دون نعمة الله، لا سيما عندما نكون نحن أنفسنا نعاني. تخيل فقط: أنت تسعى جاهداً لاتباع يسوع والعيش وفقاً لكلمته، ومع ذلك تواجه تجربة مؤلمة تلو الأخرى؛ وفي الوقت نفسه، ترى شخصاً لا يؤمن حتى بيسوع يعيش حياة رغيدة وميسورة، وتزداد ثروته باستمرار. ألا تشعر بالحسد تجاه ذلك الشخص؟ إذا كان الأبرار يعانون بينما يستمر الخطاة في الازدهار، ألا تحسد ذلك الخاطئ على ازدهاره؟ شخصياً، عندما أفكر في شخص بار يتألم ويحسد خاطئاً مزدهراً، أتذكر مزمور آساف (المزمور 73). لقد حسد آساف -كاتب المزمور- المتكبرين عندما رأى ازدهار الأشرار (الآية 3). وهنا، يشير ازدهار الأشرار إلى حياة "يتمتعون فيها بصحة جيدة دون أي معاناة، ولا يواجهون أبداً المصاعب أو الأمراض التي يواجهها الآخرون" (الآيات 4-5، *النسخة الكورية المعاصرة*). إنهم "يعيشون دائماً في راحة، وتزداد ثروتهم يوماً بعد يوم" (الآية 12، *النسخة الكورية المعاصرة*). ونتيجة لذلك، يتسمون بالكبرياء، ولا حدود لطمعهم (الآيات 6-7، *النسخة الكورية المعاصرة*). إنهم يسخرون من الآخرين، ويتحدثون بلسانٍ شرير، ويتصرفون بتعالٍ وغطرسة، ويوجهون تهديدات مبطنة لمن حولهم (الآية 8، *النسخة الكورية المعاصرة*). بل إنهم يتطاولون بالكلام على الله نفسه (الآية 9، *النسخة الكورية المعاصرة*). ومع ذلك، هناك كثيرون بين الناس يتأثرون بشدة بشرّهم (الآية 10). وأمام هذا المشهد، وجد آساف البار —على النقيض من الأشرار— نفسه "مُصاباً طوال اليوم ومُعاقباً كل صباح" (الآية 14). ومن وجهة نظر آساف، كان من المفهوم تماماً أن يشعر بالحسد تجاه الأشرار حين رأى ازدهارهم؛ فقد بلغ به الحسد مبلغاً جعله يقول: "عبثاً عشت بقلبٍ طاهر ولم أرتكب أي خطيئة" (الآية 13).

 

في نص اليوم، سفر الأمثال 23: 17، يأمرنا الكتاب المقدس قائلاً: "لا يحسد قلبك الخطاة". فما السبب في ذلك؟ لقد وجدت الإجابة في الآية 18: "لأنه يوجد بالتأكيد مستقبل لك، ورجاؤك لن ينقطع". وبينما توضح هذه الآية سبب وجوب مخافة الله دائماً، فقد نظرت إليها أيضاً من منظور معاكس: فالسبب الذي يدعونا لعدم حسد الخطاة على ازدهارهم هو أنهم لا يملكون مستقبلاً ولا رجاء. لقد أدرك المرتل آساف مستقبل هؤلاء الخطاة -الذين لا رجاء لهم- أو نهايتهم المحتومة، حين دخل إلى مقدِس الله (المزمور 73: 17). فما هي نهايتهم؟ انظر إلى المزمور 73: 18-20: "حقاً، في أماكن زلقة جعلتهم؛ وإلى الهلاك أسقطتهم. كيف صاروا خراباً في لحظة! فَنُوا وتمت إبادتهم بالأهوال! كالحلم عند الاستيقاظ، هكذا يا رب عند قيامك تحتقر صورتهم". وفي المزمور 37: 1-2، كتب داود المرتل: "لا تغر من فاعلي الشر، ولا تحسد صانعي الإثم؛ لأنهم كالعشب سريعاً يُقطعون، ومثل العشب الأخضر يذبلون". هذه هي النهاية ذاتها —المصير الأخير— للأشرار؛ إذ سيُقطعون بسرعة كالعشب ويذبلون كالنبات الأخضر، ونهايتهم هي الخراب والدمار والفناء. ولهذا السبب يأمرنا الكتاب المقدس ألا نحسد ازدهارهم في قلوبنا، بل يوصينا بأن "نخاف الرب دائماً" (أمثال 23: 17ب). ولماذا؟ لأن من يخافون الله دائماً لهم بالفعل مستقبل ورجاء (الآية 18). هنا، تشير كلمة "مستقبل" إلى "النهاية" أو المصير الأخير للإنسان، وبالنسبة للمؤمن، تعني هذه النهاية الحياة الآتية (وفقاً لتفسير بارك يون-صن). بعبارة أخرى، يمتلك المسيحيون الحكماء الذين يخافون الله دائماً رجاء الحياة الآتية. فما هو إذن رجاء الحياة الآتية الذي نتمسك به نحن المسيحيين؟ يذكر المزمور 73: 24ب: "...وَبَعْدَ ذلِكَ إِلَى مَجْدٍ تَأْخُذُنِي". إنه الرجاء بأن الرب نفسه سيستقبلنا في المجد. ولهذا يعلن سفر الأمثال 14: 32ب: "الصِّدِّيقُ وَاثِقٌ فِي مَوْتِهِ". صلاتي هي أن نعيش أنا وأنت دائماً مخافةً لله، متمسكين بهذا الرجاء في الحياة الآتية. دعونا لا نحسد ازدهار الخطاة في قلوبنا؛ فليس لديهم مستقبل ولا رجاء. أما الحقيقة الثانية فهي التعليم بضرورة الإصغاء واكتساب الحكمة وتوجيه القلب نحو الطريق القويم.

 

أيها الأصدقاء، ما هي تلك الغريزة الآثمة الكامنة في قلوبنا؟ ورغم وجود إشارات عديدة إلى هذه الغريزة في مواضع شتى من الكتاب المقدس، دعوني أقرأ عليكم ثلاثة نصوص فقط: (1) "لأَنْ مِنَ الْقَلْبِ تَخْرُجُ أَفْكَارٌ شِرِّيرَةٌ: قَتْلٌ، زِنىً، فِسْقٌ، سِرِقَةٌ، شَهَادَةُ زُورٍ، تَجْدِيفٌ" (متى 15: 19)؛ (2) "وَأَعْمَالُ الْجَسَدِ ظَاهِرَةٌ: ... زِنىً، عَهَارَةٌ، دَعَارَةٌ، عِبَادَةُ أَوْثَانٍ، سِحْرٌ، عَدَاوَاتٌ، خِصَامٌ، غَيْرَةٌ، سَخَطٌ، تَحَزُّبٌ، شِقَاقٌ، بِدْعَةٌ، حَسَدٌ، قَتْلٌ، سُكْرٌ، بَطَرٌ، وَأَمْثَالُ هذِهِ..." (غلاطية 5: 19-21)؛ و(3) "يَكُونُ النَّاسُ مُحِبِّينَ لأَنْفُسِهِمْ، مُحِبِّينَ لِلْمَالِ، مُتَعَظِّمِينَ، مُتَكَبِّرِينَ، مُجَدِّفِينَ، غَيْرَ طَائِعِينَ لِوَالِدِيهِمْ، غَيْرَ شَاكِرِينَ، دَنِسِينَ..." (2 تيموثاوس 3: 2). ومن بين هذه الغرائز الآثمة "محبة المال"؛ وفي هذا الصدد، تقول رسالة تيموثاوس الأولى (6: 10): "لأَنَّ مَحَبَّةَ الْمَالِ أَصْلٌ لِكُلِّ الشُّرُورِ، الَّذِي إِذِ ابْتَغَاهُ قَوْمٌ ضَلُّوا عَنِ الإِيمَانِ، وَطَعَنُوا أَنْفُسَهُمْ بِأَوْجَاعٍ كَثِيرَةٍ". هل تعلمون من كان يحب المال في زمن يسوع؟ لقد كانوا الفريسيين (لوقا 16: 14). فعندما قال يسوع: "لاَ يَقْدِرُ خَادِمٌ أَنْ يَخْدِمَ سَيِّدَيْنِ، لأَنَّهُ إِمَّا أَنْ يُبْغِضَ الْوَاحِدَ وَيُحِبَّ الآخَرَ، أَوْ يُلاَزِمَ الْوَاحِدَ وَيَحْتَقِرَ الآخَرَ. لاَ تَقْدِرُونَ أَنْ تَخْدِمُوا اللهَ وَالْمَالَ مَعًا"، سمع الفريسيون -الذين كانوا يحبون المال- هذا الكلام وسخروا منه (الآية 14). والعبرة هنا هي أنه حتى داخل الكنيسة اليوم، قد يفشل الشخص المتدين للغاية -أو حتى القائد- في توجيه قلبه نحو الطريق الصحيح مستعيناً بحكمة مخافة الله. ونتيجة لذلك، قد يبدون في الظاهر غيورين في حياتهم الدينية، بينما يضمرون في داخلهم محبة للمال، ويعيشون في الخطيئة مدفوعين بالجشع.

 

علينا جميعاً أن نصغي إلى كلمات الله الآب، وأن نكتسب الحكمة، ونوجه قلوبنا نحو الطريق القويم. ولتحقيق ذلك، فإن مهمتنا الأولى والأكثر أهمية هي الإصغاء بصدق إلى كلمات الله الآب. تأمل في سفر الأمثال 4: 10-11: "اسْمَعْ يَا ابْنِي وَاقْبَلْ أَقْوَالِي، فَتُكْثَرَ سِنُوهُ حَيَاتِكَ. فِي طَرِيقِ الْحِكْمَةِ أَرْشَدْتُكَ. سَلَكْتُ بِكَ فِي سُبُلِ الِاسْتِقَامَةِ". فمن خلال كلمته، يُعلِّمنا الله الآب طريق الحكمة ومسار البر؛ وعلينا أن نستمع إلى هذه التعاليم ونتعلم منها ونقبلها بتواضع. وبفعلنا ذلك، ننال الحكمة، ومن خلالها نستطيع تجنّب الشر بدافع مخافة الله. وعلاوة على ذلك، يجب علينا أن نحفظ كلمات الله الآب في قلوبنا ونعمل بها. انظر إلى سفر الأمثال 4: 4: "كَانَ يُعَلِّمُنِي وَيَقُولُ لِي: لِيَحْفَظْ قَلْبُكَ كَلَامِي. احْفَظْ وَصَايَايَ فَتَحْيَا". لا ينبغي لنا الاكتفاء بسماع كلمات الله الآب وقبولها فحسب، بل يجب أيضاً حفظها في قلوبنا وإطاعتها. فعندما نحفظ كلمته في قلوبنا، تصبح قلوبنا مستقيمة. ومع هذا القلب المستقيم — الذي يتقي الله ويحفظ الكلمات التي سمعناها وقبلناها — يمكننا السير في الطريق الصحيح دون الانحراف يميناً أو يساراً. وتتمثل الحقيقة الثالثة في التوجيه بعدم مصاحبة أولئك الذين ينغمسون في الإفراط في شرب الخمر أو الشراهة في الأكل.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 23: 20: "لاَ تَكُنْ بَيْنَ شِرِّيبِي الْخَمْرِ، وَلاَ بَيْنَ الْمُتْلِفِينَ أَجْسَادَهُمْ بِالْأَكْلِ". في عظة ألقيتها خلال خدمة يوم الأحد قرابة شهر نوفمبر 2011 — وتحديداً تحت عنوان "لا تُصاحِب" — تناولتُ النص الوارد في رسالة كورنثوس الأولى 5: 9-13. وتتمحور الرسالة الجوهرية لذلك النص حول ضرورة عدم مصاحبة أي شخص يتصف بالزنا، أو الطمع، أو عبادة الأوثان، أو الشتيمة (أي الاعتياد على استخدام لغة بذيئة)، أو السُّكر، أو الاحتيال. إن المعنى الحرفي للكلمة اليونانية المترجمة هنا بكلمة "يُصاحِب" (أو يخالط) هو "الاختلاط بـ". وبعبارة أخرى، يُعلِّمنا الكتاب المقدس ألا نخالط عن كثب أو حميمية أولئك الذين يتصفون بالزنا، أو الطمع، أو عبادة الأوثان، أو الشتيمة، أو السُّكر، أو الاحتيال. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يحذرنا الرسول بولس من مصاحبتهم — أي الزناة، والطماعون، وعبدة الأوثان، والشتّامون، والسكّيرون، والمحتالون — ليسوا من غير المؤمنين. يشير بولس إلى أخ أو أخت يمارس خطية مستمرة دون توبة (الآية 11)، مما يسبب تأثيراً ضاراً على الكنيسة بأكملها؛ وهو يوجهنا ليس فقط لإصدار حكم على هؤلاء الأفراد (الآية 12) وتجنب مخالطتهم عن كثب، بل لقطع الشركة معهم تماماً. بل يذهب بولس إلى أبعد من ذلك، آمراً ليس فقط بتجنب مخالطة هؤلاء الأعضاء وقطع العلاقات معهم، بل أيضاً بطرد الشخص الشرير من الكنيسة كلياً (الآية 13). بعبارة أخرى، يوجهنا بولس لقطع الشركة الروحية وكذلك شركة المائدة (الآية 13). وما السبب في ذلك؟ إنه الحفاظ على نقاء كنيسة الرب.

 

في نص اليوم، المأخوذ من سفر الأمثال 23: 20، يخبرنا كاتب السفر أيضاً بألا نخالط أشخاصاً معينين. من هم هؤلاء الذين لا ينبغي أن نخالطهم؟ إنهم "المفرطون في شرب الخمر" و"الشرهون في أكل اللحم". ومن هم هؤلاء الناس؟ إنهم أولئك الذين يعيشون حياة الانغماس في الملذات والعربدة (وفقاً لـ "بارك يون-صن"). باختصار، إنهم أشخاص يعيشون حياة مجون وانحلال. لماذا يخبرنا الكتاب المقدس بألا نخالط المفرطين في الشرب؟ أحد الأسباب يكمن في سفر الأمثال 20: 1: "الخَمْرُ مُسْخِرَةٌ وَالْمُسْكِرُ عَرَّابِدٌ، وَكُلُّ مَنْ يَضِلُّ بِهِ فَلَيْسَ بِحَكِيمٍ". لماذا يجب علينا تجنب مخالطة المفرطين في الشرب؟ لأن الكحول يجعل الناس متغطرسين ويحولهم إلى أشخاص صاخبين ومشاكسين. وعلاوة على ذلك، وبما أن من يضل بسبب الكحول يفتقر إلى الحكمة، فلا ينبغي لنا أن نخالط أولئك الذين ينغمسون فيه. وهناك سبب آخر ورد في سفر الأمثال 23: 29-30: "لِمَنِ الْوَيْلُ؟ لِمَنِ الشَّقَاوَةُ؟ لِمَنِ الْخِصَامَاتُ؟ لِمَنِ الشَّكْوَى؟ لِمَنِ الْجُرُوحُ بِلاَ سَبَبٍ؟ لِمَنِ ازْمِهْرَارُ الْعَيْنَيْنِ؟ لِلَّذِينَ يُدْمِنُونَ عَلَى الْخَمْرِ، وَيَذْهَبُونَ لِطَلَبِ الْخَمْرِ الْمَمْزُوجَةِ". والسبب في وجوب عدم السكر هو أن من يفعل ذلك يواجه "الويل" و"الشقاوة" و"الخصامات" و"الشكوى" و"الجروح". علاوة على ذلك، نحن نُحذَّر من السُّكر لأنه يقود إلى النطق بـ "أمور ملتوية" (الآية 33) ويؤدي إلى فقدان الإحساس؛ إذ يصبح المرء مستعبداً لتلك العادة لدرجة تعجزُه عن التحرر منها (الآية 35). وتوضح فقرة اليوم، الواردة في سفر الأمثال 23: 21، السبب قائلة: "لأن السكّير والشَّرِه يفتقران، والنُّعاس يكسو المرء أسمالاً بالية". يحذر الكتاب المقدس من مصاحبة السكّيرين لأنهم سيقعون حتماً في براثن الفقر. ولماذا يفتقرون؟ السبب هو أنهم - فضلاً عن تبديد ممتلكاتهم في حياة المجون (أفسس 5: 18؛ قارن مع لوقا 15) - يتسمون بالكسل ويفضلون النوم (أمثال 23: 21). ولهذا السبب، يوصينا الكتاب المقدس مراراً وتكراراً بعدم السُّكر (أفسس 5: 18؛ رومية 13: 13؛ 1 كورنثوس 5: 11 و6: 10).

 

ثم، من هم أولئك الذين "يشتهون اللحم"؟ إنهم في الواقع شَرِهون؛ أي أولئك الذين لديهم رغبة مفرطة في الطعام. وبعبارة أخرى، فإن مشتهي اللحم هم من الشَّرِهين. فما هو "الشَّرَه"؟ إنه يُعرَّف بأنه تناول الطعام بطريقة غير منضبطة؛ وهي عادة تبلّد الذهن، وتُضعف سيطرة العقل، وتحط من الكرامة الإنسانية. وفي نهاية المطاف، وسواء تعلق الأمر بالسُّكر أو بالإفراط في تناول اللحم، فإن الاستهلاك المفرط يؤدي إلى الخمول والنعاس، مما ينتهي بالفقر (كما يشير "والفورد"). لذا، يوجهنا الكتاب المقدس إلى عدم مصاحبة مدمني الخمر أو الشَّرِهين. وكما جاء في فقرة اليوم - أمثال 23: 19 - يجب علينا أن نصغي لهذه المشورة، ونكتسب الحكمة، ونوجه قلوبنا نحو الطريق القويم؛ إذ ينبغي لنا أن نسلك الطريق الصحيح بدلاً من طريق المجون والتبذير.

 

الحقيقة الرابعة هي الوصية بأن تصغي إلى أبيك وألا تحتقر أمك.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 23: 22: "اسْمَعْ لأَبِيكَ الَّذِي وَلَدَكَ، وَلاَ تَحْتَقِرْ أُمَّكَ حِينَ تَشِيخُ". بصفتكم آباءً وأمهات، هل تشعرون بالفرح والسعادة عندما تفكرون في أبنائكم؟ ومتى تشعرون بهذا الفرح والسعادة بسببهم؟ أليس ذلك عندما يطيعون كلامكم؟ كيف سيكون شعوركم لو عصاكم أبناؤكم؟ وكيف سيتألم قلبكم لو أنهم احتقروكم؟ والأمهات على وجه الخصوص: كيف سيكون شعوركن لو تجاهل أبناؤكن كلماتكن أو عاملنكن باحتقار؟ يذكر الكتاب المقدس، في سفر الأمثال 23: 15-16، أن الابن الذي يبعث الفرح والسعادة في قلب والديه هو الابن الحكيم الذي ينطق بالصواب. هذا الابن الحكيم يصغي إلى كلمات والديه (الآيتان 19 و22). وحتى لو كانت تلك الكلمات توبيخاً، فإنه يصغي بتواضع (25: 12). وعلاوة على ذلك، فهو يكتسب حكمة أعظم ويوجه قلبه نحو الطريق القويم (23: 19). وهو لا يسمح لنفسه أبداً بالانحراف نحو طريق الانغماس في الملذات والتبذير (الآية 20). فالابن الحكيم لا يحتقر والديه لمجرد أنهما قد تقدما في العمر (الآية 22). وفي المقابل، فإن الابن الذي يحتقر والديه بسبب كبر سنهما يفتقر إلى الحكمة (11: 12)؛ وبعبارة أخرى، هو أحمق. وفضلاً عن ذلك، فإن سبب احتقار الابن الأحمق لوالديه هو أنه يحتقر كلمة الله (13: 13). تأمل في هذا الأمر: بينما ينص الكتاب المقدس بوضوح في رسالة أفسس 6: 1 على: "أَيُّهَا ​​الأَوْلاَدُ، أَطِيعُوا وَالِدِيكُمْ فِي الرَّبِّ، لأَنَّ هذَا حَقٌّ"، نجد أن الابن الأحمق يتجاهل هذه الكلمة ويزدريها، وبالتالي يفشل في طاعة والديه. فالابن الأحمق عديم الحكمة لا يحتقر كلمة الله فحسب، بل يعامل كلمات والديه باحتقار أيضاً، رافضاً الإصغاء إليها (23: 9). ومثل هذا السلوك ليس صائباً في نظر الله؛ بل هو خطيئة في حق الله (14: 21). كما تأملنا سابقاً في سفر الأمثال 17: 25، يقول الكتاب المقدس: "الابن الجاهل غمٌّ لأبيه ومرارةٌ للأم التي ولدته". فالابن الجاهل الذي يزدري كلمة الله ويستهين بكلام والديه يصبح مصدراً للحزن والألم لهما؛ إذ يسخر منهما ويرفض طاعتهما (30: 17). ونتيجة لذلك، يتخلى عن إرشادات والديه وتعاليمهما (قارن 1: 8، 6: 20)، جالبًا لهما العار والخزي (19: 26). وفي المقابل، يجلب الابن الحكيم الفرح والسرور لوالديه (10: 1، 15: 20)؛ فهو يصغي لكلامهما لأنه يحترمهما ويكرمهما. لقد أمرنا الله بأن "نطيع والدينا ونكرمهما في الرب" (أفسس 6: 1-2). وعندما نصغي لكلمة الله هذه، تحل علينا البركات (تثنية 28: 2)، ونُدخل الفرح والسعادة على قلوب والدينا.

 

الحقيقة الخامسة هي التوجيه بعدم بيع الحق والحكمة والتأديب والفهم، بل السعي لاقتنائها.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 23: 23: "اقتنِ الحق ولا تبعه؛ وكذلك الحكمة والتأديب والفهم". عادةً ما تفكر الشخصية التجارية في شراء البضائع بسعر منخفض وبيعها بسعر أعلى؛ فالهدف هو تحقيق الربح. ومع ذلك، ومن منظور المشتري، توجد عموماً عقليتان: الأولى هي الرغبة في إنفاق أقل قدر ممكن من المال - أي شراء الأشياء بثمن بخس. والثانية هي الاستعداد للقيام بأي استثمار ضروري لاقتناء شيء ما إذا كان المرء يؤمن بأنه ذو قيمة حقيقية. في الأمثال 23: 23، يخبرنا الكتاب المقدس أن نقتني الحق والحكمة والتأديب والفهم. لماذا يقول الكتاب المقدس ذلك؟ لأن هذه الأمور ذات قيمة هائلة. انظر إلى الأمثال 4: 7: "الحكمة هي الرأس؛ فاقتنِ الحكمة. وبكل مقتنياتك اقتنِ الفهم". ماذا يعني هذا؟ يعني أنه بما أن الحكمة هي الأمر الأسمى والأهم، فينبغي علينا اقتناؤها مهما كان الثمن. عند تطبيق هذا على نص اليوم، نجد أن السبب الذي يدعو الكتاب المقدس إلى "شراء" الحق والحكمة والتعليم والفهم -وليس بيعها- هو أنها أمور ذات أهمية قصوى. ومع ذلك، وكما نعلم جميعاً، فإن الحق ليس شيئاً يمكن شراؤه أو بيعه بالمعنى التجاري؛ بل هو شيء ينبغي *اقتناؤه*. وقد منح الله هذا الحق لي ولك مجاناً كعطية من خلال يسوع المسيح. انظر إلى سفر إشعياء 55: 1: "أَيُّهَا ​​الْعِطَاشُ جَمِيعاً هَلُمُّوا إِلَى الْمِيَاهِ، وَالَّذِي لَيْسَ لَهُ فِضَّةٌ تَعَالَوْا، بِيعُوا وَكُلُوا! تَعَالَوْا، اشْتَرُوا بِلاَ فِضَّةٍ وَبِلاَ ثَمَنٍ خَمْراً وَلَبَناً". يدعونا الكتاب المقدس للمجيء -حتى وإن لم نملك مالاً- ودون دفع أي شيء. ماذا يعني هذا؟ يعني أنه يمكننا امتلاك الحق دون دفع ثمن. وفي الواقع، لأن يسوع المسيح دفع الثمن نيابة عنا، فقد نلنا هذا الحق مجاناً (بارك يون-سون). يجب علينا أن نعتز بهذا الحق الذي نلناه مجاناً. وعلاوة على ذلك، وكما يعلمنا سفر الأمثال، يجب أن نضع الحكمة على رأس أولوياتنا. لذا، علينا أن نبذل قصارى جهدنا لننال ذلك الحق وتلك الحكمة. يجب أن نصلي إلى الله بإيمان لندرك الحق ونكتسب حكمة متزايدة باستمرار (قارن: يعقوب 1: 5). كما يجب علينا أن نتأمل في كلمة الحق الإلهية ليلاً ونهاراً. أصلي لكي نكون جميعاً ممن يسمعون كلمة الحق هذه ويطيعونها، وبذلك ينالون الحكمة.

 

أود أن أختتم هذا التأمل. يجب أن نصبح أبناءً لله نرضي أبانا السماوي حقاً. ولكي نفعل ذلك، يجب أن نكون أبناءً حكماء لله (أمثال 23: 15-16). فالأبناء الحكماء لله يستمعون إلى دروس الحق الخمسة التي يتلقونها من أبيهم السماوي ويعيشون طائعين لها. وتلك الحقائق الخمس هي: (1) لا تحسد في قلبك ازدهار الخطاة، بل خف الله دائماً (الآية 17)؛ (2) استمع واكتسب الحكمة، ووجّه قلبك نحو الطريق القويم (الآية 19)؛ (3) لا تخالط أولئك الذين ينغمسون في شرب الخمر أو يفرطون في أكل اللحم (الآية 20)؛ (4) استمع إلى أبيك ولا تحتقر أمك (الآية 22)؛ و(5) لا تتخلَّ عن — أو تُقصِّر في اكتساب — الحق والحكمة والتأديب والفهم (الآية 23). أصلي أن نُرضي الله جميعاً حقاً من خلال سماع كلمات الحق هذه والعمل بها.