मूर्ख व्यक्ति [नीतिवचन 26:1-12]

मूर्ख व्यक्ति

 

 

 

[नीतिवचन 26:1-12]

 

 

जब 95 साल या उससे ज़्यादा उम्र के पचास बुज़ुर्गों से पूछा गया, "अगर आपको अपनी ज़िंदगी दोबारा जीने का मौका मिले, तो आप उसे कैसे जीना चाहेंगे?" तो तीन सबसे आम जवाबों में से पहला था, "मैं रोज़ाना आत्म-चिंतन करते हुए ज़िंदगी जीना चाहूँगा" (स्रोत: इंटरनेट)। आज हम इसी बात को अमल में लाने जा रहे हैं। यानी, हम परमेश्वर के वचन पर—जो एक आध्यात्मिक आईने का काम करता है—सोचने-विचारने या खुद को परखने के लिए समय निकालेंगे। इस चिंतन का मुख्य सवाल यह है कि पवित्र शास्त्र की नज़र में हम बुद्धिमान लोग हैं या मूर्ख।

 

सबसे पहले, आइए बाइबल में बताए गए "बुद्धिमान व्यक्ति" की पाँच विशेषताओं पर गौर करें।

 

(1) बुद्धिमान व्यक्ति सुनने वाला कान रखता है।

 

नीतिवचन 15:31 देखिए: "जो कान जीवन देने वाली सीख को सुनता है, वह बुद्धिमानों के बीच रहता है।" बुद्धिमान व्यक्ति न केवल परमेश्वर की आज्ञाओं को सुनता है (10:8) बल्कि सलाह पर भी ध्यान देता है (12:15)।

 

(2) बुद्धिमान व्यक्ति के पास ज्ञान होता है।

 

नीतिवचन 10:14 देखिए: "बुद्धिमान लोग ज्ञान जमा करते हैं, लेकिन मूर्ख का मुँह बर्बादी को पास ले आता है।" इसके अलावा, बुद्धिमान व्यक्ति ज्ञान बाँटता है (15:7)।

 

(3) बुद्धिमान व्यक्ति परमेश्वर का भय मानता है और बुराई से दूर रहता है।

 

नीतिवचन 14:16 देखिए: "जो बुद्धिमान है वह सावधान रहता है और बुराई से दूर हटता है, लेकिन मूर्ख लापरवाह और अति-आत्मविश्वासी होता है।" बुद्धिमान व्यक्ति "जीवन के उस मार्ग पर चलता है जो ऊपर की ओर ले जाता है" (15:24)।

 

(4) बुद्धिमान व्यक्ति अपने होंठों का इस्तेमाल समझदारी से करता है। नीतिवचन 16:23 देखिए: "बुद्धिमान का मन उसकी बातों को समझदारी भरा बनाता है और उसके होंठों में ज्ञान जोड़ता है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "बुद्धिमान व्यक्ति के शब्द हमेशा समझदारी भरे और प्रभावशाली होते हैं"]। बुद्धिमान व्यक्ति अपने शब्दों से अपनी रक्षा करता है (14:3, समकालीन कोरियाई संस्करण)।

 

(5) बुद्धिमान व्यक्ति अपने गुस्से पर काबू रखता है।

 

नीतिवचन 29:11 देखिए: "मूर्ख अपने गुस्से को पूरी तरह बाहर निकाल देता है, लेकिन बुद्धिमान व्यक्ति उसे रोककर रखता है।" तो, बाइबल में बताए गए "मूर्ख" कौन हैं? हम ऐसे आध्यात्मिक रूप से मूर्ख व्यक्ति की विशेषताओं को चार बिंदुओं में बता सकते हैं:

 

(1) बाइबल उन्हें मूर्ख कहती है जो परमेश्वर को नहीं जानते।

 

भजन संहिता 14:1 देखिए: "मूर्ख अपने मन में कहता है, 'कोई परमेश्वर नहीं है।' वे भ्रष्ट हैं, उनके काम बुरे हैं; कोई भी भलाई करने वाला नहीं है।"

 

(2) बाइबल उन्हें मूर्ख कहती है जो पाप को हल्के में लेते हैं।

 

नीतिवचन 14:9 देखिए: "मूर्ख पाप का मज़ाक उड़ाते हैं, लेकिन नेक लोगों के बीच कृपा होती है।"

 

(3) बाइबल उन्हें मूर्ख कहती है जिन्हें डांट-फटकार सुनना पसंद नहीं है। नीतिवचन 1:22–25 देखिए: "हे नासमझों, तुम कब तक नासमझी से प्यार करोगे? कब तक मज़ाक उड़ाने वाले मज़ाक उड़ाने में खुश रहेंगे और मूर्ख ज्ञान से नफ़रत करेंगे? मेरी डांट पर ध्यान दो; मैं निश्चित रूप से तुम पर अपनी आत्मा उंडेलूंगा; मैं तुम्हें अपने शब्द बताऊंगा। क्योंकि मैंने बुलाया और तुमने मना किया, मैंने अपना हाथ बढ़ाया और किसी ने ध्यान नहीं दिया, क्योंकि तुमने मेरी सारी सलाह को ठुकरा दिया, और मेरी डांट को नहीं माना..."

 

(4) बाइबल उन्हें मूर्ख बताती है जो अपनी आत्मा (अगले जीवन) के लिए तैयारी नहीं करते।

 

लूका 12:16–21 देखिए: "तब उन्होंने उन्हें एक दृष्टांत सुनाया: 'एक अमीर आदमी की ज़मीन में बहुत अच्छी फ़सल हुई। और उसने मन ही मन सोचा, "मैं क्या करूँ, क्योंकि मेरे पास अपनी फ़सल रखने की जगह नहीं है?" इसलिए उसने कहा, "मैं यह करूँगा: मैं अपने खलिहान तोड़कर बड़े बनाऊंगा, और वहाँ अपनी सारी फ़सल और सामान रखूंगा। और मैं अपनी आत्मा से कहूंगा, 'हे आत्मा, तेरे पास कई सालों के लिए बहुत सारा सामान जमा है; आराम कर; खा-पी और मौज-मस्ती कर।'" लेकिन परमेश्वर ने उससे कहा, "हे मूर्ख! आज रात तेरी आत्मा तुझसे ले ली जाएगी; फिर वे चीज़ें किसकी होंगी जो तूने जमा की हैं?" ऐसा ही वह व्यक्ति है जो अपने लिए खज़ाना जमा करता है, और परमेश्वर की नज़र में अमीर नहीं है।'"

 

आज के अंश—नीतिवचन 26:1–12—में नीतिवचन के लेखक राजा सुलैमान "मूर्ख" के बारे में बात करते हैं। मैं उस मूर्ख व्यक्ति की उन नौ विशेषताओं पर विचार करना चाहता हूँ जिनका उन्होंने वर्णन किया है, और उन सीखों को समझना चाहता हूँ जो ईश्वर हमें देना चाहते हैं।

 

सबसे पहले, मूर्ख व्यक्ति सम्मान के योग्य नहीं होता। क्या आप जानते हैं कि अमेरिकी बेसबॉल के इतिहास में सबसे ज़्यादा 'हिट' (गेंद को बल्ले से मारना) का रिकॉर्ड किसके नाम है? यह रिकॉर्ड पीट रोज़ (74) के नाम है, जिन्होंने 1963 से 1986 तक 23 वर्षों की अवधि में 'बिग लीग' में 3,562 मैच खेले और कुल मिलाकर 4,256 हिट का अब तक का सबसे बड़ा रिकॉर्ड बनाया। उनका हिटिंग रिकॉर्ड इतना असाधारण है कि उनके अलावा, केवल टाई कॉब (4,191 हिट) ही एकमात्र ऐसे खिलाड़ी हैं जो 4,000 हिट के आंकड़े तक पहुँच पाए हैं। हालाँकि यह रिकॉर्ड निश्चित रूप से उन्हें 'मेजर लीग बेसबॉल (MLB) हॉल ऑफ़ फ़ेम' में शामिल करने का हकदार बनाता है, लेकिन जुए की लत के कारण उन्हें लगभग 30 वर्षों से बेसबॉल की दुनिया से बाहर रखा गया है। 'यू.एस. बेसबॉल हॉल ऑफ़ फ़ेम' उन लोगों को सम्मानित करने के लिए बनाया गया है जिन्होंने इस खेल के विकास में योगदान दिया है। इसमें शामिल होने के लिए, एक मेजर लीग खिलाड़ी का कम से कम दस साल तक खेलना और पाँच साल पहले रिटायर होना ज़रूरी है; उम्मीदवारों का चयन 'बेसबॉल राइटर्स एसोसिएशन ऑफ़ अमेरिका' के सदस्यों के वोट से किया जाता है, और 75% या उससे अधिक वोट मिलने पर ही उन्हें शामिल किया जाता है। 1989 में, जब वे 'सिनसिनाटी रेड्स' के मैनेजर थे, तो रोज़ पर अपनी टीम के मैचों में सट्टा लगाने के आरोप लगे। मेजर लीग की जाँच के दौरान—और आरोपों का पुरज़ोर खंडन करने के बावजूद—उन्होंने लीग कार्यालय के साथ एक समझौता किया, जिसके तहत जाँच रोकने के बदले उन्होंने आजीवन प्रतिबंध स्वीकार कर लिया और बेसबॉल की दुनिया छोड़ दी। पंद्रह साल बाद, 2004 में, उन्होंने अपनी आत्मकथा प्रकाशित की जिसमें उन्होंने जुआ खेलने की बात स्वीकार की। हालाँकि, हाल ही में नेतृत्व में बदलाव के साथ, नए मेजर लीग बेसबॉल कमिश्नर, रॉब मैनफ्रेड ने रोज़ के हॉल ऑफ़ फ़ेम में शामिल होने की संभावना के दरवाज़े खोल दिए हैं। आप क्या सोचते हैं? क्या उन्हें यू.एस. बेसबॉल हॉल ऑफ़ फ़ेम में शामिल किया जाना चाहिए या नहीं? अगर हम नीतिवचन 25:27 को फिर से देखें, जिस पर हमने पहले भी मनन किया है, तो बाइबल कहती है: "बहुत ज़्यादा शहद खाना अच्छा नहीं है, और अपनी ही इज़्ज़त चाहना बेकार है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "जैसे बहुत ज़्यादा शहद खाना फ़ायदेमंद नहीं है, वैसे ही सिर्फ़ अपनी इज़्ज़त चाहना भी फ़ायदेमंद नहीं है"]। यहाँ, हमने देखा है कि इज़्ज़त से जुड़े दो तरह के नज़रिए होते हैं: "इज़्ज़त की चाहत" और "इज़्ज़त का लालच"। और नीतिवचन की किताब के 25वें अध्याय में... जब नीतिवचन के लेखक ने आयत 27 में कहा कि "अपनी ही इज़्ज़त चाहना फ़ायदेमंद नहीं है" (या बेकार है), तो जिस "इज़्ज़त" की उन्होंने बात की, वह असल में इज़्ज़त पाने का लालची प्रयास था। इज़्ज़त पाने का यह लालची प्रयास क्या है? यह अपनी ही महिमा चाहने का काम है—यानी इज़्ज़त को ही सबसे बड़ा मक़सद बनाना—चाहे इसके लिए कोई भी तरीका अपनाना पड़े; यह ऐसी चीज़ है जिससे हम सभी को हमेशा सावधान रहना चाहिए। उदाहरण के लिए, मुझे नाबाल की याद आती है, जिसका ज़िक्र पुराने नियम की 1 शमूएल 25 में मिलता है। वह "बहुत अमीर" था, उसके पास तीन हज़ार भेड़ें और एक हज़ार बकरियाँ थीं (आयत 2)। फिर भी, बाइबल उसे "कठोर और बुरे व्यवहार वाला" बताती है (आयत 3)। क्योंकि उसने दाऊद की भलाई का बदला बुराई से दिया (आयत 21), इसलिए दाऊद ने उसके पूरे परिवार को नुकसान पहुँचाने (आयत 17) और उसके घर के हर पुरुष को खत्म करने का फ़ैसला किया, ताकि कोई भी ज़िंदा न बचे (आयत 22)। उसकी समझदार पत्नी अबीगैल के शब्द सुनिए, जो उसने दाऊद के पैरों में झुककर कहे थे: "मेरे मालिक, कृपया इस बुराई का दोष मुझ पर—सिर्फ़ मुझ पर—आने दें। कृपया अपनी दासी को आपके सामने बोलने दें, और उसकी बातें सुनें। मैं आपसे विनती करती हूँ, मेरे मालिक, इस दुष्ट नाबाल पर ध्यान न दें, क्योंकि उसका नाम उस पर बिल्कुल सही बैठता है: उसका नाम नाबाल है, और वह सचमुच मूर्ख है" (आयतें 24–25)। क्या ऐसे मूर्ख के लिए "इज़्ज़त" सच में सही है?

 

अगर कोई मूर्ख व्यक्ति बिना किसी कारण के हमसे नफ़रत करे, हमें बुरा-भला कहे और सताए, तो हमें क्या करना चाहिए? हमें परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए और उसकी शिक्षाओं (उसके वचन) पर मनन करना चाहिए। भजन संहिता 119:78 देखिए: “जो लोग बिना कारण मेरी बुराई करते हैं, वे शर्मिंदा हों; लेकिन मैं तेरी आज्ञाओं पर मनन करूँगा।” भजनकार ने प्रार्थना की कि जो अहंकारी लोग बिना वजह उसकी बुराई करते हैं, उन्हें शर्मिंदगी उठानी पड़े, और साथ ही उसने प्रभु की शिक्षाओं पर मनन करने का संकल्प लिया। इसका कारण क्या था? अहंकारी लोगों द्वारा बिना कारण बुराई किए जाने पर भी भजनकार ने परमेश्वर से प्रार्थना करने और प्रभु की शिक्षाओं पर मनन करने का फ़ैसला क्यों किया? भजन संहिता 119:86 और 161 देखिए: “तेरी सभी आज्ञाएँ भरोसेमंद हैं; मेरी मदद कर, क्योंकि लोग बिना कारण मुझे सताते हैं... शासक बिना कारण मुझे सताते हैं, लेकिन मेरा मन तेरे वचन का आदर करता है।” कारण यह है कि उसे प्रभु की आज्ञाओं पर भरोसा था और वह ताकतवर लोगों के बजाय प्रभु के वचन से डरता था। भजनकार की तरह, हमें भी परमेश्वर से प्रार्थना करने और प्रभु के वचन पर मनन करने का संकल्प लेना चाहिए, भले ही कोई हमें बिना कारण परेशान करे, हमारी बुराई करे या हमें बुरा-भला कहे। और मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सचमुच इस संकल्प को अमल में लाएँ।

 

जब मैंने आज के वचन में बताए गए “बिना कारण दिए गए श्राप” पर मनन किया, तो मुझे यीशु की याद आई, जिन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया और वे क्रूस पर मरे—जो श्राप का पेड़ था (व्यवस्थाविवरण 21:23)। उस समय के यहूदियों की नज़र में, नासरत के यीशु को परमेश्वर के श्राप के तहत क्रूस पर चढ़ाया गया और वे मरे, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर का पुत्र होने का दावा किया था और उन पर ईशनिंदा का आरोप था (मत्ती 26:65)। हालाँकि, यीशु—जो परमेश्वर के सच्चे पुत्र थे—के श्राप के पेड़ यानी क्रूस पर मरने का कारण यह था कि वे हमारे सभी पापों को क्षमा कर सकें और हमें उस अनंत श्राप और विनाश से बचा सकें जिसके हम हकदार थे। जहाँ हमारे पास श्रापित होने के कई कारण थे, वहीं यीशु—जिनके पास श्रापित पेड़ पर मरने का कोई कारण नहीं था—ने हमारे सभी पाप अपने ऊपर ले लिए और क्रूस पर मरे। उन्होंने ऐसा इसलिए किया ताकि हम पर आए श्राप को दूर किया जा सके और हमें अनंत जीवन का आशीर्वाद दिया जा सके (व्यवस्थाविवरण 23:5; नहेमायाह 13:2; इफिसियों 1:3 आदि)। तो फिर, अनंत जीवन और हर तरह के आध्यात्मिक आशीर्वाद को पाने के बाद हमें कैसा जीवन जीना चाहिए? यीशु के चेले होने के नाते, जब हमें बेबुनियाद आलोचना, अपमान या श्राप का सामना करना पड़े, तब भी हमें चुपचाप प्रभु के वचन का पालन करना चाहिए और हमें सौंपे गए मिशन को पूरा करना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें उस परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए जिस पर हम भरोसा करते हैं और परमेश्वर के उस वचन पर मनन करना चाहिए जिस पर हमारा विश्वास है। हालाँकि, अगर हमने ऐसे पाप किए हैं जिनके कारण सचमुच आलोचना, अपमान या श्राप मिलना चाहिए, तो हमें—दाऊद की तरह—उन श्रापों को पूरी तरह से सहना चाहिए (2 शमूएल 16:5 आदि)। जब दाऊद अपने बागी बेटे अबशालोम से भाग रहा था—जो उसके अपने पाप का नतीजा था—और बिन्यामीन गोत्र के शिमी ने उसे श्राप दिया, तो उसने उस श्राप की हर बात सुनी और माना कि "प्रभु ने ही उससे दाऊद को श्राप देने के लिए कहा है" (16:5 आदि)। और जब वह उन सभी श्रापों को सुन रहा था, तो उसे विश्वास था कि परमेश्वर उसकी तकलीफ को देखेगा और उस श्राप के बदले उसे भलाई देगा (पद 12)। मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप और मैं ऐसा विश्वास रखें, जिससे हम श्राप सह सकें—चाहे वे सही हों या गलत। परमेश्वर निश्चित रूप से हमें भलाई का फल देगा।

 

तीसरी बात, मूर्ख की पीठ के लिए छड़ी होती है।

 

मैंने हाल ही में फ्रांस में शारीरिक दंड (मार-पीट) के विरोध में एक जन-सेवा घोषणा के बारे में कोरियाई समाचार रिपोर्ट देखी; इसमें एक दृश्य था जिसमें एक माँ ने अपने बच्चे को थप्पड़ मारा। ऐसा लग रहा था कि बच्चे को या तो खाने की मेज पर ड्रिंक गिराने या बहुत ज़्यादा शोर मचाने के कारण मारा गया था। रिपोर्ट का मुख्य विषय पूरे यूरोप में चल रही गरमा-गरम बहस थी कि क्या शारीरिक दंड पर कानूनी रूप से प्रतिबंध लगाया जाना चाहिए। यूरोप की परिषद—महाद्वीप की प्रमुख मानवाधिकार निगरानी संस्था—ने कथित तौर पर फ्रांस को चेतावनी जारी की क्योंकि, यूरोपीय सामाजिक चार्टर (जो बच्चों की सुरक्षा का वादा करता है) पर हस्ताक्षर करने के बावजूद, फ्रांस ने अभी तक शारीरिक दंड पर कानूनी रूप से प्रतिबंध नहीं लगाया था। जबकि परिषद के 47 सदस्य देशों में से 27 देशों ने—जिनमें स्वीडन और जर्मनी शामिल हैं—शारीरिक दंड पर प्रतिबंध लगा दिया है, फ्रांस और यूके जैसे देश अभी भी इसे बर्दाश्त करते हैं। पोप फ्रांसिस ने भी इस विवाद पर अपनी राय दी; उन्होंने एक ऐसे पिता का उदाहरण दिया जो अपने बच्चे को अनुशासित करने के लिए शारीरिक सज़ा तो देता था, लेकिन कभी उसके चेहरे पर नहीं मारता था। उन्होंने कहा कि सही तरह की शारीरिक सज़ा ज़रूरी है (इंटरनेट)।

 

आप क्या सोचते हैं? क्या आपको लगता है कि बच्चों की परवरिश में सही तरह की शारीरिक सज़ा ज़रूरी है? कोरिया में, माता-पिता द्वारा बच्चों को शारीरिक सज़ा देने का मुद्दा इतना गंभीर हो गया है—बच्चों के साथ दुर्व्यवहार के दस में से आठ से ज़्यादा मामले घर के अंदर ही होते हैं—कि हाल ही में नेशनल असेंबली ने बच्चों को शारीरिक सज़ा देने पर कानूनी रोक लगाने वाला एक बिल पास किया है (इंटरनेट)। घर के अंदर माता-पिता द्वारा बच्चों को शारीरिक सज़ा देने की गंभीरता को पूरी तरह समझना मुश्किल है, क्योंकि बच्चों के साथ दुर्व्यवहार के दस में से आठ से ज़्यादा मामले वहीं होते हैं। शायद यह माता-पिता और बच्चे के रिश्ते में गहरी समस्याओं को दर्शाता है। हालाँकि मेरा पक्का मानना ​​है कि परिवार के अंदर बच्चों के साथ दुर्व्यवहार कभी नहीं होना चाहिए, लेकिन कभी-कभी मैं आज खबरों में दिखाए जाने वाले "बच्चों के साथ दुर्व्यवहार" की असल परिभाषा पर सवाल उठाता हूँ। ऑनलाइन खोजने पर, मुझे 'चाइल्ड वेलफेयर एक्ट' (बाल कल्याण अधिनियम) के आर्टिकल 3, आइटम 7 में दी गई परिभाषा मिली: "'बच्चों के साथ दुर्व्यवहार' का मतलब है किसी वयस्क—जिसमें अभिभावक भी शामिल हैं—द्वारा की गई ऐसी हरकतें जिनमें शारीरिक, मानसिक या यौन हिंसा या क्रूर व्यवहार शामिल हो, जिससे बच्चे (18 साल से कम उम्र के व्यक्ति) के स्वास्थ्य या कल्याण को नुकसान पहुँचे या उसके सामान्य विकास में बाधा आए, साथ ही बच्चे के अभिभावक द्वारा उसे छोड़ देने या उसकी उपेक्षा करने की हरकतें भी इसमें शामिल हैं" (इंटरनेट)। कुछ समय पहले, एक मशहूर अमेरिकी फुटबॉल खिलाड़ी अपने बच्चे को शारीरिक सज़ा देने के कारण एक बड़े विवाद का केंद्र बन गया था। उस खबर को देखकर, मैंने सोचा कि मीडिया इसे इतना बड़ा मुद्दा क्यों बना रहा था, जबकि ऐसा लग रहा था कि एक पिता अपने बच्चे को अनुशासित कर रहा है। इसने मुझे यह सोचने पर मजबूर किया कि क्या हम ऐसे दौर में आ गए हैं जहाँ—उन माता-पिता की वजह से जो सच में अपने बच्चों के साथ दुर्व्यवहार करते हैं—प्यार से बच्चे को अनुशासित करने की हरकत पर भी कानूनी रोक लग गई है।

 

जब बच्चों को अनुशासित करने की बात आती है, तो मैं पादरी टेड ट्रिप की किताब *शेफर्डिंग अ चाइल्ड्स हार्ट* में बताए गए दो तरीकों से सहमत हूँ: (1) भरपूर बातचीत, और (2) छड़ी का इस्तेमाल। बेशक, प्रभु के "निर्देशों" के अनुसार बच्चों की परवरिश करने का मतलब है छड़ी के इस्तेमाल से ज़्यादा बातचीत को प्राथमिकता देना। मेरा मानना ​​है कि बच्चों की परवरिश करते समय ये दोनों तरीके साथ-साथ चलने चाहिए। बातचीत को अहमियत देना ज़रूरी है, लेकिन मेरा यह भी मानना ​​है कि अगर बच्चे बात न मानें, कोई गलत काम करें, उन्हें अपनी गलती का कोई पछतावा न हो और वे लगातार बात न मानने की ज़िद करें, तो माता-पिता को उन्हें अनुशासित करने के लिए सज़ा (छड़ी का इस्तेमाल) देनी चाहिए। यह बात हिब्रू 12:6 पर आधारित है: "प्रभु जिसे प्यार करता है, उसे अनुशासित करता है और जिसे अपना बेटा मानता है, उसे सज़ा देता है।" नीतिवचन 13:24 पर भी गौर करें: "जो छड़ी का इस्तेमाल नहीं करता, वह अपने बेटे से नफ़रत करता है, लेकिन जो अपने बेटे से प्यार करता है, वह उसे अनुशासित करने में तत्पर रहता है।" ये शास्त्र हमें सिखाते हैं कि जिन बच्चों से हम प्यार करते हैं, उन्हें हमें ईमानदारी से अनुशासित करना चाहिए।

 

नीतिवचन 26:3 के दूसरे हिस्से में बाइबल कहती है, "...और मूर्खों की पीठ के लिए छड़ी।" इसी तरह, नीतिवचन 10:13 का दूसरा हिस्सा कहता है, "...और छड़ी उस व्यक्ति की पीठ के लिए है जिसमें समझ की कमी है।" इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि परमेश्वर अहंकारी और जिद्दी लोगों—जिन्हें "मूर्ख" कहा गया है—को सज़ा और विपत्ति के ज़रिए नियंत्रित करते हैं (पार्क युन-सन)। तो फिर, बाइबल मूर्ख की पीठ के लिए छड़ी की बात क्यों करती है? एक कारण यह है कि "मूर्ख अहंकारी होते हैं।" नीतिवचन 14:3 पर विचार करें: "मूर्ख का मुँह गर्व से भरा होता है, लेकिन बुद्धिमान के होंठ उनकी रक्षा करते हैं।" एक और कारण यह है कि मूर्ख के मूर्खतापूर्ण कामों को सुधारने के लिए अनुशासन की छड़ी ज़रूरी है। नीतिवचन 22:15 देखें: "बच्चे के दिल में मूर्खता बसी होती है, लेकिन अनुशासन की छड़ी उसे दूर कर देगी" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "बच्चे मूर्खतापूर्ण व्यवहार करते हैं, लेकिन अनुशासन की छड़ी इसे सुधार सकती है"]। बाइबल सिखाती है कि मूर्ख की आत्मा को मौत (शियोल, कब्र) से बचाने के लिए उसे छड़ी से अनुशासित किया जाना चाहिए। नीतिवचन 23:13–14 देखें: "बच्चे को अनुशासन देने से न रोकें; यदि आप उसे छड़ी से मारते हैं, तो वह मरेगा नहीं। यदि आप उसे छड़ी से मारते हैं, तो आप उसकी आत्मा को शियोल से बचा लेंगे।" ये आयतें हमें दिखाती हैं कि मूर्खों को अनुशासन की ज़रूरत होती है—चाहे वह लकड़ी से हो या छड़ी से। यह सिद्धांत न केवल माता-पिता और बच्चों के रिश्ते पर लागू होता है, बल्कि परमेश्वर पिता और हम, उनके बच्चों के रिश्ते पर भी लागू होता है। भजन संहिता 89:32 देखें: "मैं उनके अपराधों के लिए छड़ी से और उनके पापों के लिए मार से सज़ा दूँगा।" जब मैंने इस पर मनन किया, तो मुझे यशायाह 10:5 की याद आई, जहाँ परमेश्वर ने उत्तरी इज़राइल के पापियों को अनुशासित करने के लिए असीरिया देश को अपने "क्रोध की छड़ी" और अपने हाथ में "गदा" के रूप में इस्तेमाल किया। मुझे यिर्मयाह 50–52 का वृत्तांत भी याद आया, जहाँ परमेश्वर ने यहूदा के दक्षिणी राज्य को अनुशासित करने के लिए बेबीलोन को अपने क्रोध की छड़ी के रूप में इस्तेमाल किया। आखिरकार, चूँकि अश्शूर और बाबुल परमेश्वर के सामने मूर्ख और अहंकारी हो गए थे (यशायाह 10:12–16, 14:24–25; यिर्मयाह 50:29), इसलिए परमेश्वर ने उन छड़ियों को तोड़ दिया और उन्हें सज़ा दी। प्रियजनों, जब हम मूर्खतापूर्ण ढंग से पाप करते हैं और उन्हें स्वीकार करने, पश्चाताप करने और वापस लौटने में विफल रहते हैं, तो परमेश्वर हमें अनुशासित करने के लिए प्रेम की छड़ी उठाते हैं। इसके माध्यम से, वह हमारी मूर्खता को दूर करते हैं (नीतिवचन 22:15), हमें विनम्र बनाते हैं (14:3), और हमें बुद्धि प्रदान करते हैं (29:15)। नीतिवचन 29:15 को देखें: "छड़ी और डांट-डपट बुद्धि देती है, लेकिन जो बच्चा अपनी मर्ज़ी पर छोड़ दिया जाता है, वह अपनी माँ के लिए शर्म का कारण बनता है।" इसलिए, जब हमें परमेश्वर का अनुशासन मिलता है, तो हमें हिम्मत नहीं हारनी चाहिए (इब्रानियों 12:5)। इसके बजाय, हमें परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए। कारण यह है कि परमेश्वर हमें अनुशासित करते हैं क्योंकि वह हमसे प्रेम करते हैं (पद 6) और हमारे साथ अपने बच्चों जैसा व्यवहार करते हैं (पद 7)। इसके अलावा, वह हमारी भलाई के लिए हमें अनुशासित करते हैं (पद 10)। हालाँकि अनुशासन उस समय दुखद लग सकता है, लेकिन अंततः यह हमारे सुधार की ओर ले जाता है (पद 11)।

 

चौथा, हमें किसी मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार जवाब नहीं देना चाहिए।

 

प्रियजनों, क्या आपने कभी किसी ऐसे व्यक्ति से बातचीत की है जो अहंकारी और जिद्दी हो? यदि नहीं, तो मैं आपको इस पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूँ। क्या आपको लगता है कि आप ऐसे व्यक्ति के साथ वास्तव में संवाद कर सकते हैं? मेरी राय में, सार्थक बातचीत संभव नहीं होगी। विशेष रूप से, मुझे लगता है कि यदि मैं अहंकारी और जिद्दी दिल वाले व्यक्ति को कोई सही सलाह—या प्यार भरी डांट भी—दूँ, तो वे मेरी बात नहीं सुनेंगे; इसके बजाय, वे शायद नाराज़ हो जाएँगे। ऐसा क्यों है? अहंकारी और जिद्दी व्यक्ति के साथ सार्थक बातचीत करना असंभव क्यों लगता है? कारण यह है कि अहंकारी और जिद्दी दिल वाला मूर्ख व्यक्ति मानता है कि उसका अपना तरीका ही सही है (नीतिवचन 12:15)। दूसरे शब्दों में, चूँकि वे खुद को बुद्धिमान मानते हैं (26:12), इसलिए वे निर्देश स्वीकार नहीं करते (10:8)। इसके बजाय, मूर्ख व्यक्ति बुद्धि और अनुशासन से नफ़रत करता है (1:7)। सच तो यह है कि जब मैं खुद को देखता हूँ, तो पाता हूँ कि जब भी मैं नादानी करता हूँ और मेरा दिल घमंडी और ज़िद्दी हो जाता है, तो मैं किसी की बात ठीक से नहीं सुनता। ऐसे समय में, मैं उन आध्यात्मिक गुरुओं की बातों को भी नज़रअंदाज़ कर देता हूँ जिनका मैं बहुत सम्मान करता हूँ। इसी तरह, कई बार मैं ऐसे व्यक्ति से बात करने से बचता हूँ जो मानता है कि वह सही है—जिसे पक्का यकीन है कि उसके काम सही हैं—क्योंकि मुझे लगता है कि अगर मैं बाइबल के अनुसार कोई सही बात भी बताऊँ, तो भी वह उसे नहीं सुनेगा। ऐसी स्थितियों में बाइबल हमें क्या करने के लिए कहती है?

 

हमें मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार जवाब नहीं देना चाहिए। आज के वचन, नीतिवचन 26:4–5 को देखिए: "मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार जवाब न दे, वरना तू भी उसके जैसा हो जाएगा। मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार जवाब दे, वरना वह अपनी नज़र में बुद्धिमान बन जाएगा।" पहली नज़र में, नीतिवचन का लेखक इन दो वचनों में एक-दूसरे के उलट बातें कहता हुआ लगता है। दूसरे शब्दों में, वचन 4 हमें बताता है कि मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार जवाब न दें, जबकि वचन 5 हमें उसे उसकी मूर्खता के अनुसार जवाब देने का निर्देश देता है; इस तरह, ये बातें विरोधाभासी लगती हैं। हालाँकि, ये वचन असल में हमें मूर्ख से निपटने के दो बुद्धिमान तरीके सिखाते हैं।

 

(1) चुप्पी।

 

जब कोई मूर्ख हमसे बात करता है, तो जवाब देने के बजाय चुप रहना समझदारी भरा काम हो सकता है। आज के वचन, नीतिवचन 26:4 को देखिए: "मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार जवाब न दे, वरना तू भी उसके जैसा हो जाएगा।" अगर कोई ऐसी बात कहे जो सच्चाई को तोड़-मरोड़कर पेश करती हो, तो हमें कैसे जवाब देना चाहिए? अगर सामने वाले को पक्का यकीन हो—यहाँ तक कि वह पूरी तरह आश्वस्त हो—कि उसकी गलत बातें ही सच हैं, तो हमें कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए? अगर हम कहें, "हाँ, तुम सही हो," तो हम इस तरह जवाब दे रहे होंगे जो उनकी मूर्खता के अनुरूप होगा; हम बस उनकी मूर्खता में शामिल हो रहे होंगे। दूसरी ओर, अगर हम उनकी गलत बातों का विरोध करते हुए कहें, "नहीं, तुम गलत हो," तो मूर्ख व्यक्ति कैसे प्रतिक्रिया देगा? क्या उसे गुस्सा नहीं आएगा? क्या कोई वास्तविक बातचीत हो पाएगी? इसीलिए बाइबल कहती है, "मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार जवाब न दे" (वचन 4)। ऐसे पलों में, चुप्पी ही समझदारी भरा जवाब है।

 

(2) जब कोई मूर्ख व्यक्ति अज्ञानता में कुछ कहता है, तो हमें उसकी आत्मा की मुक्ति के लिए उसे जवाब देना चाहिए और सिखाना चाहिए।

 

आज के वचन, नीतिवचन 26:5 को देखें: "मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार उत्तर दे, ताकि वह अपनी नज़र में बुद्धिमान न बने।" अगर कोई मूर्ख व्यक्ति मूर्खतापूर्ण बात करता है और हम चुप रहने के बजाय उसकी मूर्खता को संबोधित करते हुए जवाब देते हैं, तो क्या होता है? बाइबल हमें बताती है कि ऐसा व्यक्ति खुद को बुद्धिमान समझता है। मूर्ख व्यक्ति के साथ यही गंभीर समस्या है: वे खुद को बुद्धिमान मानते हैं (वचन 5)। यह अज्ञानता की पराकाष्ठा है और इस बात का सबूत है कि उनकी आत्मा घोर अंधकार में डूबी हुई है। हमें ऐसे व्यक्ति की अंधकारमय आत्मा के प्रति दया रखनी चाहिए और उनकी मुक्ति की इच्छा रखते हुए, उन्हें प्रभु के वचन सिखाने चाहिए, जो स्वयं ज्योति हैं। यूहन्ना 18:19–24 में, हम देखते हैं कि यीशु ने महायाजक से "सही शब्द" कहे, जो आध्यात्मिक रूप से अज्ञानी और अंधकार में था (वचन 23)। उस समय, यीशु के पास खड़े एक "अधिकारी" ने उन्हें हाथ से मारा (वचन 22)। आध्यात्मिक रूप से अज्ञानी और अंधकार में डूबे महायाजक से सच बोलने के कारण, पास खड़े एक पहरेदार ने यीशु के गाल पर थप्पड़ मारा (वचन 23, *समकालीन कोरियाई संस्करण*)। इसलिए, यीशु के शिष्य होने के नाते, हमें भी उन मूर्ख लोगों से "सही शब्द" कहने चाहिए जो अज्ञानी हैं और आध्यात्मिक रूप से अंधकार में हैं। हमें ये सही शब्द कहने चाहिए—चाहे वे सुनें या न सुनें—उनकी आत्माओं के प्रति दया और उनकी मुक्ति की इच्छा के कारण। आज, जब मैंने मूर्खों के सामने चुप रहने और सच्चाई भरे शब्दों के माध्यम से शिक्षा देने की आवश्यकता पर विचार किया, तो मुझे यीशु का वह जवाब याद आया जब महायाजकों और पूरी परिषद ने उन्हें मौत की सज़ा दिलाने के लिए झूठी गवाही की तलाश की थी। हालाँकि कई लोग बिना किसी ठोस सबूत के झूठे आरोप लेकर सामने आए, लेकिन आखिरकार दो लोगों ने गवाही दी: "इस आदमी ने दावा किया था कि वह परमेश्वर के मंदिर को गिरा सकता है और उसे तीन दिनों में फिर से बना सकता है" (मत्ती 26:59–61)। तब महायाजक खड़ा हुआ और पूछा, "तुम इन आरोपों का कोई जवाब क्यों नहीं देते?" (वचन 62)। यीशु का जवाब बस चुप्पी थी (वचन 63)। ऐसा केवल तभी नहीं हुआ था; जब गवर्नर पिलातुस के सामने मुख्य याजकों और बुजुर्गों ने यीशु पर आरोप लगाए, तो यीशु ने फिर से "कोई जवाब नहीं दिया" (27:12)। पिलातुस ने उनसे पूछा, "क्या तुम नहीं सुन रहे कि वे तुम्हारे खिलाफ क्या गवाही दे रहे हैं?" (पद 13), फिर भी यीशु ने "एक शब्द भी नहीं कहा" (पद 14)। इस तरह, यीशु ने उन मूर्ख मुख्य याजकों और बुजुर्गों के सामने चुप रहकर जवाब दिया, जिन्होंने उनके खिलाफ झूठी गवाही दी थी। इस प्रतिक्रिया के बारे में यशायाह ने पहले ही यशायाह 53:7 में भविष्यवाणी की थी: "सताए जाने पर भी वह चुप रहा; उसने अपना मुँह नहीं खोला, जैसे कोई मेमना वध के लिए ले जाया जाता है या भेड़ अपने ऊन काटने वालों के सामने चुप रहती है।" फिर, जब मुख्य याजक ने यीशु से पूछा, "हमें बताओ कि क्या तुम मसीह, परमेश्वर के पुत्र हो" (मत्ती 26:63), तो यीशु ने जवाब दिया: "तुमने ऐसा कहा है। लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ, अब से तुम मनुष्य के पुत्र को सर्वशक्तिमान परमेश्वर की दाहिनी ओर बैठे और स्वर्ग के बादलों पर आते हुए देखोगे" (पद 64)। उस मूर्ख मुख्य याजक के सामने यह घोषित करके कि वह मसीह, परमेश्वर का पुत्र है, यीशु ने सिखाया कि वह सर्वशक्तिमान परमेश्वर की दाहिनी ओर बैठेगा और स्वर्ग के बादलों पर सवार होकर लौटेगा। उस पल, मुख्य याजक ने अपने कपड़े फाड़ दिए और घोषणा की कि यीशु ने ईशनिंदा की है (पद 65)। तब पूरी सभा चिल्लाई कि यीशु मौत की सज़ा के हकदार हैं (पद 66)। जिन मुख्य याजकों और बुजुर्गों ने गवर्नर पिलातुस के सामने यीशु पर आरोप लगाए थे, वे यहाँ तक चले गए कि उन्होंने माँग की कि उन्हें क्रूस पर चढ़ाया जाए (27:22, 23)। तब पिलातुस ने यीशु को कोड़े लगवाए और उन्हें क्रूस पर चढ़ाने के लिए सौंप दिया (पद 26), और बहुत दुख सहने के बाद, यीशु क्रूस पर मर गए (पद 35)। मुझे उम्मीद है कि हम भी, ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने किया, सही समय पर चुप रहना और ज़रूरत पड़ने पर बोलना सीख सकते हैं। खासकर, हमें किसी मूर्ख व्यक्ति की मूर्खता में इस तरह चुप रहकर शामिल नहीं होना चाहिए जिससे उनकी मूर्खता को बढ़ावा मिले; इसके बजाय, उनकी आत्मा के प्रति दया भाव रखते हुए, हमें उन्हें उद्धार की ओर ले जाने के लिए यीशु मसीह का सुसमाचार सुनाना चाहिए। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सभी ऐसा कर सकें।

 

पाँचवीं बात, हमें किसी मूर्ख के साथ कोई खबर साझा नहीं करनी चाहिए। आपने शायद टीवी पर ऐसे सैनिकों की तस्वीरें देखी होंगी जिन्होंने इराक या अफ़गानिस्तान की लड़ाइयों में अपने पैर खो दिए—अक्सर बम धमाकों की वजह से। मुझे एक ऐसा वाकया याद है जिसमें एक व्यक्ति ने इन सैनिकों को अलग-अलग ट्रेनिंग दी और आखिर में एक ऊंचे पहाड़ पर चढ़ने में उनकी मदद की (हालांकि मैं उस पहाड़ का नाम भूल गया हूँ)। मैं उन छह या सात सैनिकों के इंटरव्यू देखकर हैरान और बहुत प्रभावित हुआ—जिनमें से कुछ का एक पैर नहीं था और कुछ के दोनों पैर नहीं थे—और जिन्होंने नकली पैरों (प्रोस्थेटिक लिम्ब्स) का इस्तेमाल करके उस ट्रेनिंग प्रोग्राम में हिस्सा लिया था। मैं इसलिए हैरान था क्योंकि मुझे एहसास हुआ कि मुझ जैसा इंसान, जिसके दोनों पैर ठीक-ठाक हैं, शायद इतनी ठंड में इतने ऊंचे पहाड़ पर नहीं चढ़ पाता; फिर भी, उन्होंने यह कैसे किया... मुझे हैरानी हुई कि क्या नकली पैर पहनकर ऐसी चीजें करना मुमकिन भी है। उन सैनिकों के इंटरव्यू देखकर मुझे लगा कि जो व्यक्ति यह ट्रेनिंग प्रोग्राम चला रहा था, वह सच में बहुत नेक काम कर रहा था। यह देखकर अच्छा लगा कि वह व्यक्ति उन सैनिकों की मदद कर रहा था—जो अंग खोने या कटने के बाद आसानी से निराशा में डूब सकते थे—ताकि वे शारीरिक और मानसिक रूप से मज़बूत बन सकें और उन्हें नई उम्मीद मिल सके। जैसा कि हम जानते हैं, इन सैनिकों को अमेरिकी सेना ने इराक या अफ़गानिस्तान में लड़ने के लिए भेजा था, जहाँ वे घायल हो गए और उनके पैर काटने पड़े—ऐसा नतीजा कोई नहीं चाहता था। उनमें से किसी ने भी अपना पैर कटवाना नहीं चुना था; बल्कि, अमेरिकी सैनिक के तौर पर ईमानदारी से लड़ते हुए उन्होंने अपने अंग खो दिए या उन्हें कटवाना पड़ा।

 

आज के वचन, नीतिवचन 26:6 में बाइबल कहती है कि "मूर्ख के हाथ संदेश भेजना" "अपने ही पैर काटने" जैसा है। कौन चाहेगा कि वह अपने ही पैर काट ले? अगर कोई ऐसा करता, तो क्या हम उसे समझदार मानते? जब तक कोई अपनी मानसिक सुध-बुध न खो बैठा हो, कौन अपनी मर्ज़ी से अपने पैर कटवाएगा? फिर भी, बाइबल हमें बताती है कि मूर्ख के ज़रिए संदेश भेजना अपने ही पैर काटने जैसा है (नीतिवचन 26:6)। इसका क्या मतलब है? बाइबल ऐसा क्यों कहती है? ज़रा सोचिए: अगर हम अपने ही पैर काट लें तो क्या होगा? क्या हम ठीक से चल पाएँगे? बिल्कुल नहीं। इसे ऐसे सोचिए: अगर कोई डाकिया जो पैदल चिट्ठी पहुँचाता है... अगर किसी संदेशवाहक के पास सिर्फ़ एक पैर का इस्तेमाल करके संदेश पहुँचाने के अलावा कोई और रास्ता न हो, तो क्या वह सिर्फ़ उस एक पैर से—और बिना किसी नकली पैर (प्रोस्थेटिक) के—ठीक से डिलीवरी पूरी कर पाएगा? बाइबल हमें बताती है कि किसी मूर्ख के ज़रिए संदेश भेजना ठीक वैसा ही है। इसके अलावा, बाइबल का *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* (Contemporary Korean Version)—खासकर नीतिवचन 26:6 के दूसरे हिस्से में—मूर्ख के ज़रिए संदेश भेजने को "खुद ज़हर पीने" जैसा बताता है। ज़हर पीने पर क्या होता है? इंसान मर जाता है, है ना? क्या ज़हर पीना खुद को खत्म करने जैसा काम नहीं है? बाइबल सिखाती है कि मूर्ख के ज़रिए संदेश भेजना बिल्कुल वैसा ही है।

 

बाइबल में किसी ऐसे मूर्ख व्यक्ति के बारे में सोचते ही आपके मन में कौन आता है, जो ऐसी खबर लाया जिससे उसका अपना ही नुकसान हुआ और वह खुद बर्बाद हो गया? मुझे उस आदमी की याद आती है जिसने दाऊद को राजा शाऊल और उसके बेटे योनातान की मौत की खबर दी थी। 2 शमूएल अध्याय 1 में एक दृश्य दिखाया गया है जहाँ शाऊल (इस्राएल) के खेमे से एक अमालेकी आदमी (पद 8) दाऊद के पास आता है, ज़मीन तक झुककर प्रणाम करता है (पद 2), और यह खबर देता है: "शाऊल और उसका बेटा योनातान मर गए हैं" (पद 4)। तब दाऊद उस नौजवान से पूछता है, "तुम्हें कैसे पता चला कि शाऊल और उसका बेटा योनातान मर गए हैं?" (पद 5)। वह नौजवान जवाब देता है कि गिल्बोआ पर्वत पर (पद 6), शाऊल ने उससे कहा था, "मुझे मार डालो" (पद 9); यह समझते हुए कि राजा शाऊल बच नहीं सकते, उसने उन्हें मार डाला, शाऊल के सिर से मुकुट और हाथ से बाजूबंद उतार लिया, और उन्हें दाऊद के पास ले आया (पद 10)। यह सुनकर दाऊद ने अपने कपड़े फाड़ लिए और शोक मनाया, रोया, और शाम तक उपवास रखा क्योंकि शाऊल, योनातान, परमेश्वर के लोग और इस्राएल का घराना तलवार से मारे गए थे (पद 11-12)। इसके बाद, वह उस अमालेकी से पूछता है जो "खबर लाया था," "तुम्हें परमेश्वर के अभिषिक्त राजा को मारने के लिए हाथ उठाने से डर क्यों नहीं लगा?" (पद 14), और फिर अपने एक नौजवान को उस अमालेकी को मार डालने का आदेश देता है। नतीजतन, उस अमालेकी नौजवान को मार डाला जाता है (पद 15)। उस अमालेकी नौजवान के बारे में आपके क्या विचार हैं जिसका अंत ऐसा हुआ? आप उस विदेशी अमालेकी के बारे में क्या सोचते हैं—वह आदमी जिसने परमेश्वर के अभिषिक्त राजा शाऊल को मारने के डर की परवाह किए बिना उन्हें मार डाला, उनके सिर से मुकुट और हाथ से बाजूबंद उतार लिया, और उनकी मौत की खबर के साथ उन्हें दाऊद के पास ले आया? क्या आप उसे सचमुच मूर्ख नहीं मानते? शायद, उसके नज़रिए से, उसने सोचा होगा कि राजा शाऊल और उनके बेटे योनातान की मौत की खबर सुनकर और शाही मुकुट व बाजूबंद को अपने सामने देखकर दाऊद खुश होगा। इसके अलावा, यह तथ्य कि वह ये शाही निशानियाँ दाऊद के पास लाया, यह बताता है कि उसने शायद दाऊद को इस्राएल का अगला राजा माना होगा और शायद इनाम की उम्मीद भी की होगी। एक बात तो पक्की है: अमालेकी ने दाऊद को जो खबर दी, उससे आखिर में उसका अपना ही विनाश और मौत हुई।

 

2 शमूएल अध्याय 4 में कुछ और बेवकूफ लोगों का ज़िक्र है जिन्होंने ऐसी खबर दी जिससे उनका अपना ही नुकसान और विनाश हुआ। वे रेकाब और बानाह थे, जो रिम्मोन बेरोती के बेटे थे। उन्होंने शाऊल के चौथे बेटे इशबोशेत को मार डाला, उसका सिर काट दिया और उसका सिर दाऊद के पास ले आए (आयत 5)। गेहूँ लेने का बहाना बनाकर, रेकाब और उसका भाई बानाह इशबोशेत के घर में घुस गए। जब ​​वह दोपहर में अपने बिस्तर पर सो रहा था, तब उन्होंने उसे मार डाला और उसका सिर काट दिया (आयत 5-7)। वे पूरी रात अराबा की सड़क पर भागते रहे (आयत 6) और हेब्रोन पहुँचे। वहाँ उन्होंने राजा दाऊद के सामने इशबोशेत का सिर पेश किया और कहा, "यह रहा शाऊल के बेटे इशबोशेत का सिर—वह तुम्हारा दुश्मन जो तुम्हारी जान लेना चाहता था। आज, प्रभु ने हमारे राजा की ओर से शाऊल और उसके वंशजों से बदला ले लिया है" (आयत 8)। राजा दाऊद का क्या जवाब था? "...जैसे प्रभु जीवित है, जिसने मुझे हर मुसीबत से बचाया है: जब एक आदमी ने मुझे बताया, 'देखो, शाऊल मर गया है,' और सोचा कि वह अच्छी खबर ला रहा है, तो मैंने उसे पकड़कर सिकलग में मार डाला—उसकी खबर के लिए मैंने उसे यही इनाम दिया था। तो फिर, जब बुरे लोगों ने एक बेगुनाह आदमी को उसके अपने घर में और उसके बिस्तर पर मार डाला हो, तो क्या मुझे तुम्हारे हाथों से उसका खून नहीं माँगना चाहिए और तुम्हें धरती से मिटा नहीं देना चाहिए?" (आयत 9-11)। उसने जवानों को उन्हें मार डालने का हुक्म दिया; उन्होंने उन्हें मार डाला, उनके हाथ-पैर काट दिए और उनकी लाशों को हेब्रोन में तालाब के पास लटका दिया (आयत 12)। रेकाब और उसके भाई बानाह का यही हश्र हुआ—वे बेवकूफ लोग जो गलतफहमी में थे कि वे राजा दाऊद के लिए अच्छी खबर ला रहे हैं। उन्होंने अपनी कब्र खुद खोदी थी। यह जाने बिना कि इससे उन्हें नुकसान होगा और उनका विनाश होगा, उन्होंने राजा दाऊद को यह खबर दी थी, यह गलतफहमी पालकर कि यह एक अच्छी खबर है। जब मैं इस हिस्से पर सोच-विचार कर रहा था, तो मेरे मन में एक बात आई: "क्या होगा अगर चर्च मूर्ख लोगों को दुनिया में सुसमाचार—यानी यीशु मसीह की अच्छी खबर—सुनाने के लिए भेजे?" आप क्या सोचते हैं? क्या ऐसा करने से सच में मसीह के चर्च को फ़ायदा होगा, या इससे नुकसान होगा—यहाँ तक कि खुद का ही नुकसान? क्या इससे नुकसान नहीं होगा? एक तरह से, मेरा मानना ​​है कि मसीह का चर्च अभी एक ऐसी मूर्खतापूर्ण हरकत कर रहा है जिससे उसे खुद ही नुकसान पहुँच रहा है। यानी, दुनिया में जाकर नमक और रोशनी का काम करने के बजाय, हम मसीही लोग इस अंधेरी दुनिया से प्रभावित हो रहे हैं और परमेश्वर के ख़िलाफ़ पाप कर रहे हैं; उस नमक की तरह जिसने अपना स्वाद खो दिया हो, हम सुसमाचार की शक्ति और प्रभाव को दिखाने में नाकाम हो रहे हैं। ऐसी हालत में बाहर जाकर सुसमाचार—यीशु मसीह की अच्छी खबर—सुनाने से चर्च को पक्का नुकसान ही होगा। इसकी वजह क्या है? बस यही कि हम सुस्त और मूर्ख हो गए हैं। हमें यह कैसे पता चलता है? भजन संहिता 19:7 को देखिए: "यहोवा की व्यवस्था खरी है, वह प्राण को नया करती है; यहोवा की गवाही सच्ची है, वह भोले-भाले लोगों को बुद्धिमान बनाती है।" इस बात का सबूत कि हम मूर्ख हो गए हैं, यह है कि हालाँकि हमें परमेश्वर के भरोसेमंद और खरे वचन से प्यार करके, उसे सुनकर, सीखकर और दिन-रात उस पर मनन करके बुद्धि में बढ़ना चाहिए, पर हम ऐसा करने में नाकाम हो रहे हैं। दूसरे शब्दों में, हमारी मूर्खता का सबूत यह है कि हम परमेश्वर के वचन से प्यार नहीं करते और न ही दिन-रात उस पर मनन करते हैं। भाइयों और बहनों, हमें परमेश्वर के वचन से प्यार करना चाहिए, उसकी कद्र करनी चाहिए और दिन-रात उस पर मनन करना चाहिए। ऐसा करते हुए, हमें विश्वास के साथ परमेश्वर से बुद्धि माँगनी चाहिए। परमेश्वर से मिली बुद्धि के साथ, हमें दुनिया में जाकर सुसमाचार—यीशु मसीह की अच्छी खबर—सुनानी चाहिए। जो लोग समझदारी से दुनिया में जाकर सुसमाचार सुनाते हैं, उनके पैरों के बारे में रोमियों 10:15 कहता है: "कितने सुंदर हैं उनके पैर जो अच्छी खबर लाते हैं!"

 

छठी बात, मूर्ख व्यक्ति की कही हुई कहावत में कोई दम नहीं होता और वह खतरनाक होती है। बाइबल में वह कौन-सा व्यक्ति है जो दोनों पैरों से अपाहिज होने के लिए जाना जाता है? ओल्ड टेस्टामेंट की 2 शमूएल के 9वें अध्याय में योनातान के बेटे और शाऊल के पोते, मफीबोशेत का ज़िक्र है। दाऊद ने ही मफीबोशेत पर कृपा की थी (पद 1, 7)। दाऊद ने यह कृपा कैसे दिखाई? उसने मफीबोशेत को वह सारी ज़मीन वापस दिला दी जो उसके दादा शाऊल की थी और उसके लिए राजा की मेज़ पर नियमित रूप से खाने का इंतज़ाम किया (पद 7, 11, 13)। दूसरे शब्दों में, दाऊद ने मफीबोशेत—योनातान का बेटा, जो दोनों पैरों से लंगड़ा था—को राजा के अपने बेटों की तरह ही अपनी मेज़ पर खाना खाने की इजाज़त दी (पद 11, 13)। लंबे समय तक, मैंने इस हिस्से को पढ़ा, लेकिन दाऊद द्वारा लंगड़े मफीबोशेत को राजकुमार की तरह अपनी मेज़ पर खाना खाने देने की कृपा की गहराई को पूरी तरह नहीं समझा। हालाँकि, जब मैंने 2 शमूएल 5:8 के बाद वाले हिस्से के साथ इस पर मनन किया, तो मुझे यह बेहतर ढंग से समझ आने लगा: "उस दिन दाऊद ने कहा था, 'जो कोई यबूसी लोगों को हराएगा, उसे उन "लंगड़े और अंधे" लोगों तक पहुँचने के लिए पानी के रास्ते (water shaft) का इस्तेमाल करना होगा, जिनसे दाऊद नफ़रत करता है।' इसीलिए वे कहते हैं, 'अंधे और लंगड़े महल में प्रवेश नहीं करेंगे।'" साफ़ है कि यह हिस्सा बताता है कि दाऊद "लंगड़े और अंधे" लोगों से नफ़रत करता था, फिर भी उसने मफीबोशेत—जो दोनों पैरों से लंगड़ा था—को "हमेशा राजा की मेज़ पर" ठीक "राजा के बेटों की तरह" खाना खाने की इजाज़त दी (9:11; 13)। यह दिखाता है कि दाऊद ने मफीबोशेत पर कितनी बड़ी कृपा की थी। तो, दाऊद ने मफीबोशेत के प्रति इतनी बड़ी दया क्यों दिखाई, जो दोनों पैरों से लंगड़ा था? बेशक, योनातान दाऊद से अपनी जान से भी ज़्यादा प्यार करता था और उसने उसके साथ एक वाचा (covenant) बाँधी थी (1 शमूएल 18:3, 20:16–17); इसके अलावा, क्योंकि जोनाथन का डेविड के लिए प्यार "अद्भुत था, जो औरतों के प्यार से भी बढ़कर था" (2 शमूएल 1:26), इसलिए डेविड ने जोनाथन के बेटे मेफीबोशेत के साथ दया का व्यवहार किया, ताकि वह जोनाथन के साथ किए गए वादे को ईमानदारी से निभा सके। हालाँकि, जब मैंने 2 शमूएल 7 में उस वादे के बारे में सोचा जो परमेश्वर ने डेविड से किया था, तो मुझे एहसास हुआ कि डेविड ने मेफीबोशेत के साथ दया इसलिए दिखाई क्योंकि उसे खुद वह "महान" (वचन 21) दया (वचन 15) मिल चुकी थी—और भविष्य में मिलने का वादा भी किया गया था—जो परमेश्वर ने उसके साथ किए गए वादे (दाऊद का वादा; वचन 8–9) के ज़रिए दी थी।

 

आज के वचन, नीतिवचन 26:7 में लेखक कहता है, "जैसे लंगड़े के पैर बेकार लटकते हैं..." इसका एक आधुनिक अनुवाद यह है: "यह उतना ही बेकार है जितना किसी लंगड़े व्यक्ति के पैर ढीले-ढाले लटकते हैं।" जब आप इस वचन पर मनन करते हैं, तो क्या यह आपको वचन 6 की याद नहीं दिलाता, जिस पर हमने पहले विचार किया था? उस वचन में, लेखक ने बताया था कि मूर्ख के ज़रिए संदेश भेजना अपने ही पैर काटने जैसा है। कोई भी समझदार व्यक्ति कभी अपने पैर नहीं काटेगा; अगर कोई मानसिक रूप से ठीक न होने पर ऐसा भयानक काम करता है, तो वह निश्चित रूप से ठीक से चलने की क्षमता खो देगा। इसी तरह, किसी मूर्ख को संदेश सौंपना बिना सही समझ के किया गया काम है—एक बहुत बड़ी गलती—और इससे यह पक्का हो जाता है कि संदेश सही ढंग से नहीं पहुँचाया जाएगा। इसके बाद, लेखक वचन 7 में कहता है: "जैसे लंगड़े के पैर बेकार लटकते हैं, वैसे ही मूर्ख के मुँह से निकली कहावत होती है।"

 

मुझे बताइए, क्या लंगड़े व्यक्ति के ढीले-ढाले लटकते पैरों का कोई फ़ायदा है? क्या उन कमज़ोर, बेजान पैरों का इस्तेमाल चलने या दौड़ने के लिए किया जा सकता है? लेखक मुख्य बात यह कह रहा है: जैसे वे लटकते हुए, बेकार पैर किसी काम के नहीं होते, वैसे ही मूर्ख के मुँह से निकली कहावत—जिसे "सीख और चेतावनी देने वाले शब्द" कहा जाता है—पूरी तरह बेकार होती है। मूर्ख की कहावत बेकार क्यों होती है? बस इसलिए क्योंकि वह मूर्खतापूर्ण होती है। ज़रा सोचिए: क्या किसी मूर्ख का कहावत कहना ही अजीब बात नहीं है? मूर्ख के मुँह से कैसी सीख या चेतावनी वाले शब्द निकलेंगे? क्या वे समझदारी भरे होंगे? मेरा मानना ​​है कि किसी मूर्ख व्यक्ति का—जो अपनी मूर्खता से अनजान है और खुद को समझदार समझता है—दूसरों को सिखाने या चेतावनी देने की कोशिश करना ही बेतुका है। अगर कोई मूर्ख, जो यह नहीं जानता कि अपनी ज़िंदगी में कहावत का इस्तेमाल कब, कहाँ या कैसे करना है, किसी और को वह सिखाने की कोशिश करता है, तो क्या उस कहावत में सच में कोई ताकत या उपयोगिता हो सकती है? मूर्ख के मुँह से निकली कहावत—जिसे वह खुद पर लागू नहीं कर पाता—निश्चित रूप से ताकत से खाली और बेकार होती है। क्या आप सहमत नहीं हैं? इसके विपरीत, जब कोई समझदार व्यक्ति अपनी ज़िंदगी में किसी कहावत को अपनाने के बाद उसे हमारे साथ साझा करता है, तो वह कहावत हमारे लिए सच में फ़ायदेमंद और मूल्यवान बन जाती है। आज के वचन, नीतिवचन 26:9 में, लेखक एक बार फिर "मूर्ख के मुँह में कहावत" के बारे में बात करते हैं। वे कहते हैं, "मूर्ख के मुँह में कहावत वैसी ही है जैसे शराबी के हाथ में काँटेदार झाड़ी।" ज़रा सोचिए, एक शराबी व्यक्ति के हाथ में काँटेदार झाड़ी है। आपके मन में क्या आता है? दूसरे शब्दों में कहें तो, अगर किसी शराबी के हाथ में चाकू हो तो क्या होगा? आप उसे खतरनाक मानेंगे, है ना? इसके अलावा, काँटेदार झाड़ी पकड़े हुए शराबी लड़खड़ा सकता है और काँटे उसे चुभ सकते हैं; और काँटा चुभना दर्दनाक होता है, है ना? इसी तरह, मूर्ख के मुँह से निकली कहावत दर्द देती है—न केवल खुद मूर्ख को बल्कि उसे सुनने वालों को भी—और खतरा पैदा करती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मूर्ख व्यक्ति अक्सर कहावत का गलत इस्तेमाल करता है या उसे तोड़-मरोड़ देता है (मैकडोनाल्ड)।

 

ऐसा लगता है कि आज बहुत से ईसाई परमेश्वर के वचन को तोड़-मरोड़ देते हैं या उसे गलत समझते और गलत तरीके से लागू करते हैं। ऐसा लगता है कि जो लोग आध्यात्मिक मामलों में गहरी रुचि रखते हैं और सच्चे मन से वचन की खोज करते हैं, उनमें से कई लोग परमेश्वर के वचन को गलत समझते, गलत तरीके से लागू करते और तोड़-मरोड़ देते हैं, जिससे उनके अपने आध्यात्मिक जीवन को भारी नुकसान पहुँचता है। सबसे चिंता की बात यह है कि ये लोग अक्सर अपनी गलत शिक्षाओं को दूसरों तक पहुँचाते हैं, जिससे उनके आस-पास के लोगों के आध्यात्मिक जीवन को भी वैसा ही विनाशकारी नुकसान पहुँचता है। इसलिए, हमें आध्यात्मिक रूप से सतर्क रहना चाहिए। हमें आध्यात्मिक समझ की ज़रूरत है और वचन व प्रार्थना के ज़रिए उस समझ को और तेज़ करने की ज़रूरत है। इस प्रकार, हमें मूर्खों की कहावतों और बुद्धिमानों की कहावतों के बीच अंतर करने के लिए आध्यात्मिक समझ का इस्तेमाल करना चाहिए। और, जैसा कि नीतिवचन 13:20 कहता है, हमें "बुद्धिमानों के साथ चलना" चाहिए (समकालीन कोरियाई संस्करण)। तभी हमें बुद्धि मिलती है।

 

“बुद्धिमान को शिक्षा दो, और वह और भी बुद्धिमान हो जाएगा;

धर्मी को सिखाओ, और उसका ज्ञान बढ़ेगा” (9:9)।

 

सातवीं बात, मूर्ख व्यक्ति को काम पर नहीं रखना चाहिए।

 

जैसा कि आप शायद जानते हैं, कोरियाई तीरंदाज़ी अपनी उत्कृष्टता के लिए दुनिया भर में मशहूर है। खास तौर पर, महिलाओं की तीरंदाज़ी टीम ने 1984 के ओलंपिक से लेकर 2004 के ओलंपिक तक व्यक्तिगत और टीम दोनों स्पर्धाओं में सारे स्वर्ण पदक जीते। कोरियाई तीरंदाजों का हुनर ​​इतना ज़बरदस्त है कि कई ओलंपिक खेलों में, उनके चलाए तीरों ने टारगेट के बिल्कुल बीच में लगे कैमरों को तोड़ दिया है। ज़रा सोचिए, अगर इतनी काबिलियत वाला कोई व्यक्ति राहगीरों पर बिना सोचे-समझे तीर चलाने लगे, तो क्या होगा?

 

आज के वचन, नीतिवचन 26:10 में, लेखक किसी मूर्ख—या किसी अनजान राहगीर—को काम पर रखने वाले की तुलना ऐसे तीरंदाज़ से करता है जो बिना सोचे-समझे तीर चलाकर लोगों को घायल कर देता है। कहने का मतलब यह है कि किसी मूर्ख—या किसी अनजान राहगीर—को काम पर रखना बहुत नुकसानदेह हो सकता है। आखिर, अगर कोई तीरंदाज़ बिना सोचे-समझे तीर चला रहा हो, तो कौन चाहेगा कि उसे तीर लगे? ज़ाहिर है, हर कोई चोट से बचने के लिए उनसे बचने की कोशिश करेगा। इससे पता चलता है कि किसी मूर्ख को काम पर रखना कितना खतरनाक है। जैसा कि हमने वचन 6 में सीखा, किसी मूर्ख को कोई संदेश सौंपना उतना ही नुकसानदेह है जितना कि अपने पैर काट लेना या ज़हर पी लेना। किसी मूर्ख के ज़रिए संदेश भेजना या उसे काम पर रखना खुद को भारी नुकसान पहुँचाने जैसा है। इसीलिए, जब कोई संस्था किसी को काम पर रखना चाहती है, तो वे आवेदकों से रिज़्यूमे जमा करने को कहते हैं। फिर हायरिंग मैनेजर आवेदन और रिज़्यूमे की समीक्षा करके तय करता है कि उस व्यक्ति को काम पर रखा जाए या नहीं। यही बात चर्च पर भी लागू होती है। जब रिज़्यूमे जमा किया जाता है, तो चर्च बोर्ड या सर्च कमेटी उसकी समीक्षा करती है और अगर दिलचस्पी हो, तो इंटरव्यू लेती है। वे ऐसा क्यों करते हैं? क्योंकि चर्च में गलत व्यक्ति को लाने से बहुत नुकसान हो सकता है। मुझे कुछ साल पहले की एक घटना याद है जब ईस्ट (पूर्वी इलाके) के एक चर्च के कई एल्डर्स (बुज़ुर्ग अगुवे) हमसे मिलने आए थे। मेरे एक परिचित पास्टर—जो दक्षिणी कैलिफ़ोर्निया में रहते थे—ने उनके चर्च में सीनियर पास्टर के पद के लिए आवेदन किया था, और ये एल्डर्स ईस्ट कोस्ट से सिर्फ़ मुझसे मिलने और उनके बारे में जानकारी लेने आए थे। कुछ चर्च पास्टर को बुलाते समय इतनी सावधानी और जाँच-पड़ताल करते हैं। अब, क्या आप ऐसी स्थिति की कल्पना कर सकते हैं जहाँ चर्च की सर्च कमेटी, सीनियर पास्टर की तलाश करते हुए, सड़क पर चलते किसी अनजान व्यक्ति को बुलाकर चर्च का लीडर बना दे? अगर ऐसा होता है, तो चर्च का क्या हाल होगा? क्या वहाँ सब कुछ अस्त-व्यस्त नहीं हो जाएगा?

 

हाल ही में मैंने मार्च 2011 में लिखा एक लेख फिर से पढ़ा, जिसका शीर्षक था "एक खराब परिवार, एक खराब चर्च" (A Dysfunctional Family, A Dysfunctional Church); यह लेख 'न्यायियों की पुस्तक' (Judges) के अध्याय 17:1–2 और 18:19 पर आधारित था। यहाँ जिस "खराब परिवार" की बात की गई है, वह मीका नाम के व्यक्ति का परिवार है। जहाँ तक "खराब चर्च" की बात है, तो मैंने यह शीर्षक 'दान के गोत्र' (Tribe of Dan)—जो कि एक खराब गोत्र था—को ध्यान में रखकर चुना था। मैंने मीका के परिवार को 'खराब' इसलिए कहा क्योंकि उसके बेटे ने उससे चाँदी के 1,100 सिक्के चुरा लिए थे और श्राप के डर से उन्हें वापस भी कर दिया था, लेकिन उसकी माँ ने—पूरी तरह अपनी मर्जी से—उसे आशीर्वाद दिया और कामना की कि उसे प्रभु का आशीर्वाद मिले (17:2)। एक माँ अपने उस बेटे के लिए परमेश्वर के आशीर्वाद की कामना कैसे कर सकती है जिसने उससे चोरी की हो, बजाय इसके कि वह उसे उसकी गलती के लिए जिम्मेदार ठहराती? उसका व्यवहार समझ से परे है। और भी अजीब बात यह है कि, वापस मिली चाँदी को प्रभु को समर्पित करने का दावा करने के बावजूद, उसने उसमें से 200 सिक्के एक सुनार को देकर एक मूर्ति बनवाई और ढलवाई, जिसे बाद में उसने अपने बेटे को दे दिया (3–4)। उसके काम सचमुच अजीब थे। और मीका का क्या? उसने अपनी माँ से मिली उस मूर्ति को अपने ही घर में रख लिया (4)। हैरानी की बात यह है कि मीका—जिसे अपनी माँ का आशीर्वाद मिला था ("मेरे बेटे, तू प्रभु के द्वारा आशीष पाए")—के पास एक पूजा-स्थल (देवताओं का घर) भी था (5)। माँ और बेटे दोनों ने पूरी तरह अपनी इच्छाओं के अनुसार काम किया। अगर यह एक खराब परिवार नहीं है, तो क्या है? दान के गोत्र को खराब गोत्र मानने का भी एक कारण था। मीका ने मनमाने ढंग से एक 'एफोद' (महायाजक द्वारा पहना जाने वाला वस्त्र) और 'तेराफिम' नाम की एक मूर्ति बनाई और रखी थी (5)। हालाँकि, जब यहूदा के बेतलेहेम का एक युवा लेवी (वचन 7) रहने की जगह की तलाश में एप्रैम के पहाड़ी इलाके में मीका के घर पहुँचा (वचन 8), तो मीका ने उसे "हर साल दस शेकेल चाँदी, कपड़े और भोजन" देने का वादा किया, और इस तरह उस युवा लेवी को अपना "पिता और याजक" नियुक्त कर लिया (वचन 10)। तब मीका ने कहा, "अब मुझे पता है कि प्रभु मुझे आशीर्वाद देंगे," क्योंकि उसे यकीन था कि एक लेवी का पुजारी होना इसकी गारंटी है (वचन 13)। इसी बीच, दान गोत्र ने लैश की ज़मीन (18:7) पर अपनी विरासत के तौर पर दावा करने की कोशिश की और उस इलाके का जायज़ा लेने के लिए अपने बीच से पाँच बहादुर आदमियों को भेजा। ज़मीन का मुआयना करने के बाद, वे वापस आए, दान के छह सौ आदमियों को इकट्ठा किया, मीका के घर पहुँचे (वचन 13, 15) और उसके अंदर गए (वचन 17)। उन्होंने मीका की तराशी हुई मूर्ति, एपोद, घर की मूर्तियाँ और ढाली हुई मूर्ति ज़ब्त कर लीं (वचन 17), और फिर उस युवा लेवी से कहा, "हमारे साथ चलो और हमारे पिता और पुजारी बनो। क्या बेहतर है: किसी एक आदमी के घर का पुजारी बनना, या इज़राइल में किसी गोत्र और कुल का पुजारी बनना?" (वचन 19)। लेवी पुजारी "मन ही मन खुश हुआ," उसने एपोद, घर की मूर्तियाँ और तराशी हुई मूर्ति लीं, और दान गोत्र के लोगों के साथ हो लिया (वचन 20)। नतीजतन, दान गोत्र मूर्तियों की पूजा करने लगा। वे पूरी तरह से बिखरे हुए गोत्र थे।

 

मैं यह सोचे बिना नहीं रह सकता कि यह आज कई चर्चों की हालत को दिखाता है। समस्या सबसे पहले हम पादरियों के साथ है। मेरा मानना ​​है कि अयोग्य लोगों का पादरी बनना एक बड़ी समस्या है। जब मैं सोचता हूँ कि ऐसा क्यों होता है, तो मुझे सेमिनरी में बिना ठीक से जाँच-पड़ताल किए उम्मीदवारों को स्वीकार करने में समस्या दिखती है। मेरी नज़र में, इससे भी गंभीर बात "घोस्ट सेमिनरी" का होना है—यानी बिना मान्यता वाली या अवैध संस्थाएँ। मुझे हैरानी होती है कि क्या ऐसी सेमिनरी, जो अपना काम चलाने के लिए आर्थिक दबाव का सामना कर रही हैं, ऐसे लोगों को दाखिला दे रही हैं जो बिल्कुल भी योग्य नहीं हैं? उत्तरी इज़राइल के राजा यरोबाम ने बिल्कुल यही किया था; उसने ऊँचे स्थानों के लिए आम लोगों को पुजारी नियुक्त किया—जो कोई भी स्वेच्छा से आगे आता, उसे पुजारी बना दिया जाता था (1 राजा 13:33)। इसी तरह, मुझे चिंता है कि आज कई सेमिनरी किसी भी ऐसे व्यक्ति को दाखिला दे देती हैं जो आवेदन करता है—सिर्फ़ सतही जाँच के बाद—और उन्हें धर्म-संबंधी पढ़ाई करने देती हैं। आज के वचन, नीतिवचन 26:10 में बाइबल कहती है, "जो किसी मूर्ख या राहगीर को काम पर रखता है, वह उस तीरंदाज़ की तरह है जो बिना सोचे-समझे तीर चलाता है और लोगों को घायल कर देता है" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि जो कोई भी किसी मूर्ख या किसी अनजान राहगीर को काम पर रखता है, वह निश्चित रूप से दूसरों को नुकसान पहुँचाता है। नीतिवचन के लेखक ऐसे व्यक्ति की तुलना "उस तीरंदाज़ से करते हैं जो बिना सोचे-समझे तीर चलाकर लोगों को घायल करता है।" यह दिखाता है कि बिना योग्यता की जाँच किए किसी को भी—जैसे कि किसी मूर्ख को—काम पर रखना कितना विनाशकारी हो सकता है (पार्क युन-सन)। अगर किसी कंपनी में ऊँचे पदों पर बैठे लोग मूर्खों या अनजान राहगीरों को काम पर रख लें, तो उस कंपनी का क्या होगा? और वहाँ काम करने वाले लोगों का क्या होगा? इसी तरह, अगर किसी चर्च की खोज समिति किसी मूर्ख पादरी को अपना वरिष्ठ पादरी बना ले, तो उस चर्च और उसकी मंडली का क्या होगा? नीतिवचन 26:6–10 के आधार पर, डॉ. पार्क युन-सन ने "मूर्ख सेवक" की चार विशेषताएँ बताई हैं: (1) मूर्ख सेवक वह है जो परमेश्वर को नहीं जानता (भजन संहिता 14:1)। इसलिए, जो मूर्ख सेवक परमेश्वर को नहीं जानता, उसे ईश्वरीय प्रेरणा नहीं मिलती और वह केवल इंसानी, यांत्रिक ज्ञान पर निर्भर रहता है। (2) मूर्ख सेवक पाप को हल्के में लेता है (नीतिवचन 14:9)। चूँकि वे पाप को बहुत हल्के में लेते हैं, इसलिए वे उसका विरोध उस हद तक नहीं करते जहाँ तक कि लहू बहाना पड़े (इब्रानियों 12:4)। (3) मूर्ख सेवक को डांट-फटकार सुनना पसंद नहीं होता (1:20–33)। जहाँ बाइबल डांट-फटकार को महत्व देती है, वहीं मूर्ख सेवक ऐसा नहीं करता (देखें 27:5–6)। (4) मूर्ख सेवक आत्मा और परलोक की तैयारी नहीं कर पाता (लूका 12:16–21)। मसीह में उनकी आशा केवल इसी जीवन तक सीमित होती है (1 कुरिन्थियों 15:19)। नीतिवचन बार-बार कहता है कि ऐसे मूर्ख लोग अनुशासन के पात्र होते हैं: "मज़ाक उड़ाने वालों के लिए सज़ा तैयार है, और मूर्खों की पीठ के लिए मार" (नीतिवचन 19:29); "घोड़े के लिए चाबुक, गधे के लिए लगाम, और मूर्खों की पीठ के लिए छड़ी" (26:3)। खबर है कि Facebook के CEO मार्क ज़करबर्ग ने कर्मचारियों को काम पर रखने के अपने एक खास उसूल के बारे में बताया: "मैं सिर्फ़ ऐसे लोगों को काम पर रखता हूँ जो सीधे मेरे लिए काम करेंगे।" उन्होंने आगे कहा, "सबसे ज़रूरी बात है टीम को जितना हो सके छोटा रखना।" उन्होंने बताया कि "Facebook दुनिया भर में अरबों लोगों की सेवा करता है, फिर भी हमारी टीम में 10,000 से भी कम लोग हैं।" उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि "यह आधुनिक टेक्नोलॉजी की वजह से मुमकिन हो पाया है" और कहा कि "बड़ी कंपनियाँ अक्सर बहुत बड़ी और बोझिल हो जाती हैं" (इंटरनेट)। अगर आप एक एम्प्लॉयर होते, तो किसी को काम पर रखते समय नीतिवचन 26:10 की बातों को कैसे लागू करते? मैंने दो बातों पर गौर किया है: (1) हमें उम्मीदवारों की अच्छी तरह से जाँच-पड़ताल करनी चाहिए। भले ही कोई उम्मीदवार किसी के कहने पर (रेफ़रल से) आया हो—या हम उस व्यक्ति को अच्छी तरह जानते हों जिसने सिफ़ारिश की है—फिर भी हमें खुद ही उम्मीदवार की सावधानी से जाँच और परख करनी चाहिए। (2) हमें मूर्ख लोगों को काम पर नहीं रखना चाहिए; बल्कि समझदार लोगों को रखना चाहिए। हमें ऐसे लोगों को काम पर रखना चाहिए जो परमेश्वर का डर मानते हों, उसकी बात मानते हों और जिनका चरित्र सच्चा और वफ़ादार हो।

 

आठवीं बात, मूर्ख अपनी मूर्खतापूर्ण हरकतें दोहराता है।

 

क्या आपने कभी किसी कुत्ते को अपनी ही उल्टी खाते देखा है? क्या सिर्फ़ यह सोचकर ही आपको घिन नहीं आती? हालाँकि मुझे याद नहीं कि मैंने कभी किसी कुत्ते को अपनी उल्टी खाते देखा हो, पर मैंने कुत्ते को मल खाते ज़रूर देखा है। क्या यह सोचकर ही आपको मतली नहीं आती? जब आप किसी कुत्ते को ऐसी हरकतें करते हुए देखते हैं, तो क्या आपको वह सचमुच मूर्ख जानवर नहीं लगता? ठीक उसी तरह, जब हम इंसान बार-बार मूर्खतापूर्ण काम करते हैं, तो परमेश्वर की नज़र में हम कितने मूर्ख लगते होंगे! पुराने नियम की किताबों 'निर्गमन' (Exodus) और 'न्यायियों' (Judges) में इस्राएलियों का उदाहरण मिलता है। वे बार-बार मूसा के ख़िलाफ़—जो परमेश्वर का चुना हुआ नेता था—और यहाँ तक कि खुद परमेश्वर के ख़िलाफ़ भी बड़बड़ाते थे और परमेश्वर की बात नहीं मानते थे। इस्राएली कितने मूर्ख लगते हैं—न सिर्फ़ परमेश्वर को बल्कि हमें भी—क्योंकि वे बार-बार ऐसे पाप करते थे! फिर भी, क्या आपको नहीं लगता कि यह हमारे अपने व्यवहार को भी दिखाता है?

 

आज के वचन, नीतिवचन 26:11 में बाइबल कहती है: "जैसे कुत्ता अपनी उल्टी पर लौट आता है, वैसे ही मूर्ख अपनी मूर्खता को दोहराता है।" डॉ. पार्क युन-सन ने दो कारण बताए हैं कि क्यों नीतिवचन का लेखक मूर्ख की तुलना कुत्ते से करता है:

 

(1) यहाँ "मूर्ख" का मतलब आम तौर पर "सीधे-सादे" या "बचकाने" स्वभाव वाले व्यक्ति से नहीं है, बल्कि ऐसे व्यक्ति से है जो "पाप करने की आदत" डाल चुका है।

दूसरे शब्दों में, इस वचन में बताए गए मूर्ख व्यक्ति को पाप करते समय ज़रा भी पछतावा या अंतरात्मा की टीस महसूस नहीं होती। हम अक्सर ऐसे व्यक्ति को ऐसा कहते हैं जिसकी अंतरात्मा सुन्न (paralyzed) हो गई हो। बाइबल में 1 तीमुथियुस 4:2 कहता है—संशोधित कोरियाई संस्करण में—कि उनकी अंतरात्मा "दाग दी गई है" (गर्म लोहे से दागी गई है), जबकि *मॉडर्न लोगों के लिए बाइबल* (Bible for Modern People) इसका अनुवाद "अंतरात्मा का सुन्न हो जाना" करती है। तो, बाइबल के अनुसार किसकी अंतरात्मा सुन्न हो गई है? वह उन्हें "झूठे लोग जिनकी अंतरात्मा दाग दी गई है" (या "पाखंडी जो झूठ बोलते हैं") के रूप में पहचानती है (वचन 2)। ऐसा मूर्ख व्यक्ति अशुद्धता में कोई बुराई नहीं देखता; उस मामले में, वह कुत्ते जैसा है। यीशु ने कहा, "पवित्र चीज़ें कुत्तों को न दो" (मत्ती 7:6), जिसका मतलब है कि कुत्ते पवित्र चीज़ों की कीमत नहीं समझते।

 

(2) "मूर्ख व्यक्ति" का मतलब है ऐसा इंसान जो "कठोर दिल वाला हो, पाप से मुँह मोड़ने से इनकार करे और लगातार पाप करता रहे।"

 

दूसरे शब्दों में, मूर्ख व्यक्ति वह है जो पछतावा नहीं करता। इसका एक बड़ा उदाहरण मिस्र का राजा फ़िरौन है, जिसका ज़िक्र पुराने नियम की 'निर्गमन' (Exodus) किताब में है। हालाँकि उसने दस विपत्तियों का सामना किया और कभी-कभी ऐसा लगा कि वह पछता रहा है, लेकिन उसने कभी सच में ऐसा नहीं किया; इसके बजाय, उसने बार-बार अपना दिल कठोर कर लिया। बाइबल कहती है कि ऐसा मूर्ख व्यक्ति—जो अपना दिल कठोर कर लेता है, पाप छोड़ने से इनकार करता है, और बिना किसी पछतावे के बार-बार वही गलतियाँ करता रहता है—वह "अपनी मूर्खता को दोहराता है।" इसके अलावा, नीतिवचन (Proverbs) की किताब में ऐसी बातें कही गई हैं: "मूर्ख का मन मूर्खता ही प्रकट करता है" (12:23), "मूर्ख का मुँह मूर्खता में आनंद लेता है" (15:14) और "मूर्खता उगलती है" (15:2), और "मूर्ख अपनी मूर्खता दिखाता है" (13:16)। साथ ही, नीतिवचन कहता है कि "मूर्खों की संपत्ति मूर्खता ही है" (14:24) और "मूर्खता ही मूर्खों की शिक्षा है" (16:22)।

 

तो फिर, यह "मूर्खता" (मूर्खतापूर्ण व्यवहार) क्या है जिसे मूर्ख बार-बार करता है? इसका एक उदाहरण नीतिवचन 17:9 में मिलता है: "जो अपराध को ढकता है वह प्रेम की खोज करता है, लेकिन जो बात को दोहराता है वह घनिष्ठ मित्रों को अलग कर देता है।" एक बुद्धिमान व्यक्ति प्रेम चाहता है और इसलिए अपने करीबी दोस्त की गलतियों को छिपाता है, जबकि मूर्ख उन्हें दोहराता है, जिससे दोस्तों के बीच दरार पड़ जाती है। एक और उदाहरण भजन संहिता (Psalm) 78:41 में मिलता है: "हाँ, उन्होंने बार-बार परमेश्वर की परीक्षा ली, और इस्राएल के पवित्र को सीमित कर दिया।" सचमुच, इस्राएलियों ने 'निर्गमन' के दौरान बार-बार परमेश्वर की परीक्षा कैसे ली? उन्होंने उस पर अविश्वास करके, असंतोष के कारण शिकायत करके और उसकी बात न मानकर उसके विरुद्ध पाप किया। ठीक यही वह मूर्खता है जिसे मूर्ख बार-बार करते हैं। हमें इस्राएलियों की तरह "बार-बार परमेश्वर की परीक्षा" नहीं लेनी चाहिए। हमें इस्राएल के पवित्र को बार-बार क्रोध नहीं दिलाना चाहिए (भजन संहिता 78:41)। क्या आप जानते हैं कि अगर हम इज़राइल के लोगों की तरह बार-बार परमेश्वर की परीक्षा लेकर और उन्हें गुस्सा दिलाकर मूर्खतापूर्ण काम करते हैं, तो परमेश्वर क्या करते हैं? यिर्मयाह 25:4 देखिए: "प्रभु ने अपने सभी सेवकों, यानी नबियों को बार-बार आपके पास भेजा, लेकिन आपने न तो उनकी बात सुनी और न ही उन पर ध्यान दिया।" परमेश्वर अपने सेवकों को हमारे पास "बार-बार" (पूरी लगन से) भेजते हैं। उनके ज़रिए, वे हमें बार-बार कहते हैं, "अपने बुरे रास्तों और बुरे कामों से मुड़ जाओ" (वचन 5)।

 

हमारे परमेश्वर आज भी हमसे बार-बार बात कर रहे हैं। हमें उनकी बार-बार कही गई बातों को सुनना और मानना ​​चाहिए। हमें परमेश्वर की ओर लौटना चाहिए। हमें अपनी मूर्खता को उनके सामने स्वीकार करना चाहिए, उसे छोड़ना चाहिए और पश्चाताप करना चाहिए। हमें पापपूर्ण आदतों की ओर नहीं लौटना चाहिए। हमें दोबारा मूर्खतापूर्ण काम नहीं करने चाहिए। इसके बजाय, हमें मुड़कर बुद्धिमान बनना चाहिए—मूर्खतापूर्ण कामों को दोहराना बंद करना चाहिए और ऐसे लोग बनना चाहिए जो बार-बार परमेश्वर के वचन को अमल में लाते हैं।

 

नौवीं और आखिरी बात, मूर्ख व्यक्ति खुद को बुद्धिमान समझता है।

 

मुझे आज भी अपने कॉलेज के दिन याद हैं, जब एक पादरी हर हफ़्ते कैंपस में आते थे और यूनिवर्सिटी के उस अपार्टमेंट में बाइबल स्टडी का छोटा ग्रुप चलाते थे जहाँ एक सीनियर स्टूडेंट रहता था। उस समय—जब मैं शिष्यत्व की ट्रेनिंग ले रहा था और "पाँच आश्वासनों" (Five Assurances) का अध्ययन कर रहा था—तो मैं तथ्य, विश्वास और भावना (Fact, Faith, and Feeling) की अवधारणाओं पर आधारित उद्धार के आश्वासन की शिक्षा को कभी नहीं भूला। मुझे यह इतनी अच्छी तरह इसलिए याद है क्योंकि उस समय, परमेश्वर के वचन के वास्तविक सत्य पर आधारित उद्धार का आश्वासन मुझमें नहीं था। असल में, क्योंकि मैं उस समय भावनाओं से प्रेरित होकर विश्वास का जीवन जी रहा था, इसलिए मेरे पास उद्धार का आश्वासन होने के बजाय, कई बार ऐसा हुआ जब मुझमें इसकी कमी थी। उस समय मैंने जो पाँच आश्वासन सीखे थे, उनमें से एक था परमेश्वर के मार्गदर्शन का आश्वासन। इस आश्वासन के लिए बाइबल का वचन नीतिवचन 3:5-6 है: "अपने पूरे मन से प्रभु पर भरोसा रख और अपनी समझ पर निर्भर न रह; अपने सभी कामों में उसे याद रख, और वह तेरे रास्तों को सीधा करेगा।" इन वचनों को सीखने के बाद से अपनी विश्वास की यात्रा के दौरान, मैंने अक्सर महसूस किया है कि मेरे अंदर रहने वाली पवित्र आत्मा मुझे ये वचन याद दिलाती रही है। जब भी ऐसा हुआ, मुझे उस अंश पर गहराई से मनन करने का सौभाग्य मिला, और जिस बात ने मेरे दिल को सबसे ज़्यादा छुआ, वह यह निर्देश था: “अपनी समझ पर भरोसा न करें।” यह बात आज भी मेरे लिए सच है।

 

मैंने हाल ही में 17 फरवरी, 2011 को बुधवार की प्रार्थना सभा में दिए गए एक उपदेश का रिकॉर्ड फिर से देखा—जिसका शीर्षक था "बुद्धिमान व्यक्ति (1)" और जो नीतिवचन 3:1–10 पर आधारित था—खासकर वह हिस्सा जहाँ मैंने आयत 5 और 6 के बारे में बात की थी: "बुद्धिमान व्यक्ति, जो परमेश्वर की आज्ञाओं को अपने दिल की तख्ती पर लिखता है और उन्हें अमल में लाता है, वह उस परमेश्वर पर निर्भर रहता है—या भरोसा करता है—जिससे वह पूरे दिल से प्रेम करता है (नीतिवचन 3:5–6)। यहाँ, पूरे दिल से परमेश्वर पर निर्भर रहने का अर्थ है 'पूरी तरह से भरोसा करना'। इस तरह की निर्भरता को 'बच्चे जैसा भरोसा' कहा गया है (पार्क युन-सन)। पूरे दिल से परमेश्वर पर निर्भर रहने का अर्थ है सरल, बच्चे जैसे विश्वास के साथ उन पर पूरी तरह भरोसा करना (पार्क युन-सन)। परमेश्वर पर ऐसा बच्चे जैसा भरोसा रखने के लिए, हमें अपनी समझ पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। हम जितना अधिक अपनी समझ पर निर्भर रहते हैं, उतने ही कम हम सरल, बच्चे जैसे दिल से परमेश्वर पर भरोसा करने में सक्षम होते हैं।" फिर मैंने नीतिवचन 3:7 पर उपदेश दिया, जिसमें लिखा है: "अपनी ही दृष्टि में बुद्धिमान न बनो; यहोवा का भय मानो और बुराई से दूर रहो।" "जब हम अपनी समझ पर निर्भर होते हैं, तो आखिरकार हम खुद को बुद्धिमान समझने लगते हैं। खासकर, जब हम अपनी समझ के आधार पर काम करते हैं और सफल होते हैं, तो अक्सर हम गलती से मान लेते हैं कि सफलता हमारी अपनी बुद्धिमत्ता के कारण मिली है। जो लोग इस तरह अपनी समझ पर निर्भर रहते हैं, वे खुद को बुद्धिमान मानते हैं। इसीलिए राजा सुलैमान हमसे कहते हैं कि हम अपनी ही दृष्टि में बुद्धिमान न बनें। यह कैसे संभव है? यह तब संभव होता है जब हम परमेश्वर का भय मानते हैं।" “जब हम परमेश्वर का भय मानते हैं, तो हम ‘खुद को बुद्धिमान समझने की बुराई से दूर हो सकते हैं’ (वचन 7)। अगर हम परमेश्वर पर भरोसा नहीं करते या अपने हर काम में उन्हें याद नहीं रखते, तो यह इस बात का सबूत है कि हम इसके बजाय खुद पर भरोसा कर रहे हैं और खुद को ही अहमियत दे रहे हैं। यह साबित करता है कि हम खुद को बुद्धिमान मानते हैं। ऐसी सोच एक मूर्ख इंसान का गलत भ्रम है जो परमेश्वर का भय नहीं मानता (14:16)। इस बेकार सोच—खुद को बुद्धिमान समझने—की जड़ में अहंकार है, जो बड़ी-बड़ी बातों पर ध्यान लगाता है (रोमियों 12:16)। हम बड़ी-बड़ी बातों पर ध्यान क्यों देते हैं? इसलिए क्योंकि हम परमप्रधान परमेश्वर को गहराई से नहीं जानते। परमेश्वर की गहरी जानकारी के बिना, हम खुद को बुद्धिमान समझते हैं (नीतिवचन 3:7) और ऐसा व्यवहार करते हैं मानो हम बुद्धिमान हों (रोमियों 12:16)। जब हम इस तरह के अहंकार में पड़ जाते हैं, तो भले ही हम परमेश्वर को जानते हों, हम उनकी महिमा या धन्यवाद नहीं करते; इसके बजाय, हमारी सोच बेकार हो जाती है, हमारे मूर्ख दिल अंधेरे में डूब जाते हैं, और बुद्धिमान होने का दावा करते हुए भी हम मूर्ख बन जाते हैं (1:21–22)। इसलिए, हमें खुद को बुद्धिमान नहीं समझना चाहिए। बल्कि, परमेश्वर का भय मानकर हमें बुराई से दूर रहना चाहिए। परमेश्वर के प्रति आदर के कारण, हमें बड़ी-बड़ी बातों पर नहीं बल्कि साधारण बातों पर ध्यान देना चाहिए। संक्षेप में, जो बुद्धिमान व्यक्ति परमेश्वर का भय मानता है, वह विनम्र होता है। हमें परमेश्वर का भय मानना ​​चाहिए, बुराई से दूर रहना चाहिए और विनम्रता से चलना चाहिए। परमेश्वर उन लोगों को ऊपर उठाएंगे और उनका भरपूर इस्तेमाल करेंगे जो इस तरह विनम्र हैं।”

 

आज के वचन, नीतिवचन 26:12 में, बाइबल हमसे कहती है: “क्या तुम ऐसे व्यक्ति को देखते हो जो अपनी ही नज़र में बुद्धिमान है? उससे ज़्यादा उम्मीद एक मूर्ख से की जा सकती है।” मूल हिब्रू भाषा से इस वचन का अनुवाद कुछ इस तरह है: “क्या तुम ऐसे व्यक्ति को देखते हो जो अपनी ही नज़र में खुद को बुद्धिमान समझता है? उससे ज़्यादा उम्मीद एक मूर्ख से की जा सकती है” (पार्क युन-सन)। जब हम खुद को अपनी नज़र से देखते हैं, तो हम ऐसा क्यों सोचते हैं कि “मैं बुद्धिमान हूँ”? हम खुद को बुद्धिमान क्यों समझते हैं? हालाँकि इसकी जड़ में निश्चित रूप से अहंकार है, मैंने इस बात पर विचार किया है कि वह अहंकार कहाँ से आता है। दूसरे शब्दों में, मैंने सोचा कि हम उस स्थिति में कैसे पहुँच जाते हैं जहाँ हम अपने अहंकार के कारण खुद को बुद्धिमान समझने लगते हैं। मुझे रोमियों 2:19–23 का वह अंश याद आया: "...अगर तुम्हें यकीन है कि तुम अंधे लोगों के लिए मार्गदर्शक हो, अंधेरे में रहने वालों के लिए रोशनी हो, नासमझों को सिखाने वाले हो, बच्चों को सिखाने वाले हो, और तुम्हारे पास कानून के रूप में ज्ञान और सच्चाई है—तो तुम, जो दूसरों को सिखाते हो, क्या खुद को नहीं सिखाते? तुम जो चोरी न करने का उपदेश देते हो, क्या तुम खुद चोरी करते हो? तुम जो कहते हो कि लोगों को व्यभिचार नहीं करना चाहिए, क्या तुम खुद व्यभिचार करते हो? तुम जो मूर्तियों से नफ़रत करते हो, क्या तुम मंदिरों को लूटते हो? तुम जो कानून पर गर्व करते हो, क्या कानून तोड़कर परमेश्वर का अनादर करते हो?" फरीसियों की तरह, हम अहंकारी हो जाते हैं और खुद को बुद्धिमान समझते हैं क्योंकि हमें दूसरों को सिखाना अच्छा लगता है, जबकि हम खुद परमेश्वर के वचन को अपने जीवन में लागू नहीं करते—बल्कि, उसी वचन की आज्ञा न मानते हुए जीते हैं। खुद को बुद्धिमान समझना सचमुच खतरनाक है; ऐसा व्यक्ति न तो परमेश्वर के वचन से शिक्षा पाता है और न ही ऐसा करने में सक्षम होता है।

 

जो लोग खुद को बुद्धिमान समझते हैं, उनके लिए कोई उम्मीद नहीं है। इसीलिए नीतिवचन 26:12 का बाद वाला हिस्सा, जो आज हमारा मुख्य वचन है, कहता है कि खुद को बुद्धिमान समझने वाले व्यक्ति की तुलना में एक मूर्ख के लिए ज़्यादा उम्मीद है। आप पूछ सकते हैं कि एक मूर्ख के लिए उम्मीद कैसे हो सकती है? फिर भी बाइबल कहती है कि खुद को बुद्धिमान समझने वाले व्यक्ति की तुलना में एक मूर्ख के लिए सचमुच ज़्यादा उम्मीद है। इसका मतलब है कि जो लोग खुद को बुद्धिमान समझते हैं, उनका भविष्य और उम्मीद सचमुच कितनी खत्म हो चुकी होती है। हालाँकि, जिनके पास परमेश्वर की दी हुई बुद्धि है, उनका भविष्य है, और उनकी उम्मीद कभी खत्म नहीं होगी (नीतिवचन 24:14)। इसलिए, आइए हम खुद को बुद्धिमान न समझें; इसके बजाय, आइए हम परमेश्वर से विश्वास के साथ माँगकर उस बुद्धि से जिएँ जो वह देता है—उसने वादा किया है, "अगर तुममें से किसी में बुद्धि की कमी है, तो उसे परमेश्वर से माँगना चाहिए, जो बिना किसी दोष के सबको उदारता से देता है, और उसे वह बुद्धि दी जाएगी" (याकूब 1:5)। जब हम ऐसा करेंगे, तो सचमुच हमारा भविष्य और हमारी उम्मीद बनी रहेगी।