我们必须节制。 [箴言 25:16-28]

我们必须节制。

 

 

 

[箴言 25:16-28]

 

 

《提摩太后书》3章3节告诉我们，在“末世”——即艰难的时期（第1节）——人们（第2节）将缺乏节制（第3节）。事实上，即使是我们基督徒，也往往未能做到节制；相反，我们行事违背圣灵，顺从肉体的情欲，并陷入肉体的事工之中（《加拉太书》5:17, 19）。在这些肉体的事工中，诸如淫乱、争竞、嫉妒、恼怒、结党、纷争、醉酒和荒宴（第19-21节）等罪行，在我们中间似乎尤为普遍。其根本原因在于我们没有受圣灵的掌管。换言之，我们之所以犯下这些肉体的恶行，是因为我们没有被圣灵充满。正因如此，《加拉太书》5章16节教导我们：“当顺着圣灵行事，就不放纵肉体的情欲了。”那么，顺着圣灵行事意味着什么呢？这意味着被圣灵充满并结出圣灵的果子。圣灵的果子包括“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（第22-23节）。在此，我想特别探讨“节制”这一课题。之所以这样做，是因为《箴言》的作者所罗门王在今天的经文——《箴言》25章28节——中指出：“人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑没有墙垣” [（当代韩语译本）“缺乏节制能力的人，就像城墙破损的城市——完全失去了防卫”]。今天，我将围绕这段经文及“我们必须节制”这一主题，从圣经中学习我们应当在哪些方面约束自己。

 

首先，我们在饮食上必须节制。请看今天的经文——《箴言》25章16节：“你得了蜜吗？只可吃够而已，恐怕你吃多了就呕吐”[（现代韩语译本）“如果你发现了蜂蜜，要适量食用。吃得太多会导致呕吐”]。什么是暴饮暴食？不就是摄入超过一定量的食物吗？暴饮暴食可能导致肥胖或呕吐。《朝鲜日报健康版》（Health Chosun）的一篇文章提出了“改变暴饮暴食习惯的9个实用方法”：

 

(1) 在正餐前12分钟先吃点开胃小食。

 

“当我们吃到饱腹时，身体会分泌一种名为‘瘦素’（leptin）的食欲抑制激素，用以传递饱腹感信号。这种激素向大脑中的食欲中枢发送信号；一旦大脑接收到饱腹的信号，我们就会停止进食。然而，从瘦素开始分泌到饱腹信号传达至食欲中枢，至少需要12分钟。我们可以通过在正餐前吃点清淡的开胃小食，来提前触发瘦素的分泌。预先诱导瘦素分泌，能让我们在正餐期间更快产生饱腹感，从而减少食物的摄入量。”

 

(2) 预防瘦素抵抗。“养成暴饮暴食的习惯会导致一种被称为‘瘦素抵抗’的状态，即身体对瘦素信号变得不敏感。在这种状态下，即使身体分泌了大量的瘦素，也无法接收到饱腹信号，导致人吃得更多，最终引发肥胖。事实上，肥胖者的瘦素水平往往高于非肥胖者。某些食物会加剧瘦素抵抗；含糖食品（如碳酸饮料和零食）就是典型的例子。压力也会引发瘦素抵抗。因此，注意饮食并避免压力积聚至关重要。”

 

(3) 通过运动提高“燃料效率”。 “即使摄入等量的食物，每个人将营养物质转化为能量的能力也各不相同。要提高这一转化过程的效率，坚持锻炼至关重要。运动能增强细胞内线粒体的功能。线粒体就像人体的‘发电厂’，负责将营养物质转化为能量。有氧运动——如步行、跑步、徒步和游泳——效果尤为显著。”

 

(4) 促进血清素分泌。“血清素是一种大脑神经递质；缺乏它会导致身体出现负面变化。它可能引发攻击性行为、抑郁和食欲增加，甚至导致暴食症。相反，增加血清素分泌会带来积极变化：身体机能改善，情绪好转，食欲受到抑制。因此，我们应促进血清素分泌以防止暴饮暴食。若想刺激血清素产生，多晒太阳、在步行时深呼吸或聆听欢快的音乐都很有帮助。此外，还可以有意识地想象令人愉悦的事物，并确保食物在吞咽前至少咀嚼30次。别忘了摄入蛋白质；它是血清素和内啡肽等多种激素合成的关键原料。”

 

(5) 进食时专注于眼前的餐点。

 

“如果在进食时从事其他活动（如看电视或读报），大脑就无法清晰地感知‘正在进食’这一行为，从而导致你更快感到饥饿。相比之下，专注于食物能让大脑意识到正在用餐，这有助于防止过量进食。”

 

(6) 先吃升糖指数（GI）较低的食物。

 

“进食顺序很重要。应先吃富含纤维、维生素和矿物质的蔬菜，最后再吃含碳水化合物或脂肪的食物。蔬菜能带来迅速且持久的饱腹感，从而有效减少后续进食阶段的摄入量。接下来应摄入蛋白质；与等量的碳水化合物或脂肪相比，蛋白质能维持更长时间的饱腹感，并有助于增加肌肉量。”

 

(7) 使用小餐盘，并将食材切成大块。

 

“利用视觉效果。将切成大块的食材盛放在小盘子里，视觉上的对比会让食物看起来比实际分量更丰富。” (8) 进食前先确定好分量。 “当食物美味可口时，我们往往会在不经意间吃得比预想的要多。为了防止过量进食，请预先决定好分量。如果你的目标是吃三分之二碗米饭，那么在开动之前，就把剩下的三分之一单独盛出来放在另一个盘子里。吃的分量比别人少，自然会促使你放慢咀嚼速度以配合他人的节奏；而咀嚼这一动作能刺激唾液分泌，从而有助于消化。”

(9) 考虑心理因素。

 

“人们有时会在愤怒或抑郁时过量进食或暴饮暴食。……‘重要的是要审视自己进食究竟是因为真的饿了，还是为了压抑某种情绪。’……如果是因为心理原因而过量进食，你需要寻找其他活动来替代进食。例如，如果你有在生气时暴饮暴食的习惯，不妨与自己定个约定：‘下次我生气时，就给朋友打电话或去蒸桑拿。’运动或从事自己喜爱的爱好也是极好的替代方式。依赖过量进食来应对心理问题会形成恶性循环。肥胖可能导致对自己外貌缺乏自信以及产生挫败感。如果你发现难以停止因心理问题引发的过量进食，请寻求专业的心理咨询。”

 

在今天的经文——《箴言》25章16节中，所罗门王劝诫道：“你得了蜜吗？只可吃适量——吃得太多，你就会呕吐。”在这里，所罗门告诉我们要吃蜜，但必须适度，以此告诫人们不要过量食用。我们此前曾默想过《箴言》24章13节关于“蜜”的教导：“我儿，你要吃蜜，因为这是好的；蜂房里滴下的蜜，尝起来甘甜。”《箴言》的作者鼓励我们吃蜜——特别强调了“蜂房里的蜜”——因为它格外甘甜。我们也探讨过蜜对身体有益的原因。例如，据载许浚所著的《东医宝鉴》指出，蜜能调节血糖水平以缓解疲劳；由于含有钙和镁，它对失眠、神经痛和关节炎有显著疗效，同时也有助于缓解各种炎症（如脓肿）。在今天的经文——《箴言》25章16节——中，所罗门王建议我们适量食用蜂蜜，因为这对身体有益，但他同时也告诫不可过度贪食。换言之，他提醒我们要避免吃得过多，并指出“吃蜜过多是不好的”（第27节）。归根结底，他提倡的是饮食要有节制。无论某种食物多么有益，过量食用不仅无益于健康，反而会损害身体。因此，关键在于适量食用（第16节，《现代韩语译本》）。“仅仅食用被视为‘健康’的食物，并不能保证长寿与健康。对‘养生’的过度执着反而可能带来压力……我们需要找到一种平衡——既适量享用自己喜爱的食物，又能确保摄入身体必需的营养……据报道，延世大学食品营养系的朴泰善（Park Tae-sun）教授曾表示：‘没有必要将食物严格划分为对身体“好”或“坏”的类别。’” “只要不贪食，偶尔享用一些通常被认为不健康的食物，并从中获得心理上的满足感，也是很重要的。如果将可乐或甜甜圈等食物一概视为‘垃圾食品’并完全避开，或者因担心肥胖而过度纠结于卡路里，反而可能适得其反。如果你喜欢某种被认为不健康的食物，不妨适量享用；这远比仅仅因为某种食物‘对身体有益’而强迫自己去吃不喜欢的东西要好得多。食物不仅仅是填饱肚子的手段，更是快乐的源泉”（网络资料）。

 

因此，我们应当养成既享受美食又保持节制与自律的习惯。我希望我们——你和我——都能学会适量享用美食，懂得克制而不贪食，即使面对那些对健康极有益处的食物，也能保持这种节制的态度。

 

其次，我们必须避免只寻求自己的荣耀。

 

请看今天的经文——《箴言》25章27节：“吃蜜过多是不好的，寻求自己的荣耀也是徒劳的” [（韩国现代译本）“正如吃蜜过多无益一样，只寻求自己的荣耀也无益”]。

 

朋友们，什么是“荣耀”？《韩语精要词典》（Essence Korean Dictionary）是这样定义的（在线资料）：(1) 世人眼中极好的名声（例如：恢复名誉）。(2) 对道德尊严的自觉，或这种道德尊严得到他人认可、尊重和赞扬的状态。(3) 个人的社会地位或价值。(4) 为表示敬意并表彰某人的贡献而授予的头衔——通常伴随着职位或官衔（例如：名誉主席/荣誉市民）。金万丰（Kim Man-pung）牧师这样定义荣耀（在线资料）：“荣耀是‘因着正当的目的和正确的方式行善，从而荣耀神并获得人们的爱、尊重与赞扬而赢得的光荣名声’。”《箴言》22章1节说：“美名胜过大财，恩宠强如金银。”圣经教导我们要选择美名和恩宠，而不是金银或巨额财富。

 

每当我思考“美名”和“恩宠”时，就会想起《创世记》中的挪亚。《创世记》6章8节告诉我们，挪亚在耶和华眼前蒙恩。《创世记》6章9节形容他是一个“义人，在当时的世代是个完全人”，并且“与神同行”。我祈求我的三个孩子——迪伦（Dylan）、耶里（Yeri）和艺恩（Yeeun）——能像挪亚一样，蒙神喜悦。我希望他们能拥有一个被神所知晓并认可的美名。

 

我们要想善终，就必须善生。但怎样才算善生呢？我们如何判断自己是否过着美好的生活呢？似乎一个人是否过得好，只有在死后才能得到真正的评价。那么，我们如何得知呢？我们可以通过思考自己的“名声”来找到答案。换言之，我们可以通过观察人们在我们的葬礼上如何评价我们，来衡量自己生前的为人。有句古老的谚语说，每个人都有三个名字：(1) 父母所起的名字；(2) 别人称呼我们的名字；(3) 我们自己赢得的名声。我们正在赢得什么样的名声呢？作为耶稣的信徒，我们必须反思：我们的名声是否因我们过着公义的生活，而既蒙神称赞，又受人好评？《圣经》在第10章第7节说：“义人的纪念被称赞；恶人的名字必朽烂。”这里的信息是，义人的名声在死后被追念时会受到赞扬；那是一个蒙福的名字。借用《传道书》7章1节的话来说，这就是“美名”。所罗门王宣告，这种美名胜过“珍贵的香膏”。美名比世俗的财富更有价值。

 

然而，纵观我们今天的经文——《箴言》25章27节的后半部分——所罗门王指出，“寻求自己的荣耀是徒劳的”（或者正如《现代韩语圣经》所译：“只追求自己的荣耀是毫无益处的”）。这里有一个关键点必须探讨：荣耀有两种，我们需要加以区分。第一种是“对荣耀的渴望”。这种渴望是神所赐的礼物，就像人对食物、睡眠或亲密关系的渴望一样。如果我们的目标是尊神为神，如果我们的行为在祂眼中是良善的，如果我们的行事方式是公义的，并且结果能归荣耀给神并造就邻舍，那么这种对荣耀的渴望就是正当且值得追求的（参《申命记》26:19）。相比之下，我们必须时刻警惕“贪求荣耀”——即那种将个人荣耀本身作为唯一目标，而不择手段去追求的心态。所罗门王在《箴言》25章27节发出的警告——即单单追求自己的尊荣是无益的（或说是徒劳的）——指的正是这种对尊荣的贪求。我们为何会陷入这种对尊荣的贪求之中呢？人们常发现，那些被渴望尊荣的念头所吞噬的人，往往长期怀有未解的挫败感——他们未能从对自己至关重要的人（如父母、兄弟姐妹、老师或朋友）那里获得认可、赞许、尊重或爱。“若审视那些痴迷于尊荣之人的自我形象，你会发现其中交织着自卑与自负的情结。因此，他们不断将自己的地位与他人比较，对他人的态度极其敏感。嫉妒之心潜伏其间，愤怒与抱怨的阴影笼罩着他们的生活。”

 

那么，我们该如何摆脱这种对尊荣的贪求呢？“要摆脱这种贪求，我们必须将自己的自我形象置于神话语的镜子前，并修正其中扭曲的部分。当我们以神的荣耀——而非尊荣本身——为目标，并以公义的方式追求合乎神旨意的行动（即行在基督耶稣里的信、望、爱之中）时，赞许、尊荣与荣耀便会作为神恩典的赏赐临到我们”（网络资料）。

 

第三，我们在造访邻舍时必须懂得节制。

 

请看今天的经文，《箴言》25章17节：“少去邻舍家——去得太频繁，他们就会厌恶你”[（现代语言译本）“不要太频繁地去邻舍家。否则，邻舍会厌烦你，进而憎恶你”]。当邻舍频繁造访你家时，你有何感受？起初几次你或许会感到高兴并表示欢迎，但如果邻舍总是不断上门，甚至在你忙碌或疲惫不堪时也来打扰，你又会作何反应？即便对于挚友，过于频繁的造访也可能成为对方的负担。在今天的经文《箴言》25章17节中，《箴言》的作者所罗门王劝诫我们不要过于频繁地造访邻舍。毕竟，圣经教导我们要爱邻舍；爱邻舍难道不意味着要经常见面、登门拜访并共度时光吗？探访邻舍固然不是坏事，甚至可以说是一件好事；通过与邻舍的频繁互动来建立友谊与亲密关系，也是积极可取的。然而，第17节中的关键词在于“频繁”（或“过多”）。换言之，尽管探访邻舍是好事，但如果次数*过于频繁*，就可能给对方造成困扰，因此我们应当避免这样做。正如我们在第16节所思考的那样——蜂蜜虽好，但过量食用却有害健康；同样地，探访邻舍虽好，但若过度频繁，也可能带来负面后果。

 

今天经文《箴言》25章17节的字面意思是“让你的脚（脚步）变得宝贵”。我们怎样才能让自己的脚步变得宝贵呢？我们不应频繁造访邻舍的家，也不应在拜访时逗留过久，以至于招人厌烦（Murphy）。原因何在？第17节的后半部分给出了答案：“免得他厌恶你，甚至恨你。”换言之，我们不应过于频繁地拜访邻舍，因为“否则，邻舍可能会对你感到厌倦，进而憎恨你”。因此，偶尔拜访邻舍或许比频繁拜访更好。这就是让我们的脚步变得宝贵的一种方式。我愿称之为“稀缺原则”。《圣经知识注释》（*Bible Knowledge Commentary*）指出：“人应当避免频繁拜访邻舍，以免成为他人的负担；但同时也应保持适度的往来，使这种拜访显得珍贵”（Walvoord）。

 

我们拜访邻舍时应适度且体贴，确保不给对方增添负担。因此，我希望我们对邻舍的拜访能成为有意义且受珍视的时刻。

 

第四，我们必须在言语上有所节制。

 

在今天《箴言》25章16至28节的经文中，该书作者所罗门王就言语方面给了我们四点教导：

 

(1) 我们不可作假见证陷害邻舍。

 

请看今天经文中的《箴言》25章18节：“作假见证陷害邻舍的人，就像木棍、利剑或锋利的箭。”在《箴言》24章28节——我们此前已默想过的经文——所罗门王曾说：“不可无故作见证攻击邻舍，也不可用嘴唇欺骗人。”我们不可无故作假见证陷害邻舍，也不可用言语欺骗邻舍。这意味着，即使有人向我们撒谎或欺骗我们，我们也不应以同样的方式对待他们。当然，我们之所以要避免这样做，不仅是因为圣经禁止我们进行个人报复，更因为作为基督徒，我们蒙召不可向邻舍撒谎或行欺骗之事。如果我们向邻舍撒谎或欺骗他们，我们就是在取悦魔鬼——那个说谎者，也是谎言之父（约翰福音 8:44）。相反，我们应当遵循基督教的“金科玉律”行事。什么是金科玉律？请看马太福音 7:12：“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人……”这一教导是一项核心原则，它清楚地指引我们如何实践“爱邻舍如同自己”这一诫命——这是耶稣两条最大诫命中的一条。这一原则要求我们必须首先以自己希望被对待的方式去对待他人。例如，如果我们希望别人理解我们，我们就必须先努力去理解他们。我们必须培养设身处地为他人着想的习惯。当我们这样做时，就能真正做到以自己所期望的方式去对待他人。特别是在诚实方面，正如我们渴望别人对我们诚实，我们自己也必须先对他们诚实。我们绝不可口出谎言，也不可作假见证陷害邻舍；相反，我们必须做一个只说真话的人。

 

在今天的经文——《箴言》25章18节中，《箴言》的作者所罗门王再次谈到了作假见证陷害邻舍的问题。他信息的精髓在于：作假见证陷害邻舍的人，就像棍棒、利剑或锐利的箭矢。这是什么意思呢？棍棒、利剑和箭矢不都是能造成致命伤害的武器吗？这意味着，作假见证陷害邻舍的人，实际上是在给邻舍造成致命的伤害。因此，我们绝不可作假见证陷害邻舍，绝不可给他们造成致命的伤害。

 

(2) 我们不可向忧伤的人唱歌。

 

请看今天经文中的《箴言》25章20节：“对忧伤的人唱歌，就像在寒冷的日子脱去外衣，又像把醋倒在苏打上。”《箴言》10章32节指出：“义人的嘴能说合宜的话”——换言之，就是能带来喜悦的话语。义人的嘴所说的话切合时宜，从而使人感到愉悦。我们此前曾默想过《箴言》25章11至15节中提到的“合宜的话”（即切合当时情境的话）这一概念。我们了解到，此处用来表示“时机”或“场合”的希伯来语词汇含有“轮子”之意，象征着话语需要经过精心的调整与转动，以契合当下的特定时机与处境。简而言之，我们认识到，这种根据情境精心斟酌后说出的话语具有极高的价值——宛如“银网子里的金苹果”。请允许我问大家一个问题：清晨大声祝福邻舍，这算得上是“合宜的话”吗？恐怕没人会给出肯定的回答。这是为什么呢？因为无论话语的初衷多么良善，没人喜欢在清晨被人大声地“祝福”。事实上，《箴言》27章14节明确指出：“清晨大声祝福邻舍的，这就算为咒诅”（《当代韩语译本》：“若有人从清晨起就大声祝福邻舍，这反会被视为咒诅”）。这教导了我们什么呢？其中至关重要的功课在于：即便我们是按着神的真理行事，也必须在恰当的时机进行。无论善行本身多么美好，我们都必须选择合适的时刻去付诸行动（朴允善）。

 

在今天的经文——《箴言》25章20节——中，《箴言》的作者所罗门王写道：“对忧伤的人唱歌，就像……”他将这种行为比作“脱去衣服”和“把醋倒在碱上”。此处，“忧伤的人”（英文圣经译为“a heavy heart”，意为“沉重的心”）这一短语在希伯来语中含有“内心悲伤者”的意思（格塞尼乌斯）。所罗门王将向忧伤者唱歌的行为比作两件事：(a) 他说，向内心忧伤的人唱歌，就像在寒冷的天气里脱去衣服一样。试想一下：这个冬天格外寒冷，许多人都患上了流感；在这样寒冷的日​​子里，又有谁会不穿衣服到处走动呢？人们难道不应该多穿几层厚衣服来保暖吗？然而，经文却说，向心情沉重的人唱歌，就像在寒冷的天气里脱去衣物一样。这是什么意思呢？简而言之，这意味着这种做法不合时宜（第11节）。你能想象当你感到悲伤时，有人走过来欢快地唱歌给你听吗？显然，没人会喜欢这样。（b）经文还说，向心情沉重的人唱歌，就像把醋倒在苏打上一样。这里译为“苏打”的词指的是希伯来语中的 *natron*（天然碱），这是一种在古代被视为天然碱性矿物质的物质。据说在那个时代的东方，这种物质常被用于清洁（Swanson）。请看耶利米书 2:22：“你虽用碱（lye）洗身，多用肥皂，你罪孽的污点在我面前仍然存在——这是主耶和华说的。”众所周知，将醋倒在小苏打上会立即引发起泡反应。同样地，如果向心情沉重的人唱歌却不给予任何同情，只会进一步激起他们的悲伤（MacArthur）。因此，我们不应向正在悲伤的人唱歌。相反，我们应当体恤悲伤者的软弱（希伯来书 4:15），并“与哀哭的人同哭”（罗马书 15:17）。

 

(3) 我们不可说他人的坏话。

 

请看今天的经文——《箴言》25章23节：“北风生雨，谗谤人的舌头也使人怒容满面。”这里译为“谗谤人的舌头”（或在某些现代译本中译为“爱说闲话的舌头”）的短语，字面意思是“秘密的舌头”。换言之，它指的是那种从事诽谤和恶意算计的舌头（沃尔沃德语）。如果我们背地里说某人的坏话——揭露其过失并贬低他们——而这些话最终传到了当事人的耳中，他们难道不会生气吗？况且，如果我们用毫无根据的指控去诽谤某人，甚至使用诡计伤害他们并损害其名誉，他们难道不会愤怒到以诽谤罪起诉我们吗？

 

在写给该犹（Gaius）的《约翰三书》中，我们看到教会里有一个名叫丢特腓（Diotrephes）的人，他“好为首”（《约翰三书》1:9–10）。他不仅拒绝接待使徒约翰（第9节），还用恶毒的言语“恶意中伤”他（第10节）。他是一个不尊重并贬低使徒的人；用现代的话说，他就是一个诋毁和诽谤牧师的人。这样的人怀着一种极度错误的灵。教会中那些诋毁和批评牧师的信徒，就像丢特腓一样，灵里是败坏的。我们绝不可进行诽谤或恶意中伤——无论是针对牧师还是其他信徒。这种行为必然会破坏人际关系。如果教会因此陷入不和与分裂，谁会高兴呢？诽谤和中伤主的弟兄是愚蠢且邪恶的行为（第10节）。我们必须警惕这样的人。《箴言》10章18节说：“隐藏怨恨的，有说谎的嘴；散布谗言的，是愚妄人。”韩语修订版称诽谤者为“愚妄人”，而通用译本则直言不讳地指出：“习惯说别人坏话的人是愚妄人。”因此，《利未记》19章16节吩咐道：“不可在民中往来搬弄是非。”《当代韩语圣经》将其译为：“不可到处说别人的坏话。”所以，我们绝不可到处贬低他人。我们不可说别人的坏话；那是愚昧人的行径。智者在谈论他人时总是谨言慎行，尤其是绝不泄露他人的秘密（《箴言》11:13）。因此，他们从不背后议论或诋毁他人。我祈愿我们都能成为这样的人。

 

(4) 我们必须用口传扬好消息。请看今天的经文——《箴言》25章25节：“有好消息从远方来，就如凉水使口渴的人舒畅。”智者不仅不诋毁他人，也不向忧伤的人唱不合时宜的歌，更绝不作假见证陷害邻舍；相反，他乐于与邻舍分享好消息。《箴言》25章25节中，该书作者所罗门王指出：“有好消息从远方来，就如凉水使口渴的人舒畅。”这是什么意思呢？意思是好消息能滋润我们干渴的心灵，正如凉水能让口渴的人感到舒畅一样。这让人联想到《诗篇》42篇1节：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”我们生活在这个充满罪恶的世界里，每天听到的几乎全是坏消息。因此，我们公义的灵魂难免感到痛苦煎熬，就像罗得住在所多玛和蛾摩拉时，灵魂备受折磨一样（《彼得后书》2:8）。正因如此，我们那忧愁的灵魂自然会更加渴慕主。当我们怀着干渴的心灵来到神的施恩座前时，究竟是什么能让疲惫的灵魂重获舒畅呢？那就是耶稣基督的福音——那美好的消息。我们必须用口传扬这好消息，即耶稣基督的福音。

 

第五，我们在托付信任时必须谨慎。

 

我们必须格外警惕，不可轻易将信任寄托于人。当我们经历特别艰难困苦的时刻——身心俱疲之时——我们需要警惕那些主动接近并表现出过分热情的人。原因在于，在这些时刻，我们可能会经受不住诱惑，转而依赖人而非依赖主。特别是，我们必须与那些言行不一、口是心非的人保持距离。例如，我们要避开《箴言》25章18节所描述的那种“作假见证陷害邻舍”的人。当我们面临困境时，尤其要避免信任那些不诚实或诡诈的人。

 

在今天的经文——《箴言》25章19节——中，《箴言》的作者所罗门王指出：“患难时倚靠不忠诚的人，就像坏了的牙齿或脱臼的脚” [（现代语言译本）“在危机时刻信任一个不忠诚的人，就像用松动的牙齿咀嚼食物，或用脱臼的脚走路”]。这里，他告诫人们不要倚靠“不忠诚的人”。为什么呢？因为倚靠不忠诚的人被比作“坏了的牙齿或脱臼的脚”。你能想象用坏了的牙齿吃东西的情景吗？你会尝试用脱臼的脚走路吗？圣经告诉我们，在患难之日——即危机时刻——倚靠不忠诚的人，情形正是如此（第19节）。因此，在患难时刻，我们绝不可倚靠不忠诚的人；相反，我们必须倚靠那位信实的上帝。《诗篇》125篇1节说道：“倚靠耶和华的人，好像锡安山，永不动摇，存到永远。”圣经告诉我们，那些倚靠上帝的人将像锡安山一样坚定不移、存到永远，绝不摇动。“山”象征着“稳固不动与安息”（朴允善语）。经文宣告，信靠上帝的人将像山一样屹立不倒——不为任何患难或逆境所动摇——并永远享受上帝所赐的平安与安息。这如何可能呢？在这个充满忧虑、艰难甚至死亡威胁的罪恶世界里，人如何能像山一样屹立不摇，享受平安与安息呢？这是因为神会保护那些信靠祂的人（第2节）。从地理位置上看，据说耶路撒冷被群山环绕（朴允善语）。正如这些山环绕着耶路撒冷，神也环绕着那些信靠祂的人。换言之，信靠神的人永远活在祂的同在中，并时刻蒙祂保守。

 

亲爱的弟兄姊妹，神告诉我们要“在患难之日求告我”（诗篇 50:15）。为什么呢？因为当我们在患难中向信实的神呼求时，祂必应允我们（诗篇 20:1）并安慰我们（哥林多后书 1:4）。我们必须在患难之日求告神，因为祂必搭救我们脱离那患难（诗篇 50:15）。因此，我祈愿我们都能成为荣耀神的人（第15节）。

 

第六，我们必须避免心存怨恨。在农历新年期间，我看到新闻报道说，许多家庭纷纷返乡探望年迈的父母。我还听到一位长者的访谈，他说见到孙辈比见到自己的儿女还要高兴。全家能团聚一堂、共享欢乐时光，这是多么值得感恩的事啊！信主的家庭应当努力实践神“爱神”与“爱人如己”这两大诫命，在家里营造出“人间天堂”的氛围。然而，在许多家庭中，滋生的却是怨恨而非爱。有太多的家庭深受情感创伤、痛苦与泪水的煎熬。夫妻关系日益恶化；而在许多本应充满爱的家庭里——尤其是那些信主的家庭——父母与子女之间却滋生了敌意。

 

我们的本能反应往往是报复——即“以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚”（申命记 19:21）。我们的罪性驱使我们去恨恶仇敌——甚至恨之入骨，巴不得他们彻底灭亡。因此，我们的本能是寻求报复，而不是宽恕。然而，圣经教导我们：“不可说：‘人怎样待我，我也怎样待他；我要照他所行的报应他’”（箴言 24:29）。此外，我们此前曾默想过的箴言 20:22 也告诉我们：“不可说：‘我要以恶报恶！’要等候耶和华，他必拯救你。”当圣经命令我们不可说“我要以恶报恶”时，意思是说，我们不应仅仅因为某人让我们受苦，就试图给他们带来痛苦。罗马书 12:19 说道：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：‘主说：伸冤在我，我必报应。’”换言之，我们之所以必须等候神而不应擅自行动，是因为伸冤的主权在于神而不在于我们；祂会替我们施行报应，因此我们应当信靠祂并耐心等候。

 

在今天的经文——箴言 25:21 中，作者教导我们：“你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝。”默想这段经文时，我不禁想起耶稣在马太福音 5:43–44 中的教导：“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”我们的本能是爱“邻舍”而恨“仇敌”。当然，我们心目中的“邻舍”与耶稣所说的“邻舍”并不相同；在我们心目中，“邻舍”往往仅仅指“那些爱我们的人”（马太福音 5:46），而耶稣所指的“邻舍”却甚至包括我们的仇敌。正因如此，耶稣说：“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们……要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的人祷告。”耶稣的教导是要爱我们的仇敌。关于如何活出这种爱，今天的经文——《箴言》25章21节——提供了一个具体而实际的教导。这个教导是：如果我们的仇敌饿了，我们应当给他们食物吃；如果他们渴了，我们应当给他们水喝。这怎么可能呢？我们怎能给仇敌提供食物和水呢？我在《罗马书》5章10节找到了答案：“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了！”圣经告诉我们，当我们还是神的仇敌时，耶稣基督——神的独生子——为我们死在十字架上，从而使我们与神和好。换言之，耶稣在我们仍是神仇敌的时候就为我们而死，以此“向我们显明了他自己的爱”（第8节）。当神这显明的爱充满我们时，我们就能爱我们的仇敌，而不是恨他们。

 

那么，为什么《箴言》的作者——在今天的经文《箴言》25章21节中——教导我们要给饥饿的仇敌食物、给口渴的仇敌水喝呢？请看《箴言》25章22节：“你这样做，就是把炭火堆在他的头上，耶和华也必赏赐你”[（当代韩语译本）“那时，你的仇敌会因难以忍受的羞愧而不知所措，就像头顶被放了炭火一样；而你将从耶和华那里得到赏赐”]。据约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）牧师所言，在古埃及文化中，如果一个人希望公开表达对自己罪恶的悔改，他会头顶着一个盛满燃烧炭火的火盆行走。在这里，“炭火”象征着羞愧与内疚所带来的灼痛感（麦克阿瑟语）。那么，《箴言》的作者为何教导我们要给饥饿的仇敌食物，给口渴的仇敌水喝呢？我们为什么要向仇敌显出爱心呢？原因有二：（1）首先，当我们向仇敌显出爱心时，他们会因自己内心的仇恨、怨恨和敌意而感到羞愧（麦克阿瑟）。（2）然而，一个更重要的原因是，当我们向那些反对我们的人显出爱心时……这是因为，即使是对那些迫害我们的仇敌显出爱心，也能使他们冰冷、刚硬的心融化并发生转变，从而使他们成为我们的新朋友（朴允善）。使徒保罗在《罗马书》12章20节引用了这段经文。简而言之，保罗劝勉罗马的圣徒——也包括你我——要爱我们的仇敌。其原因在于，这样做可以融化仇敌的心，并使我们在主里赢得朋友。

 

《约翰一书》3章15节指出：“凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面”[（当代韩语译本）“凡恨弟兄的，就是杀人的。你们知道，杀人者没有永生”]。换言之，“恨弟兄者即杀人者”以及“杀人者没有永生”这一论断，隐含了其反面含义：那些因信靠神的儿子耶稣而获得永生的人（《约翰一书》5章12-13节），会顺从耶稣关于爱神与爱邻舍的双重诫命，从而活出天国子民的样式。因此，我祈愿我们能避免恨恶弟兄或仇敌，转而成为既爱邻舍也爱仇敌的人。

第七，我们必须避免争吵。

 

作为基督徒，我们蒙召要遵照耶稣的教导，爱邻舍如同爱自己。然而，尽管深知这一点，我们有时仍会憎恨邻舍，甚至与那些我们不喜欢的人发生争执。这其中的根源是什么呢？圣经在雅各书4章1节指出了症结所在：“你们中间的争战、打斗，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？”我们之所以争吵，是因为内心存在着相互交战的私欲。我们必须与这些交战的私欲抗争。彼得前书2章11节教导我们：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。”我们必须抵挡那些与灵魂为敌的肉体私欲；好争吵的念头正是其中一种属肉体的私欲。因此，我们必须与这种好争吵的私欲争战并战胜它。

 

在今天的经文——箴言25章24节——中，作者提到了“好争吵的妇人”或“爱争辩的女人”。他指出，与其与一个好争吵的妇人同住大房子，倒不如独自住在简陋的小屋里。那么，妻子为何会与丈夫争吵呢？让我们看看箴言15章1节，这段经文我们之前已经默想过，其中说道：“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。”你能想象那个画面吗？我们本应以柔和的话语平息对方的怒气；然而，如果面对一个正在发怒的人，我们却出言不逊——这就像往火上浇油一样——对方会有什么反应呢？箴言15章18节说：“暴怒的人挑起争端；不轻易发怒的人止息纷争。”如果我们性情急躁、容易发怒，就难免会挑起争端。这是因为在愤怒之中，我们未能管住自己的舌头，信口开河，说出伤人的刻薄话（15:4）。因此，当我们在愤怒时，必须闭口不言；换言之，我们要学会约束自己的言语。如果我们无法控制愤怒的情绪，脱口而出的话语就很容易变得尖酸刻薄。正因为言语可能伤害他人的心，我们在愤怒时必须“快快地听，慢慢地说”（雅各书 1:19）。今天，我根据《箴言》25章23节的经文——“北风生雨，谗谤人的舌头也生怒容”——探讨了妻子与丈夫争吵的原因。妻子与丈夫争吵，往往源于“谗谤人的舌头”（即说人坏话的舌头）。这里的“谗谤人的舌头”指的是一种“隐秘的舌头”——具体而言，是指那些为了谋取私利而伤害他人的阿谀奉承之言（朴允善语）。当丈夫听到这类话语时，便会怒火中烧，从而引发夫妻间的冲突。《箴言》告诉我们，与其与一个拥有这种谗谤舌头的女人（即那些伤害丈夫并为一己私利而阿谀奉承的人）同住大屋，倒不如独自住在简陋小屋里。《箴言》21章9节和19节也有类似的教导，这些经文我们此前曾默想过：“宁可住在房顶的角上，也不与争吵的妇人同住大屋……宁可住在旷野，也不与争吵易怒的妇人同住。”虽然《箴言》21章9节仅提到“争吵的妇人”，但19节则将其描述为“争吵易怒的妇人”。这是因为争吵的根源在于无法控制脾气，导致怒气爆发。我们之所以明白这一点，是因为《箴言》15章18节（我们此前已默想过的经文）指出：“暴怒的人挑起争端。”反之，经文也说：“不轻易发怒的人止息争端”（18节）。

 

在婚姻关系中，如果一方无法控制怒气且容易发脾气，冲突便在所难免。这是为什么呢？原因之一在于，愤怒往往会促使我们说出伤人的话语（1节）。谈到“好争吵的妇人”或“好争辩且易怒的妇人”，我们看到《箴言》19章13节将好争吵的妻子形容为“连连滴漏”（参27:15）。这究竟意味着什么？这暗示着，一个动辄与丈夫争吵的妻子，往往频繁地挑起事端——使家中难有安宁之日；一旦争执开始，她便喋喋不休，正如水滴不断滴落一般（朴允善语）。如果一个妻子像那“连连滴漏”一样，不断地发怒并倾泻怨言，她的丈夫又会作何反应呢？

 

与其与一个好争吵、易怒的妇人同住大宅，倒不如住在简陋小屋或荒野之中。在简陋小屋中和睦共处——尽管环境不适——远胜于住在宽敞舒适的房子里却终日争吵不休。我们必须立志在主里建立和谐的婚姻关系。

 

第八，我们必须警惕，切勿向恶人妥协（或“屈服”）。

 

在今天的经文——《箴言》25章26节——作者指出：“义人在恶人面前妥协，就像浑浊的井或受污染的泉水。”此处希伯来语中表示“妥协”（或“让步”）的词，含有失败、跌倒或踉跄之意。人之所以踉跄跌倒，往往是因为处于一种软弱或不足的状态（Swanson语）。

 

朋友们，当我们处于灵性不足的状态——特别是在信心方面——若遭遇各种信仰上的艰难与逆境，难道不会动摇并最终跌倒吗？诗人也曾怀有这种忧虑。请看《诗篇》13篇4节：“免得我的仇敌说：‘我胜了他’；免得我的敌人在我动摇时欢喜”[（现代韩语译本）“别让我的仇敌说：‘我们打败了你’；别让他们因我的跌倒而欢喜”]。诗人担心，一旦自己动摇，仇敌便会宣称胜利并以此为乐。朋友们，当我们的信心动摇时，我们极易面临失败与跌倒的风险。此外，若我们在软弱不足的状态下信心动摇，还可能被迫违心地附和敌对者，甚至接纳他们的行事方式。因此，我们绝不可动摇。为了避免这一点，我们必须——正如圣经所教导的那样——将重担卸给神（诗篇 55:22）。当我们这样做时，神必扶持我们，使我们永不动摇（第22节）。

 

朋友们，作为因信耶稣并藉着神的恩典而称义的基督徒，我们必须清楚分辨哪些事是我们不应屈服的，哪些事是我们应当顺服的。那么，首先我们应当顺服什么呢？请看罗马书 8章7节：“体贴肉体的心思就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。”这段经文告诉我们，属肉体的心思不仅不顺服神的律法，而且根本无法顺服。反之，这意味着我们这些藉着耶稣基督在十字架上的死与神和好的基督徒，必须顺服神的律法（即祂的话语）。那么，我们又*不*应顺服什么呢？正如今天的经文——箴言 25章26节——所言，我们绝不可向恶人屈服。例如，当我们因信耶稣而遭受恶人迫害时，绝不可向他们妥协。因为以这种方式向恶人屈服，就“好比弄浑了水井或污染了泉水”（第26节，《当代韩语译本》）。你能想象那个画面吗？如果一口原本清澈、供人汲水饮用的井被污秽之物污染了，便再也不会有人愿意去取水了。我相信韩国教会历史上曾发生过这样的事：即在日据时期，韩国基督徒参与了神社参拜活动。我认为这就是今天经文中所描述的那种向恶人屈服的行为。这自然令许多基督徒深感失望。以这种方式向恶人屈服，绝非后世信徒的良好榜样。因此，我们基督徒绝不可向恶人屈服；我们必须拒绝顺服他们。

 

第九，也是最后一点，我们必须在内心上实行自制。

 

请看今天的经文——《箴言》25章28节：“人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑没有墙垣。”试想一座城墙倒塌或根本没有城墙的城市。再想象一下敌军来袭的情景，住在这样城里的人会遭遇什么呢？由于极度脆弱且毫无防备，他们必将在战事中落败。圣经告诉我们，一个无法控制自己内心的人，境况正如这般。那些缺乏自制力、无法约束自己的人，必然容易陷入麻烦和诱惑之中。例如，一个无法控制怒气的人——即容易发怒的人——可能会屈服于麻烦和诱惑，从而得罪神。请看《箴言》14章17节和29节：“轻易发怒的，行事愚妄；设立诡计的，被人恨恶……不轻易发怒的，大有聪明；性情暴躁的，大显愚妄。”圣经指出，无法克制怒气的人会做出愚蠢的举动。脾气暴躁的人只会显露自己的愚昧。正因如此，《箴言》29章11节说：“愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。”

 

我们必须能够控制怒气，必须能够克制怒气。请看《箴言》16章32节：“不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。”我们必须成为治服己心的人。我们要不轻易发怒，并克制自己的愤恨。

 

我想以此结束今天的默想。我们必须操练自制。无论是在饮食、追求名誉、造访邻舍的频率、言语表达、信任对象、仇恨与争端，还是在内心深处，我们都必须实行节制。我祈求圣灵在我们里面结出自制的果子。